vhodKateri pravoslavni praznik se praznuje 2. avgusta. Glavna prepoved tega dne je kopanje v odprtih vodah. Rojstni dan nabiralnika
Avgustovski cerkveni prazniki
Dan preroka Elije - 2. avgust
SVETI PROROK Elija (Elija) - eden največjih prerokov in prva devica Stare zaveze - se je rodil v Tesviji v Gileadu 900 let pred Kristusovim rojstvom. Ime je dobil otrok Elija (trdnjava Gospodova) določil celo življenje. Že od malih nog se je posvetil edinemu Bogu, se naselil v puščavi in svoje življenje preživel v strogem postu, božanskem razmišljanju in molitvi. Ko so izraelski prebivalci odpadli od vere svojih očetov, zapustili Enega Boga in častili poganske idole, je prerok postal goreč goreč za pravo vero in pobožnost. Ko je videl smrt svojega ljudstva, je Elija začel zanikati kralja Ahaba o hudobiji, in ko ga kralj ni poslušal, je naznanil, da tri leta na zemlji ne bo dežja ali rose in bo suša le prenehala. na njegovo molitev. In res, nebo je zaprto, po vsej zemlji vlada suša in lakota. Ohranivši Ilijo, ga je Gospod poslal med nesrečo na skrivno mesto ob potoku; požrešni gavrani so mu prinesli hrano.
Ko se je potok izsušil, ga je Gospod poslal v Zarepto iz Sidona k revni vdovi, ki je pričakovala lakoto s svojimi otroki. Na prerokovo željo mu je pripravila pismo iz zadnje peščice moke in preostalega masla. Nato se po Ilijini molitvi moža in olje od takrat nista izčrpali v vdovičini hiši v času lakote. Prerok je z močjo molitve obudil tudi vdovičin pokojni sin. Po treh letih se je prerok prikazal kralju Ahabu in mu ponudil, da na gori Karmel zbere vse ljudstvo in duhovnike Baalovega idola in zgradi dva oltarja: enega od baalovih duhovnikov, drugega za služenje pravemu Bogu. "Na katerega od njih bo padel ogenj iz nebes, bo to pokazatelj, čigar Bog je resničen," je rekel Elija, "in vsi ga bodo morali častiti, tisti, ki ga ne priznajo, pa bodo usmrčeni." Baalovi preroki so zaman klicali k idolu od jutra do večera - nebesa so molčala. Proti večeru se je Elija, ko je zgradil in pripravil svoj oltar, z gorečo molitvijo in prošnjo obrnil k Bogu, naj Gospod pošlje ogenj z neba, da bi opozoril zgrešene in otrdele ljudi in njihovo srce obrnil k sebi. Ogenj je prišel z nebes in opekel oltar. Ljudje so padli na tla in vpili: "Res je, Gospod je en Bog in razen njega ni drugega Boga!" Na prerokovo molitev se je odprlo nebo in padel je močan dež, ki je dal vodo žejni zemlji.
Ilya Summer se konča.
Peter in Pavel sta si prost dan vzela eno uro, prerok Elija pa dva.
Prišel bo Petrok - odtrgal bo list, prišel bo Ilya - odtrgal bo tudi dva.
V kaj Ilya, v tisto in povzdigovanje.
Od Ilyinovega dne je noč dolga: delavec dovolj spi, konji pa so siti.
Po Ilyinovem dnevu na polju ne boste videli konja - tako so temne noči.
Pri Ilyi ima delavec dva užitka: noč je dolga in voda je hladna.
Na Ilyi je pred kosilom poletje, popoldne jesen.
Na Ilyin dan bo kamen vegetativno (matineje).
Pred Ilyinom se posuši pod grmom, po Ilyi pa se ne posuši niti na grmu.
V ljudski domišljiji je Ilya svetnik mogočen, strog, kaznujoč, a hkrati velikodušen, ki daje: mogočnega oskrbnika najstrašnejših in najbolj koristnih sil narave. Po njegovem mnenju dež, grom, strela pošilja zemljo plodnost. Na Ilyin dan se vsi zli duhovi, ki bežijo pred ognjenimi prerokovimi puščicami, spremenijo v različne živali - zajce, lisice, mačke, pse, volkove itd. V zvezi s tem prepričanjem je bil običaj na dan Ilya da v hišo spustijo pse in mačke.da v kočo ne prinese nevihte in strele.
Ljudje pravijo o nevihti: Ilya jaha šest žrebcev po nebu. Grom prihaja iz trka na nebesnem mostu, ki ga vozi voznik preroka Elije, ki vozi nečistega duha ali kačo. Strele so puščice, s katerimi Ilya udari v zlobno moč.
Vse je bilo odvisno od tega, kaj točno je potrebno za trgatev. V starih časih so na ta dan Ilyo prosili za sonce ali dež. danes bo pripovedoval o prazniku, tradiciji in obredih za Ilyin dan 2018.
Če želite to narediti, ima puščice od strele. Prerok Elija je bil izvršitelj božje volje, zato je bil v svoji moči kaznovati grešnike, ne pustiti, da bi se zli duhovi prevarali. Ilya pomaga pobožnim kmetom pri vzdrževanju živine in pridelovanju pridelkov. Ilya je pameten in strog, a hkrati pravičen prerok, ki podpira pravične in poštene ljudi, ki v sebi ne skrivajo zla in zamere. Ilya je neusmiljen do grešnikov - polja takih ljudi trpijo zaradi vdora žuželk, trave, vetra, toče, dežja in žgočega sonca.
Usojeno mu je bilo postati prerok. Že dolgo nazaj, natančneje v 9. stoletju pred našim štetjem, 900 let pred Jezusovim rojstvom, se je v enem od judovskih mest rodil fant, ki mu je bila napovedana velika prihodnost. Po legendi je imel oče med rojstvom otroka sanje - angeli so dečka zavili v ognjena pelena in ga nahranili z ognjenim plamenom. Ime mu je Ilya.
Ilya je odraščal in odšel v puščavo, kjer je spoštoval vse božje pridige, strog post in vsak dan molil k bogovom. Kasneje se je izkazalo, da so bile sanje preroške. Po puščavniku v puščavi je Ilya še naprej živel pravično, se boril s grehi, upiral zlim duhovom in se boril z idoli.
V Bizancu so mu v čast prirejali cele pogostitve in predstave. Češčenje Ilye je trajalo dolgo - šele od 9. do 10. stoletja n. V Kijevu so celo postavili tempelj v čast Ilyi, ki se danes imenuje cerkev svetega Elija. Malo pozneje je Ilya potisnil varuha nebes Peruna in mu vzel njegove lastnosti in moči. Očitno se praznuje praznik Ilyinovega dne in Dan padalcev 2. avgusta. Trenutno prerok Ilya velja za zavetnika letalskih bojevnikov (pilotov, letalcev in padalcev).
To je posledica dejstva, da se poletje konča 2. avgusta, pravijo, da se narava pripravlja na nastop jeseni in prerok Elija se popika v vodo in jo ohladi. Po ljudskih legendah velja, da je po 2. avgustu vredno končati kopalno sezono. Po drugi legendi se Ilya vozi na svojem belem ognjenem vozu po nebu in spusti podkevo v vodo, ki vodo ohladi.
Menijo tudi, da se v noči na 2. avgusta vsi zli duhovi zberejo v bližini rezervoarjev (voda, hudiči, morski kralji in sirene vladajo v vodi). Obstaja še ena možnost, zakaj po Ilyinovem dnevu ne morete plavati, ker voda začne cveteti, kar negativno vpliva na kožo in zdravje. Po plavanju po prazniku Ilyin dan v odprtem rezervoarju se lahko imenujete težave ali se popolnoma utopite (morska deklica bo zvabila in odvlekla).
Zato pravijo: "Na Ilyin dan - jelen je plaval po vodi, ne smeš plavati", s čimer namigujejo, da je jelen med plavanjem popihal v vodo in ga ohladil. Druga možnost, da na Ilyin dan ne morete plavati, je dejstvo, da lahko v bližini rezervoarja zlahka srečate divje živali.
Veljalo je, da ima takšna voda zdravilno moč in celo leto zaščiten pred zlimi duhovi. Če je bil 2. avgusta nevihta, so deževnico nujno zbrali in shranili v hiši. Med nevihto so prebivalci tesno zaprli vrata in okna, pred ikonami pa so prižgali svetilke in sveče (po možnosti so bile izrečene molitve). Med dežjem in nevihtami je bilo nemogoče ustvariti hrup, se zabavati, biti v vodi, stati pod drevesom (zlasti pod borom z dvema vrhovoma).
Na predvečer praznikov je bila hiša v redu. Pred Ilyinim dnevom je bilo treba postiti cel teden. Priprave na praznovanje so se začele že dolgo pred Ilyinim dnem - pripravili so veliko različnih živil, spekli so obredne štruce moke iz nove letine. Na sam praznik so se umili z deževnico in organizirali veselice za vse prebivalce vasi.
Preden so meso postregli z mizo, so žival obredno žrtvovali. Glavna pijača je bilo pivo, jed pa bik ali ovca. Veljalo je tudi, da lahko prerok Elija ne pomaga le pri rodovitni žetvi, ampak tudi pomaga pri ozdravitvi hude bolezni, kaznuje storilca, najde zaklad, reši mlade pred nesrečno poroko, poškodbami in hudim očesom.
Razliko lahko opazimo tudi pri zadevah, ki se na Ilyin dan 2018. lahko ali ne morejo narediti. Sodobni običaji in tradicija se bistveno razlikujejo od starodavnih, a tudi v naših razmerah je mogoče upoštevati kanone in praznovati Ilyin dan. Praznična večerja s sezonskim sadjem in zelenjavo, košarica za kruh, mesna jed, pite, gobe in pivo. Na primer, nihče vas ne moti, da očistite stanovanje in se operite z deževnico, če dežuje (ta tradicija ni bila zaman izumljena, zagotovo pomaga rešiti se pred zlobnim očesom in nihče ni preklical moči misli) . Nihče vam ne more prepovedati plesa, petja pesmi in zabave, samo zapomnite si, da je 2. avgust - Ilyin dan leta 2018 delovni dan, naslednji dan pa je tudi delavnik, zato ne pretiravajte.
2. avgusta praznujejo 3 pravoslavne cerkvene praznike. Seznam dogodkov obvešča o cerkveni prazniki, postovi, dnevi čaščenja spomina na svetnike. Seznam vam bo pomagal ugotoviti datum pomembnega verskega dogodka za pravoslavne kristjane.
Pravoslavni cerkveni prazniki 2. avgust
Prerok Elija
Sveti prerok Elija
Starozavezni prerok Elija (med Judi - Eliya, med muslimani - Ilyas), goreč borec za čistost vere in obsoditelj malikovanja in hudobije, ki je živel po svetopisemski pripovedi (tretja in četrta knjiga kraljev ), 900 let pred Jezusom Kristusom, so bili presenetljivo blizu ravno kristjani.
Prva devica sidro v Stari zavezi se je posvetila Bogu, preden ga je Bog poklical k preroški službi. In Gospod se mu ni prikazal v grmenju, nevihti ali ognju, ampak v "tihem vetru vetra". Bog ga je poslal kralju Ahabu, da bi ga opozoril, da bo Izraelovo kraljestvo, če on in njegovo ljudstvo ne prenehata čaščiti Baala in Astrate, lakotno trpel z vsemi, zadovoljen z majhnim, kar mu je v krokar pripeljalo gavrana. puščava. Preganjala ga je jeza poganske kraljice Jezabele, naveličal se je bremena izobčenega preroka, ki mu je bilo naloženo, obupal in prosil za smrt. In potem je v očeh vseh ljudi z močjo molitve spustil ogenj iz nebes na oltar pravega Boga.
Kot pravi prerok je Elija pustil učenca Elizeja, da delo, ki ga je opravljal, ne bi umrlo z njim. In ko je učitelj, ki ga je ognjeni voz že dvignil v nebo, je učencu vrgel svoj plašč (v slovanskem "plašču") in ga udaril po vodi, voda pa se je razšla, je Elizej spoznal, da ni podedoval samo oblačila, ampak tudi prerokov duh. Skoraj tisoč let bo minilo in apostoli bodo na dan binkošti doživeli podoben občutek in bodo tega duha prenesli na vse božje ljudstvo, da ga bodo lahko prenašali iz roda v rod.
Ilyin dan praznujejo vsi pravoslavni narodi, pa tudi kristjani, Judje in muslimani, ki živijo v okolici gore Karmel, na kateri se je po svetopisemski zgodbi skrival, molil in premagal Baalove duhovnike. Tudi katoličani častijo preroka Ilijo, ki pa mu za razliko od pravoslavnih niso ustanovili ločenega praznovanja.
Kraji prerokovega zemeljskega življenja že dolgo privabljajo romarje. V grškem samostanu svetega Jurija Hozevita, ustanovljenem okoli 480 v okolici Jerihona v soteski Wadi Kelt, v veliki jami, kjer se je po legendi prerok Elija skril in molil v prvem letu triletnega leta suše je bil zgrajen tempelj v imenu preroka Elije. Na gori Karmel, mati svetega Konstantina Velikega, enakovredna cesarica Elena, je ustanovila samostan Ilyinsky. Zdaj je to katoliški samostan Stella Maris, nedaleč od njega pa je pravoslavna ruska cerkev v imenu Elije preroka, posvečena leta 1913. Ena od jam, kamor je po legendi pobegnil pred zasledovalci, se nahaja na ozemlju grškega samostana Mar Elias, zgrajenega v 6. stoletju. Obstaja jamski tempelj preroka Elije in na gori Horeb, na pobočju, ki vodi v dolino Ioforov.
V Kijevu je bil prvi Ilyinski tempelj zgrajen v času vladavine kneza Igorja, veliko pred krstom Rusije. V Moskvi so dobili ime ulica Ilyinka najstarejša cerkev v imenu preroka Elije - stolnica Ilyinskega samostana, kot menijo arheologi, XIV stoletja.
Ilyin dan v Rusiji so vedno praznovali s križevo procesijo in molitvijo. V Moskvi so jo izvajali na gubilišču na Rdečem trgu, nato pa so duhovščino na čelu s patriarhom in ljudstvom poslali v Ilyinko, v najstarejši ilinjski tempelj v mestu, kjer je bila liturgija.
Še posebej se je povečalo čaščenje preroka Elije kot zagovornika ruske zemlje v Težavni čas: vsi zgodovinarji omenjajo alarm, ki je 17. maja 1606 zazvonil z zvonika tega templja in sprožil upor proti Lažnemu Dmitriju I. In ljudje, občutljivi na takšne znake, so izgon tujcev iz Moskve takoj pripisali priprošnji prerok Elija.
Tradicija Iljinskih verskih procesij je v Moskvi trajala do revolucije in se je leta 2003 ponovno obudila. Zdaj je starodavna cerkev Ilya v prestolnici osrednji tempelj letalskih sil Ruske federacije, ki menijo, da je prerok Ilya za svojega nebeškega pokrovitelja in praznujejo svoj poklicni praznik na dan njegovega spomina.
In v vaseh, kjer je bilo do 20. stoletja veliko ilirskih cerkva in kapelic, so se na Ilyin dan sprehodili v procesiji na polja, da bi tam služili molitev, in zagotovo uredili bratstvo - praznični praznik v klubu. Poleg tega so moški za razliko od drugih prazničnih bratov pripravljali hrano.
Kakšen cerkveni praznik je danes 2. avgusta 2018: častitljivi Abraham iz Galiča, Chukhloma, opat
V čast spominu na svetega Abrahama (XIV. Stoletje), razsvetljenca dežele Galič. Ustanovitelj 4 samostanov, posvečenih presveti Bogorodici.
Menih Avraamy iz Galiča, Chukhloma, je živel in se asketiral v štirinajstem stoletju v samostanu meniha Sergija iz Radoneža. Po dolgih letih umetnosti je bil nagrajen z duhovništvom. V prizadevanju za popolno tišino je prosil za blagoslov svetega Sergija in se leta 1350 umaknil v deželo Galich, kjer živijo plemena Chud. Ko se je naselil na opustošenem mestu, je menih Abraham z razodetjem prestopil na goro, kjer je našel ikono Matere Božje, ki sije z neizrekljivo svetlobo. Videz svete ikone je postal znan gališkemu knezu Demetriju, ki je menih prosil, naj jo prinese v mesto.
Menih Abraham je z ikono prišel v Galich, kjer sta ga pozdravila princ in množica duhovnikov. Od ikone Matere Božje so se zgodila številna ozdravljenja. Princ Demetrius je menihu dal sredstva za gradnjo templja in samostana v bližini jezera Chukhloma, na mestu, kjer je bila prikazana ikona Sveta Mati božja... Tempelj je bil zgrajen in posvečen v čast Uspenju Presvete Bogorodice. Novozgrajeni samostan meniha Abrahama je postal vir duhovnega razsvetljenja za lokalno prebivalstvo Chud.
Ko se je samostan okrepil, je na mesto svojega opata postavil svojega učenca Porfirija, sam pa se je upokojil 30 milj stran v iskanju osamljenega kraja, vendar so ga tam našli tudi učenci. Tako je obstajal še en samostan s templjem v čast položaja obleke Matere Božje, imenovan "velika Abrahamova puščava". Menih Abraham se je dvakrat umaknil v oddaljene kraje, potem ko so se tihi ljudje spet zbrali k njemu. Tako sta bila ustanovljena še dva samostana - eden v čast katedrale Najsvetejše Bogorodice, od katere je menih Abraham imenoval opata Pafnutija, drugi pa v čast Varstva Najsvetejše Bogorodice.
Menih Abraham je v posredovalnem samostanu končal svoje zemeljsko življenje. Pokojil se je leta 1375 in izročil opata svojemu učencu Innocentu leto pred njegovo blagoslovljeno smrtjo. Menih Avraamy je postal razsvetljenec dežele Galich, saj je v njej ustanovil štiri samostane, posvečene Materi Božji, ki mu je na začetku svojega predanega dela razkrila svojo ikono.
Praznik po pravoslavnem koledarju 08/02/2018: Odkritje relikvij redovniškega mučenika Atanazija iz Bresta, opat
Mučenik Atanazij se je rodil okoli 1595-1600 v revščini Pravoslavna družina, verjetno obubožanega plemiča (sodeč po tem, da je bodoči hegumen služil kot učitelj na magnatskem dvoru). Morda je bil iz družine mestnega obrtnika - kot sam poudarja v svojih spominih, ki se imenuje "Nedzym Man, preprost, garbarčik, ubogi kaluger". Kot se pogosto dogaja, nimamo podatkov niti o kraju rojstva niti o posvetnem imenu svetnika; neznano je tudi, kakšno je ime "Filippovich" - priimek ali patronim.
Verjetno je Atanazij svoje začetno znanje dobil v eni od bratskih šol, kjer so poučevali grški in cerkvenoslovanski jezik, božjo besedo in patristične stvaritve, izobraževali visoko izobražene ljudi, ki so se lahko uprli unijatskemu nasilju in katoliškemu prozelitizmu. Toda izobrazba, pridobljena na bratski šoli, ni povsem zadovoljila radovednega mladeniča in se je šolal na jezuitski kolegij v Vilni, kamor so sprejeli mlade vseh krščanskih veroizpovedi.
Mladi znanstvenik je svojo službo začel kot domači učitelj v hišah pravoslavnega in katoliškega plemstva, toda leta 1620 je njegovo življenje padlo v drugo smer: Filippovich, ki se je pozitivno uveljavil z bogatim znanjem, dobrimi manirami in nespornim pedagoškim talentom, je bil povabil hetman Lev Sapega, kancler Velikega vojvodstva Litovskega ... Hetman mu je naročil, naj zakriči nekega "Dmitroviča", ki ga je Atanaziju predstavil ruski carjevič Janez - domnevno nečak Teodorja Ioannoviča, ki je umrl leta 1598, vnuk Janeza IV Groznega od njegovega najmlajšega sina Dimitrija, pod imenom več prevarantov deloval leta 1604-1612. Eden od teh "pretendentov" je bil oče učenca Atanazija, ki so ga Poljaki pripravljali na ruski prestol: Dimitrij-Mihail Luba, ki je bil ubit v Moskvi med uporom proti milici Lažnega Dmitrija I. Umrla je žena Mihaila Luba Marija v zaporu, mladega sina pa je vzel neki Wojciech Belinsky, ki je otroka pripeljal na Poljsko in izdal sina Dimitrija in Marine Mnishek, ki je bil dejansko obešen. Vse to je bilo na zboru napovedano pred kraljem, ki je vzgojo Ivana Dimitrijeviča zaupal Levu Sapegi. Vzdrževal je »kneza« v šestih tisoč zlotih na leto iz dohodkov Bresta in breškega poveta.
Afanasy je sedem let služil kot "inšpektor" lažnega carjeviča in postopoma prišel do prepričanja, da je ta "neki moskovski carjevič", "neka Luba" in "ki sam ne ve, kaj je", še en prevarant. To zaupanje se je sčasoma povečalo, zlasti ko se je vsebina Lube zmanjšala na stotine zlotov na leto, sam hetman Sapieha pa je nekako ušel: "Kdo ve, kdo je!"
Ker je postal nezavedni sokrivec v političnih intrigah proti moskovskemu suverenu, znamenitemu zagovorniku pravoslavja Mihailu Fedoroviču Romanovu, sinu ruskega patriarha Filareta, je Filippovič leta 1627 zapustil kanclerjev dvor in se upokojil v celici samostana svetega duha v Vilni, kjer je kmalu prejel tonzuro od guvernerja Jožefa Bobrikoviča. Kmalu je z njegovim blagoslovom Atanazij opravil poslušnost v Kuteinskem samostanu pri Orši, ki sta ga pred kratkim, leta 1623, ustanovila Bohdan Stetkevich in njegova žena Elena Solomeretskaya (V. Zverinski. Gradivo za zgodovinske in topografske raziskave. Sankt Peterburg. 1892 str. 172) , nato pa - v samostanu Mezhyhirsk pri Kijevu, pri opatu Komentara (omenjenem pod 1627) in bratu kijevskega metropolita Jobu Boretskemu - Samuelu. Vendar je že leta 1632 mežigorski opat izpustil Atanazija v Vilno, kjer je bil posvečen za hieromonaha.
Naslednje leto je Atanasije spet zapustil samostan Svetega Duha in se kot opat Leonty Shitik odpravil v samostan Duboin pri Pinsku, prav tako pod vodstvom samostana v Vilni, kjer je tri leta skrbel za bratje, postil in molitev.
Leta 1636 je goreč zagovornik katoliškega prozelitizma Albrecht Radziwill, ki je kršil člen pomiritve, ki ga je objavil kralj Vladislav IV, prisilno izgnal pravoslavne prebivalce iz samostana Duboyn, da bi samostan predal jezuitom, ki so se pred kratkim naselili v Pinsku prek prizadevanja istega Albrechta. Atanasije, ki se ni mogel upreti magnatu in obdržati samostan, se je pritožil z pripovedjo o storjenem brezpravju, vendar ta pisni protest, ki so ga podpisali številni pravoslavni kristjani, ni prinesel pozitivnih rezultatov.
Afanasy Filippovich, izgnan iz svetega samostana, je prišel v samostan Kupyatitsky k opatu Illarionu Denisovichu. Ta samostan sta leta 1628 ustanovila vdova breštelanskega Kaštela Gregory Voyna Apolonia in njen sin Vasilij Kopt s čudežno ikono Matere Božje, napisano v križu, ki so jo nekoč požgali Tatari, potem pa se je čudežno pojavila sredi leta plameni. Tu je pod svetim pokrovom "majhnih, a velikih čudežev" ikone blaženi Atanasije živel v prisrčnem prijateljstvu z menihom Makarijem Tokarevskim.
Ta Makarij je leta 1637 pripeljal kombi od metropolita Petra Mogile, ki je omogočil zbiranje "yalmuzhne" - miloščine za obnovo cerkve samostana Kupyatitskaya. In tako je Afanasy Filippovich novembra 1637 po nasvetu bratov iz samostana in blagoslovu hegumena odšel zbirati donacije. Za to se je odločil za precej drzna dejanja: odšel je v Moskvo, da bi zbral donacije za zaščito pravoslavja pri moskovskem carju.
Malo pred potjo je imel vizijo, ki jo je počastil opat samostana: kralj Sigismund, papeški nuncij in hetman Sapega so goreli v goreči peči. Atanazij je menil, da je ta vizija dober znak bližnjega zmagoslavja pravoslavja. Tik pred odhodom v Moskovsko je Atanasije, ki je molil v cerkvenem preddverju, skozi okno zagledal ikono Matere Božje in zaslišal nekaj hrupa in glas iz ikone »Grem in sem z vami! «, Nato pa opazil diakona Nehemija, ki je umrl nekaj let prej, in rekel:» Tudi jaz grem z mojo Gospo! « Tako se je Atanazij, ko si je zagotovil obljubo o čudežni zaščiti presvete Bogorodice, odpustil od bratov in prejel blagoslov opata, na pot.
Ko je prišel v Slutsk, je naletel na nepričakovane težave: arhimandrit Samuil Shitik mu je vzel metropolitansko univerzo, ker Filippovič ni imel pravice zbirati na ozemlju, ki ni pripadalo Lutski škofiji. Ko je bil konec januarja 1638 spopad rešen, sta Atanasije in njegov spremljevalec Volkovitsky odšla v Kuteino, da bi prosila opata Joela Trutsevicha, povezanega z najbolj znanimi predstavniki ruske duhovščine, za pomoč pri prehodu meje v Moskovsko oblast (nadzor nad mejo se je povečala zaradi dejstva, da so Kozaki v strahu pred represalijami po nedavnem nemiru pobegnili iz Commonwealtha v Rusijo).
Vzel je od opata Joela priporočila, ki so »kartice, ki obveščajo o njem«, Filippovich se je odpravil v Kopys, Mogilev, Shklov in se vrnil v samostan Kuteinsky, kjer je guverner Joseph Surta priporočil vstop v Moškovje skozi Trubčevsk. Ko so popotniki izgubili pot in se skoraj utopili v Dnjepru, oropali in pretepli v eni od gostiln, so potniki končno prispeli v Trubčevsk. Vendar so tudi tu doživeli neuspeh; Princ Trubetskoy jim je kategorično zavrnil dovoljenje, sumijoč, da so vohuni.
Ko je bil prisiljen vrniti se, je Atanazij ob poti obiskal samostan Chovsky, kjer mu je eden od starešin svetoval, naj s pomočjo lokalnega guvernerja Petra Pesečinskega poskusi prestopiti mejo na območju Novgorod-Seversky. Romar je s hvaležnostjo sprejel dober nasvet in prestopil mejo pri vasi Shepelevo.
Atanazijeve težave pa s tem niso končale: na poti v Moskvo se je spopadel z začetnikom Onisimom, ki je izgubil upanje, da bo dosegel svoj cilj.
Končno so sprehajalci prišli do vrat prestolnice. V Moskvi so se ustavili pri Zamoskvorechye, na Ordynki, kjer je marca 1638 Atanasije pisal carju zapis, v katerem je svoje poslanstvo in zgodovino potovanj predstavil v obliki dnevnika. V tej opombi je Atanazij pokazal stisko Pravoslavna cerkev v poljsko-litovski skupnosti, ki je razkril sliko nasilja in zlorabe zoper pravoslavje, je prosil ruskega suverena, naj posreduje za rusko vero. Carju je tudi svetoval, naj na vojaških praporih naredi podobo Matere Božje Kupyatitske, s pomočjo katere mu je uspelo narediti tako težko in nevarno pot. Ta zapis skupaj s podobo čudežne podobe je bil dan kralju. Posledično so Afanasyja sprejeli v veleposlaniški koči, kjer je očitno govoril o pripravljanju prevaranta. Že naslednje leto je bila na Poljsko poslana komisija, ki jo je vodil bojar Ivan Plakidin, da bi identificirala prevarante; poročilo vodje komisije je potrdilo podatke Afanazija (Spomeniki ruske antike. Sankt Peterburg. 1885. V.8).
Na cvetno cvetno nedeljo je Atanasije zapustil Moskvo z velikodušnimi donacijami za cerkev Kupyatitskaya, 16. junija prispel v Vilno in julija dosegel meje svojega domačega samostana.
Leta 1640 so bratje samostana Brest Simeon, ki so izgubili svojega opata, poslali prošnjo Kupyatitsi, naj jih blagoslovi z opatom Afanasijem Filippovičem ali Makarijem Tokarevskim. Izbira je padla na Atanazija, ki je odšel v Brest. Tu se je znašel v samem središču boja med pravoslavjem in unijo, kajti Brest je bil mesto, v katerem se je rodil in razširil "grkokatolicizem" kot nikjer drugje. Še prej je bilo vseh 10 pravoslavnih cerkva v mestu spremenjenih v unijatske in šele leta 1632 je pravoslavnemu bratstvu uspelo vrniti tempelj v imenu Simeona Stolpca z samostanom z njim, leta 1633 pa - cerkev v čast rojstvo Device Marije.
Unijati pa niso prenehali s svojimi posegi in kmalu je opat Atanasije moral poiskati "temelje" za pravoslavne cerkve: najdenih je bilo šest dokumentov iz 15. stoletja, ki so bili vpisani v mestne knjige Magdeburga v zvezi z Brestovsko bratovščino Nikolski , ki je združeval samostane Rojstva Device in Simeona Stolpca ... Dokumenti, ki jih je odkril opat, so dali podlago za pravno registracijo pravic rojstva bratovščine Theotokos, brestiški asket pa je septembra 1641 odšel v Varšavo na dieto, kjer je 13. oktobra prejel kraljevski privilegij, s katerim je potrdil pravice bratov in mu omogočil pridobitev mesta v Brestu za gradnjo bratske hiše.
Toda ta privilegij sta morala ratificirati kancler Albrecht Radziwill in podkancelar Tryzna, ki sta zavrnila, tudi za 30 talirjev, ki jim jih je opat lahko ponudil, s svojimi pečati zagotovila privilegije, pri čemer se je sklicevala na dejstvo, da so »pod prisego bili prepovedani od svetega očeta Papeža, tako da se grška vera tukaj še ni pomnožila. " Tudi pravoslavni škofje, zbrani na sejmu, niso mogli pomagati brestovskemu opatu, saj so se bali, da bi se v boju za manj lahko izgubilo več, kar bi povzročilo val novih preganjanj oblasti. Hegumen Atanasije pa se je okrepil v pravičnosti svojega dela z blagoslovom čudežne ikone, spet poskušal zagotoviti ta privilegij in spet neuspešno. Nato se je pojavil na dieti in se obrnil neposredno na kralja z uradno pritožbo - "suplika" - z zahtevo, "da se prava grška vera temeljito umiri, prekletstvo pa uniči in spremeni v nič", monarhu pa grozi z božjo kaznijo če ne zajezi narekovane Cerkve.
Ta odpoved, izrečena 10. marca 1643, je kralja in dieto privedla do najmočnejšega razdraženosti. Hegumen Atanazij je bil skupaj s svojim tovarišem, diakonom Leontijem, nekaj tednov-do odhoda na dieto-zaprt v hiši kraljevega vratarja Jana Zhelezovskega. Brez priložnosti, da pojasni razloge svojega govora, je brestanski opat prevzel podvig prostovoljne neumnosti in 25. marca, ob praznovanju oznanjenja Najsvetejše Bogorodice, pobegnil iz pripora in, ko je stal na ulica v capturi in paramanti, ki se je s palico udaril v prsi, je javno razglasila sindikat prekletstva.
Kmalu so ga aretirali in mu odredili pripor, po koncu sejma pa so ga privedli pred sodišče. Sodišče je za pomiritev oblasti začasno odvzelo duhovniško in opatsko dostojanstvo in ga poslalo v Kijev na zadnje sojenje konzistorija, poroča spletna stran Therussiantimes. Do končne odločitve sodišča je menih Atanasije pripravil obrazložitev v latinščini, za prihod vladnega tožilca je bil pričakovan. Daleč od razdražene Varšave in vrhovnih oblasti je sodišče, ki mu je predsedoval rektor Kijevsko-mohilskega kolegija Innokenty Gizel, razsodilo, da je Atanasije že zatajil svoj "greh", zato je dobil svobodo in se vrnil v duhovništvo. Metropolit Peter Mohyla je to odločitev potrdil in menih 20. junija poslal v samostan Simeona Stolpca s sporočilom, ki mu je naročil, naj bo v cerkvenih zadevah bolj previden in zadržan.
Tako se je menih Atanasije vrnil v Brest, kjer je »precej časa živel« v miru. Ta mir je bil zelo relativen, saj so jezuitski študentje in unijatski duhovniki nenehno napadali samostan, ki so žalili in celo tepli pravoslavne menihe.
V pričakovanju, da bo prejel podporo novgorodskega guvernerja Nikolaja Sapege, ki je veljal za patrona samostana Simeonov, in v upanju, da bo pomagal pri nakupu varnostnega pisma za pravoslavne ljudi iz breze, se je menih Atanasije odpravil proti Krakovu, hkrati pa je zbral donacije za svoj samostan. Žal podpore plemenitega guvernerja ni bilo mogoče najti in menih se je odpravil k moskovskemu veleposlaniku, knezu Lvovu, ki je takrat živel v Krakovu in preiskal prevarante. Po srečanju z njim je Athanasius povedal o svojem potovanju v Moskvo, povedal pa je tudi veliko dejstev o Yani-Faustin Loubi, ki je predstavil eno njegovih zadnjih sporočil, katerih nekateri drobci so dali podlago za začetek sodne preiskave zoper prevaranta.
Povabljen iz Krakova v Varšavo s pismom varšavskega odvetnika Zychevskega, ki je 3. maja 1644 poročal, da je s svojimi prizadevanji pismo, ki ga je Atanazij zaupal v kanclerjevo zagotovilo, že dobilo potrebne pečate in zahteval, da se odkupi privilegijev za šest tisoč zlotov, se je menih Atanasije takoj odpravil proti prestolnici. Ko pa se je med pregledom izkazalo, da privilegij ni vključen v kraljevsko metriko in zato nima pravne moči, je opat zavrnil unovčenje izmišljenega dokumenta.
Ko se je iz Varšave vrnil v Brest, je menih Atanasije naročil kopijo ikone Kupyatitskaya iz samostana bernardincev in jo dal v svojo celico; navdihnjen s to podobo, se je lotil seštevanja nove javne pritožbe, s katero je upal govoriti na dieti leta 1645. Za to je pripravil več deset izvodov ročno napisane "Zgodovine potovanja v Moskvo", ki prikazuje Kupyatitskaya ikono Matere Božje.
Novice o partnerjih
Partnerski materiali
Novice o partnerjih
2. avgusta praznujejo 3 pravoslavne cerkvene praznike. Seznam dogodkov obvešča o cerkvenih praznikih, postih, dnevih čaščenja spomina na svetnike. Seznam vam bo pomagal ugotoviti datum pomembnega verskega dogodka za pravoslavne kristjane.
Pravoslavni cerkveni prazniki 2. avgust
Prerok Elija
Časovno za enega največjih prerokov - svetega Ilijo (IX. Stoletje pr. N. Št.). Menijo, da so ga na ognjena koča živega odpeljali v nebesa. V času suše ga molijo za dar dežja. V Rusiji velja za zavetnika letalskih sil in letalskih sil. Ljudje ta praznik imenujejo Ilyin dan.
Kdo ne pozna preroka Elije? Mislim, da ga vsi poznajo, tudi ateisti. ampak Stara zaveza odpelje v tako daljno preteklost, da nam postane popolnoma nedostopna. V spominu večine ljudi se izkaže, da je asociativni niz, povezan s to najbolj edinstveno osebo, bodisi napol čudovit: če grmi grmi, je to "prerok Ilya jaha po nebu na vozu" ali povsem vsak dan: " Prerok Ilya je rok za košnjo. " To je pravzaprav vse.
Kdo je torej v resnici, prerok Elija? On je svetnik. Toda svetnik, ki bi lahko vzel meč in zabodel 450 lažnih prerokov. Je "kot v nebesih", vendar ni umrl. Je pravi zavezanec iz Stare zaveze, vendar razkriva neverjetno novo resnico o Bogu.
Elijahov podvig je bolje razumeti, če nanj pomislimo sodobno. Živel je pred skoraj tremi tisoč leti. Živel je v družbi, kjer se je večina ljudi odcepila od domače vere. Po imenu so se imenovali Izraelci, po načinu življenja pa so bili nesramni pogani. Pomanjkljivosti, čarovništvo, brezbožnost, cinizem in krivice. Ali ne spominja zelo na današnji dan?
Zdaj pa si predstavljajte, da se nekdo, ki ni ravno primerno oblečen, sprehaja po naših asfaltnih ulicah in obsoja vse državljane njihovih grehov in ateizma. Recimo, da na nek neverjeten način ni bil sprejet v psihiatrično bolnišnico, kot menih Amfilohije iz Počajeva. Ne zaprti, ker se bojijo ... in spoštujejo. Seveda je nor, vendar je bolje, da se ga ne dotaknete.
Ko je brezpravje postalo splošno, je Bog Izraelce kaznoval s sušo. Nesreča je trajala tri leta in pol in ves ta čas je Gospod pričakoval kesanje od svojega ljudstva. Vendar ga ni bilo tam. Tudi dežja ni bilo.
Prerok, ki je oznanjal božjo jezo, je zaradi suše trpel toliko kot vsi drugi. Sprva je živel ob potoku, gavran pa mu je prinesel hrano. Toda potok se je posušil in Gospod je poslal Ilijo v Zarepto iz Sidona, v drugo državo, k neki pobožni vdovi.
»V Ilijinih dneh je bilo v Izraelu veliko vdov, ko so bila tri leta in šest mesecev zaprta nebesa, tako da je po vsej zemlji vladala velika lakota, Elija pa ni bil poslan nobenemu od njih, ampak samo vdova v Zarepti Sidonski «(Lk 4,25-26), - je Kristus rekel farizejem in poudaril nenehno šibkost vere judovskega ljudstva.
To pomeni, da v vsem Božjem izbranem ljudstvu ni bilo dovolj pobožne osebe, da bi mu poslala preroka. In ne samo v Izraelu, ampak tudi v sosednji zvesti Judeji, Bog ni našel prostora za počitek za svojega služabnika. Toda Bog je nepristranski in ponižna vera tujca, čigar imena Sveto pismo ni ohranilo, se je v Božjih očeh izkazala za dragocenejšo od ošabnosti »Abrahamovih sinov«.
Kako vemo o ponižnosti revne vdove? V prvih besedah je spregovorila:
»Kakor živi Gospod, vaš Bog! Nimam nič pečenega, le peščico moke v kadi in malo olja v vrču; in zdaj bom nabral dva kosa lesa in ga šel pripraviti zase in za svojega sina; pojemo ga in umremo «(1. kraljev 17:12).
Poglejte: "Kakor živi Gospod, vaš Bog." Ženska veruje v pravega Boga in ga prepozna kot Gospoda, Stvarnika Nebes in Zemlje. Preroka pozna v obraz, ker ga niti ne vpraša, kdo je. In hkrati se ponižno postavlja zunaj »zakonitih« častilcev Boga, zunaj judovskega ljudstva in to poudarja z besedo »vaš«. In nadalje, ko ji Elija v božjem imenu zagotavlja, da zaradi njega prerok, moka in olje v njeni hiši ne bodo zmanjkali, dokler se lakota ne umakne, vdova ne prebere, ne dvomi, ampak takoj izpolni kar so ji povedali. Resnično je starozavezna "Samarijanka" in je vredna vsakega spoštovanja.
Medtem se suša nadaljuje že četrto leto. Država je tako lačna, da niti kralj nima česa hraniti in napajati svojega goveda. Tako se je izraelski kralj - hudobni malikovalec Ahab - odločil, da bo poiskal nove pašnike in vodo za svoje konje. Nato so mu povedali, da ga želi prerok Elija videti. In kot pravi Biblija, je »Ahab šel k Eliju« (1. kraljev 18:16). Kako skop je kronist z besedami! Vendar pa marsikje svetopisemski jezik skrajno zadržano.
Za to kratko izjavo o dejstvih vidim veliko več. Kako lahko kralj "gre"? Kako kralj na splošno "gre" in "gre"? In iz drugih svetopisemskih besedil in iz našega življenja vemo, da vladar ne hodi sam - obdan je s spremstvom, strežniki, stražarji. In uporaba glagola ednina v tem primeru preprosta metafora. Logično je domnevati, da se je tukaj Ahab "odpravil" srečati z Ilijo ne sam, ampak obdan s svojim spremstvom. Torej, poskušajmo si to predstavljati, a da bi lažje in bolj priročno razumeli celoto slike, si predstavljajmo, kako bi izgledala zdaj.
Povorka z utripajočimi lučmi se premika z veliko hitrostjo, policijska motorna kolesa so spredaj in zadaj, v sredini pa oklepna limuzina z zatemnjenimi stekli. Sredi ceste se dviga osamljena silhueta Elije. In procesija se ustavi! Kdo od sodobnih duhovnih avtoritet lahko s svojim videzom ustavi predsedniški kortej? Ne mislim na cerkvene hierarhe. Mislim na avtoriteto duha. Takih ljudi žal ne poznam. Odhod iz limuzine ... Ahab.
"Ali osramočujete Izrael?" (1. kraljev 18:17) - pravi Ahab in njegovi telesni stražarji v suknjičih in kravatah gledajo na preroka z jezo in strahom. "Izrael ne zmedem jaz, ampak vi in hiša vašega očeta, ker ste prezirali Gospodove zapovedi in sledili Baalovom" (1. kraljev 18:18), odgovarja prerok.
Na koga od sedanjih vladarjev sveta teh besed ni mogoče uporabiti? Žal teh ne poznam. Zdi se mi, da je prerok, ko je izrekel te besede, pogled gorel v ognju in njegov obraz je bil svetel, kot Mojzesov obraz, saj mu je božanska ljubosumnost vžgala srce.
Svetnik je kralju ponudil preizkus: on, Elija, se bo srečal z Baalovimi služabniki na gori Karmel, da bi se vsaka stran žrtvovala sama. Katero žrtev Gospod sprejme z ognjem, bo priznal pravega Boga. In zdaj se je 450 ljudi - božjih sovražnikov, lažnih prerokov, zbralo, da bi se soočilo s svetim Ilijo. 450 wang, blavatsky, glob, malah in bakreno polje. Baalovi preroki so od jutra do večera molili k svojim bogovom, recitirali mantre in se v blaznosti zabadali z noži. Zagotovo so bili med njimi pravi čarovniki (ne vsi prevaranti!), Ki so imeli demone pod svojim nadzorom. Verjetno so lahko ob drugem času izvajali različna »znamenja« in »čudeže«, zdaj pa je ob prisotnosti očitne Božje moči vsa demonska moč oslabela, oslabela in odpravljena. Demoni so se odselili in nič se ni zgodilo. Sveti Elija je stal ob strani in se norčeval iz baalovih prerokov, ki so galopirali okoli oltarja:
Ko je prišel na vrsto molitev, je sveti Ilija postavil oltar iz kamnov, položil drva, pripravil tele, izkopal jarek in ukazal, naj vse trikrat polije z vodo, da bi se božji čudež še bolj jasno razodel. In Gospod je slišal njegovo lakonsko, ognjeno molitev in sestopil z ognjem, zažgal tele in oltar ter vodo okoli njega. In vsi zbrani ljudje so padli na obraz in vzkliknili: "Gospod je Bog!"
Oh šibka v veri Judovski ljudje! Kolikokrat ste tako kričali in v trenutku ste izdali svojega Gospoda. Tako je bilo tudi na gori Sinaj, ko je Mojzes na vrhu upočasnil in ljudje niso oklevali, da bi si izdelali oblikovanega idola. Tako je bilo tudi po razdelitvi judovskega kraljestva na Judo in Izrael, ko je izraelski kralj Jeroboam namestil dva zlata teleta, da bi svoje podložnike odvrnil od jeruzalemskega templja. In ljudje niso bili ogorčeni, ker so jih od vsemogočnega Boga odvrnili k demonom, niso pripravili niti upora niti revolucije, ampak so precej mirno spremenili predmet čaščenja. Koliko jim je bilo vseeno! Imeli pa so zanesljiv nauk o angelih in demonih ter poznali vso resnico o "bogovih srebra in zlata". Le malo so verjeli temu nauku ... Tako je bilo pozneje, pod Kristusom Odrešenikom. Tako je bilo pod Ilijo.
Takoj, ko so vsi videli Božji čudež pri spustu nebeškega ognja, potem je po prerokovi besedi čudežni dež, saj je istega dne brezbožna kraljica Jezabela zagrozila, da se bo z Ilijo maščeval, ker je ubil njene lažne preroke. In nihče se mu ne zavzema: niti kralj Ahab, ki je jokal po teh čudežih (1. kraljev 18:45), niti ljudje, ki so videli prerokovo svetost.
Nebeški ogenj se spušča na prerokovo žrtev! Dovolj je, da si na veliko soboto ogledate vsaj videoposnetek spuščanja svetega ognja na Sveti grob, da poskusite razumeti, kaj se je takrat dogajalo na gori Karmel. Zlahka si lahko predstavljamo splošno navdušenje, strah pred Bogom in strahospoštovanje. Sam prerok, prežet s tem navdušenjem in gorečnostjo po Bogu, je pred kraljevim vozovom zbežal z gore Karmel v mesto Jezreel, kjer je bila Ahabova rezidenca, to pa je več kot 30 kilometrov (1. kraljev 18:46). Toda čudež ni razsvetlil Ahabove žene, malikovalke Jezabele, in Elija se je, pred begom, skril v sosednjo Judejo, v mesto Batsaba.
Menih Abraham iz Galiča, Chukhloma, opat
V čast spominu na svetega Abrahama (XIV. Stoletje), razsvetljenca dežele Galič. Ustanovitelj 4 samostanov, posvečenih presveti Bogorodici.
Menih Avraamy iz Galiča, Chukhloma, je živel in se asketiral v štirinajstem stoletju v samostanu meniha Sergija iz Radoneža. Po dolgih letih umetnosti je bil nagrajen z duhovništvom. V prizadevanju za popolno tišino je prosil za blagoslov svetega Sergija in se leta 1350 umaknil v deželo Galich, kjer živijo plemena Chud. Ko se je naselil na opustošenem mestu, je menih Abraham z razodetjem prestopil na goro, kjer je našel ikono Matere Božje, ki sije z neizrekljivo svetlobo. Videz svete ikone je postal znan gališkemu knezu Demetriju, ki je menih prosil, naj jo prinese v mesto.
Menih Abraham je z ikono prišel v Galich, kjer sta ga pozdravila princ in množica duhovnikov. Od ikone Matere Božje so se zgodila številna ozdravljenja. Princ Demetrius je menihu dal sredstva za gradnjo templja in samostana v bližini jezera Chukhloma, na mestu videza ikone Najsvetejše Bogorodice. Tempelj je bil zgrajen in posvečen v čast Uspenju Presvete Bogorodice. Novozgrajeni samostan meniha Abrahama je postal vir duhovnega razsvetljenja za lokalno prebivalstvo Chud.
Ko se je samostan okrepil, je na mesto svojega opata postavil svojega učenca Porfirija, sam pa se je upokojil 30 milj stran v iskanju osamljenega kraja, vendar so ga tam našli tudi učenci. Tako je obstajal še en samostan s templjem v čast položaja obleke Matere Božje, imenovan "velika Abrahamova puščava". Menih Abraham se je dvakrat umaknil v oddaljene kraje, potem ko so se tihi ljudje spet zbrali k njemu. Tako sta bila ustanovljena še dva samostana - eden v čast katedrale Najsvetejše Bogorodice, od katere je menih Abraham imenoval opata Pafnutija, drugi pa v čast Varstva Najsvetejše Bogorodice.
Menih Abraham je v posredovalnem samostanu končal svoje zemeljsko življenje. Pokojil se je leta 1375 in izročil opata svojemu učencu Innocentu leto pred njegovo blagoslovljeno smrtjo. Menih Avraamy je postal razsvetljenec dežele Galich, saj je v njej ustanovil štiri samostane, posvečene Materi Božji, ki mu je na začetku svojega predanega dela razkrila svojo ikono.
Odkrivanje relikvij redovnika mučenika Atanazija iz Bresta, hegumen
Monah Mučenik Atanasije se je rodil okoli 1595-1600 v revni pravoslavni družini, verjetno obubožanem plemiču (sodeč po dejstvu, da je bodoči hegumen služil kot učitelj na magnatskem dvoru). Morda je bil iz družine mestnega obrtnika - kot sam poudarja v svojih spominih, ki se imenuje "Nedzym Man, preprost, garbarčik, ubogi kaluger". Kot se pogosto dogaja, nimamo podatkov niti o kraju rojstva niti o posvetnem imenu svetnika; neznano je tudi, kakšno je ime "Filippovich" - priimek ali patronim.
Verjetno je Atanazij svoje začetno znanje dobil v eni od bratskih šol, kjer so poučevali grški in cerkvenoslovanski jezik, božjo besedo in patristične stvaritve, izobraževali visoko izobražene ljudi, ki so se lahko uprli unijatskemu nasilju in katoliškemu prozelitizmu. Toda izobrazba, pridobljena na bratski šoli, ni povsem zadovoljila radovednega mladeniča in se je šolal na jezuitski kolegij v Vilni, kamor so sprejeli mlade vseh krščanskih veroizpovedi.
Mladi znanstvenik je svojo službo začel kot domači učitelj v hišah pravoslavnega in katoliškega plemstva, toda leta 1620 je njegovo življenje padlo v drugo smer: Filippovich, ki se je pozitivno uveljavil z bogatim znanjem, dobrimi manirami in nespornim pedagoškim talentom, je bil povabil hetman Lev Sapega, kancler Velikega vojvodstva Litovskega ... Hetman mu je naročil, naj zakriči nekega "Dmitroviča", ki ga je Atanaziju predstavil ruski carjevič Janez - domnevno nečak Teodorja Ioannoviča, ki je umrl leta 1598, vnuk Janeza IV Groznega od njegovega najmlajšega sina Dimitrija, pod imenom več prevarantov deloval leta 1604-1612. Eden od teh "pretendentov" je bil oče učenca Atanazija, ki so ga Poljaki pripravljali na ruski prestol: Dimitrij-Mihail Luba, ki je bil ubit v Moskvi med uporom proti milici Lažnega Dmitrija I. Umrla je žena Mihaila Luba Marija v zaporu, mladega sina pa je vzel neki Wojciech Belinsky, ki je otroka pripeljal na Poljsko in izdal sina Dimitrija in Marine Mnishek, ki je bil dejansko obešen. Vse to je bilo na zboru napovedano pred kraljem, ki je vzgojo Ivana Dimitrijeviča zaupal Levu Sapegi. Vzdrževal je »kneza« v šestih tisoč zlotih na leto iz dohodkov Bresta in breškega poveta.
Afanasy je sedem let služil kot "inšpektor" lažnega carjeviča in postopoma prišel do prepričanja, da je ta "neki moskovski carjevič", "neka Luba" in "ki sam ne ve, kaj je", še en prevarant. To zaupanje se je sčasoma povečalo, zlasti ko se je vsebina Lube zmanjšala na stotine zlotov na leto, sam hetman Sapieha pa je nekako ušel: "Kdo ve, kdo je!"
Ker je postal nezavedni sokrivec v političnih intrigah proti moskovskemu suverenu, znamenitemu zagovorniku pravoslavja Mihailu Fedoroviču Romanovu, sinu ruskega patriarha Filareta, je Filippovič leta 1627 zapustil kanclerjev dvor in se upokojil v celici samostana svetega duha v Vilni, kjer je kmalu prejel tonzuro od guvernerja Jožefa Bobrikoviča. Kmalu je z njegovim blagoslovom Atanazij opravil poslušnost v Kuteinskem samostanu pri Orši, ki sta ga pred kratkim, leta 1623, ustanovila Bohdan Stetkevich in njegova žena Elena Solomeretskaya (V. Zverinski. Gradivo za zgodovinske in topografske raziskave. Sankt Peterburg. 1892 str. 172) , nato pa - v samostanu Mezhyhirsk pri Kijevu, pri opatu Komentara (omenjenem pod 1627) in bratu kijevskega metropolita Jobu Boretskemu - Samuelu. Vendar je že leta 1632 mežigorski opat izpustil Atanazija v Vilno, kjer je bil posvečen za hieromonaha.
Naslednje leto je Atanasije spet zapustil samostan Svetega Duha in se kot opat Leonty Shitik odpravil v samostan Duboin pri Pinsku, prav tako pod vodstvom samostana v Vilni, kjer je tri leta skrbel za bratje, postil in molitev.
Leta 1636 je goreč zagovornik katoliškega prozelitizma Albrecht Radziwill, ki je kršil člen pomiritve, ki ga je objavil kralj Vladislav IV, prisilno izgnal pravoslavne prebivalce iz samostana Duboyn, da bi samostan predal jezuitom, ki so se pred kratkim naselili v Pinsku prek prizadevanja istega Albrechta. Atanasije, ki se ni mogel upreti magnatu in obdržati samostan, se je pritožil z pripovedjo o storjenem brezpravju, vendar ta pisni protest, ki so ga podpisali številni pravoslavni kristjani, ni prinesel pozitivnih rezultatov.
Afanasy Filippovich, izgnan iz svetega samostana, je prišel v samostan Kupyatitsky k opatu Illarionu Denisovichu. Ta samostan sta leta 1628 ustanovila vdova breštelanskega Kaštela Gregory Voyna Apolonia in njen sin Vasilij Kopt s čudežno ikono Matere Božje, napisano v križu, ki so jo nekoč požgali Tatari, potem pa se je čudežno pojavila sredi leta plameni. Tu je pod svetim pokrovom "majhnih, a velikih čudežev" ikone blaženi Atanasije živel v prisrčnem prijateljstvu z menihom Makarijem Tokarevskim.
Ta Makarij je leta 1637 pripeljal kombi od metropolita Petra Mogile, ki je omogočil zbiranje "yalmuzhne" - miloščine za obnovo cerkve samostana Kupyatitskaya. In tako je Afanasy Filippovich novembra 1637 po nasvetu bratov iz samostana in blagoslovu hegumena odšel zbirati donacije. Za to se je odločil za precej drzna dejanja: odšel je v Moskvo, da bi zbral donacije za zaščito pravoslavja pri moskovskem carju.
Malo pred potjo je imel vizijo, ki jo je počastil opat samostana: kralj Sigismund, papeški nuncij in hetman Sapega so goreli v goreči peči. Atanazij je menil, da je ta vizija dober znak bližnjega zmagoslavja pravoslavja. Tik pred odhodom v Moskovsko je Atanasije, ki je molil v cerkvenem preddverju, skozi okno zagledal ikono Matere Božje in zaslišal nekaj hrupa in glas iz ikone »Grem in sem z vami! «, Nato pa opazil diakona Nehemija, ki je umrl nekaj let prej, in rekel:» Tudi jaz grem z mojo Gospo! « Tako se je Atanazij, ko si je zagotovil obljubo o čudežni zaščiti presvete Bogorodice, odpustil od bratov in prejel blagoslov opata, na pot.
Ko je prišel v Slutsk, je naletel na nepričakovane težave: arhimandrit Samuil Shitik mu je vzel metropolitansko univerzo, ker Filippovič ni imel pravice zbirati na ozemlju, ki ni pripadalo Lutski škofiji. Ko je bil konec januarja 1638 spopad rešen, sta Atanasije in njegov spremljevalec Volkovitsky odšla v Kuteino, da bi prosila opata Joela Trutsevicha, povezanega z najbolj znanimi predstavniki ruske duhovščine, za pomoč pri prehodu meje v Moskovsko oblast (nadzor nad mejo se je povečala zaradi dejstva, da so Kozaki v strahu pred represalijami po nedavnem nemiru pobegnili iz Commonwealtha v Rusijo).
Vzel je od opata Joela priporočila, ki so »kartice, ki obveščajo o njem«, Filippovich se je odpravil v Kopys, Mogilev, Shklov in se vrnil v samostan Kuteinsky, kjer je guverner Joseph Surta priporočil vstop v Moškovje skozi Trubčevsk. Ko so popotniki izgubili pot in se skoraj utopili v Dnjepru, oropali in pretepli v eni od gostiln, so potniki končno prispeli v Trubčevsk. Vendar so tudi tu doživeli neuspeh; Princ Trubetskoy jim je kategorično zavrnil dovoljenje, sumijoč, da so vohuni.
Ko je bil prisiljen vrniti se, je Atanazij ob poti obiskal samostan Chovsky, kjer mu je eden od starešin svetoval, naj s pomočjo lokalnega guvernerja Petra Pesečinskega poskusi prestopiti mejo na območju Novgorod-Seversky. Romar je s hvaležnostjo sprejel dober nasvet in prestopil mejo pri vasi Shepelevo.
Atanazijeve težave pa s tem niso končale: na poti v Moskvo se je spopadel z začetnikom Onisimom, ki je izgubil upanje, da bo dosegel svoj cilj.
Končno so sprehajalci prišli do vrat prestolnice. V Moskvi so se ustavili v Zamoskvorechyeju, na Ordynki, kjer je marca 1638 Atanasije napisal cesarju zapis, v katerem je svoje poslanstvo in zgodovino potovanj predstavil v obliki dnevnika. V tej opombi je Atanasije prikazal stisko pravoslavne cerkve v Poljsko-litovski skupnosti, razkril sliko nasilja in zlorabe zoper pravoslavje ter prosil ruskega suverena, naj posreduje za rusko vero. Carju je tudi svetoval, naj na vojaških praporih naredi podobo Kupyatitske Matere Božje, s pomočjo katere mu je uspelo narediti tako težko in nevarno pot. Ta zapis skupaj s podobo čudežne podobe je bil dan kralju. Posledično je bil Afanasy sprejet v veleposlaniški koči, kjer je očitno govoril o pripravljanju prevaranta. Že naslednje leto je bila na Poljsko poslana komisija, ki jo je vodil bojar Ivan Plakidin, da bi identificirala prevarante; poročilo vodje komisije je potrdilo podatke Atanazija (Spomeniki ruske antike. Sankt Peterburg. 1885. V.8).
Na cvetno cvetno nedeljo je Atanasije zapustil Moskvo z velikodušnimi donacijami za cerkev Kupyatitskaya, 16. junija prispel v Vilno in julija dosegel meje svojega domačega samostana.
Leta 1640 so bratje samostana Brest Simeon, ki so izgubili svojega opata, poslali prošnjo Kupyatitsi, naj jih blagoslovi z opatom Afanasijem Filippovičem ali Makarijem Tokarevskim. Izbira je padla na Atanazija, ki je odšel v Brest. Tu se je znašel v samem središču boja med pravoslavjem in unijo, kajti Brest je bil mesto, v katerem se je rodil in razširil "grkokatolicizem" kot nikjer drugje. Še prej je bilo vseh 10 pravoslavnih cerkva v mestu spremenjenih v unijatske in šele leta 1632 je pravoslavnemu bratstvu uspelo vrniti tempelj v imenu Simeona Stolpca z samostanom z njim, leta 1633 pa - cerkev v čast rojstvo Device Marije.
Unijati pa niso prenehali s svojimi posegi in kmalu je opat Atanasije moral poiskati "temelje" za pravoslavne cerkve: najdenih je bilo šest dokumentov iz 15. stoletja, ki so bili vpisani v mestne knjige Magdeburga v zvezi z Brestovsko bratovščino Nikolski , ki je združeval samostane Rojstva Device in Simeona Stolpca ... Dokumenti, ki jih je odkril opat, so dali podlago za pravno registracijo pravic rojstva bratovščine Theotokos, brestiški asket pa je septembra 1641 odšel v Varšavo na dieto, kjer je 13. oktobra prejel kraljevski privilegij, s katerim je potrdil pravice bratov in mu omogočil pridobitev mesta v Brestu za gradnjo bratske hiše.
Toda ta privilegij sta morala ratificirati kancler Albrecht Radziwill in podkancelar Tryzna, ki sta zavrnila, tudi za 30 talirjev, ki jim jih je opat lahko ponudil, s svojimi pečati zagotovila privilegije, pri čemer se je sklicevala na dejstvo, da so »pod prisego bili prepovedani od svetega očeta Papeža, tako da se grška vera tukaj še ni pomnožila. " Tudi pravoslavni škofje, zbrani na sejmu, niso mogli pomagati brestovskemu opatu, saj so se bali, da bi se v boju za manj lahko izgubilo več, kar bi povzročilo val novih preganjanj oblasti. Hegumen Atanasije pa se je okrepil v pravičnosti svojega dela z blagoslovom čudežne ikone, spet poskušal zagotoviti ta privilegij in spet neuspešno. Nato se je pojavil na dieti in se obrnil neposredno na kralja z uradno pritožbo - "suplika" - z zahtevo, "da se prava grška vera temeljito umiri, prekletstvo pa uniči in spremeni v nič", monarhu pa grozi z božjo kaznijo če ne zajezi narekovane Cerkve.
Ta odpoved, izrečena 10. marca 1643, je kralja in dieto privedla do najmočnejšega razdraženosti. Hegumen Atanazij je bil skupaj s svojim tovarišem, diakonom Leontijem, nekaj tednov-do odhoda na dieto-zaprt v hiši kraljevega vratarja Jana Zhelezovskega. Brez priložnosti, da pojasni razloge svojega govora, je brestanski opat prevzel podvig prostovoljne neumnosti in 25. marca, ob praznovanju oznanjenja Najsvetejše Bogorodice, pobegnil iz pripora in, ko je stal na ulica v capturi in paramanti, ki se je s palico udaril v prsi, je javno razglasila sindikat prekletstva.
Kmalu so ga zasegli in ponovno zaprli, po koncu diete pa pripeljali pred cerkveno sodišče. Sodišče je za pomiritev oblasti začasno odvzelo duhovniško in opatsko dostojanstvo in ga poslalo v Kijev na končno sojenje konzistorija. Do končne odločitve sodišča je menih Atanasije pripravil obrazložitev v latinščini, za prihod vladnega tožilca je bil pričakovan. Daleč od razdražene Varšave in vrhovnih oblasti je sodišče, ki mu je predsedoval rektor Kijevsko-mohilskega kolegija Innokenty Gizel, odločilo, da je Atanasije že zatajil svoj "greh", zato je dobil svobodo in se vrnil v duhovništvo. Metropolit Peter Mohyla je to odločitev potrdil in menih 20. junija poslal v samostan Simeona Stolpca s sporočilom, ki mu je naročil, naj bo v cerkvenih zadevah bolj previden in zadržan.
Tako se je menih Atanasije vrnil v Brest, kjer je »precej časa živel« v miru. Ta mir je bil zelo relativen, saj so jezuitski študentje in unijatski duhovniki nenehno napadali samostan, ki so žalili in celo tepli pravoslavne menihe.
V pričakovanju, da bo prejel podporo novgorodskega guvernerja Nikolaja Sapege, ki je veljal za patrona samostana Simeonov, in v upanju, da bo pomagal pri nakupu varnostnega pisma za pravoslavne ljudi iz breze, se je menih Atanasije odpravil proti Krakovu, hkrati pa je zbral donacije za svoj samostan. Žal podpore plemenitega guvernerja ni bilo mogoče najti in menih se je odpravil k moskovskemu veleposlaniku, knezu Lvovu, ki je takrat živel v Krakovu in preiskal prevarante. Po srečanju z njim je Athanasius povedal o svojem potovanju v Moskvo, povedal pa je tudi veliko dejstev o Yani-Faustin Loubi, ki je predstavil eno njegovih zadnjih sporočil, katerih nekateri drobci so dali podlago za začetek sodne preiskave zoper prevaranta.
Povabljen iz Krakova v Varšavo s pismom varšavskega odvetnika Zychevskega, ki je 3. maja 1644 poročal, da je s svojimi prizadevanji pismo, ki ga je Atanazij zaupal v kanclerjevo zagotovilo, že dobilo potrebne pečate in zahteval, da se odkupi privilegijev za šest tisoč zlotov, se je menih Atanasije takoj odpravil proti prestolnici. Ko pa se je med pregledom izkazalo, da privilegij ni vključen v kraljevsko metriko in zato nima pravne moči, je opat zavrnil unovčenje izmišljenega dokumenta.
Ko se je iz Varšave vrnil v Brest, je menih Atanasije naročil kopijo ikone Kupyatitskaya iz samostana bernardincev in jo dal v svojo celico; navdihnjen s to podobo, se je lotil seštevanja nove javne pritožbe, s katero je upal govoriti na dieti leta 1645. Za to je pripravil več deset izvodov ročno napisane "Zgodovine potovanja v Moskvo", ki prikazuje Kupyatitskaya ikono Matere Božje.
Zastava ruskih letalskih sil
Vsako leto 2. avgusta pri nas praznujemo veličasten datum - Dan letalskih sil (Dan letalskih sil), ustanovljen z Ukazom predsednika Ruske federacije št. 549 z dne 31. maja 2006 "O določitvi poklicnih praznikov in nepozabnih dni v oboroženih silah" Ruska federacija"Kot nepozaben dan, namenjen spodbujanju oživitve in razvoja domačih vojaških tradicij, povečati ugled vojaška služba in ustanovljena kot priznanje zaslug vojaških strokovnjakov pri reševanju problemov zagotavljanja obrambe in varnosti države.
Letalske čete - "krilata pehota", "modre baretke" - so bile nagrajene z vsemi epiteti, ki so jih imeli gardisti -padalci, vendar vedno, v vsakem trenutku in v vseh okoliščinah, moč, pogum in zanesljivost ljudi, ki živijo po načelu: "Nihče, razen nas!". In danes bo več kot milijon Rusov, ki so nekoč nosili modre baretke in trenutno služijo v letalskih silah, praznovalo svoj praznik - dan letalskih sil.
Zgodovina letalskih sil (letalskih sil) sega v 2. avgust 1930 - takrat so na vajah letalskih sil Moskovskega vojaškega okrožja pri Voronežu prvič padalci padalsko enoto, ki jo je sestavljalo 12 ljudi taktična naloga. Ta poskus je vojaškim teoretikom omogočil, da so videli možnosti prednosti letalskih enot, njihove ogromne zmogljivosti, povezane s hitrim pokrivanjem sovražnika po zraku.
Leta 1932 se je začelo oblikovanje letalskih enot, ki je pomenilo začetek množične napotitve te vrste vojakov. Že v začetku leta 1933 so bili v beloruskih, ukrajinskih, moskovskih in volških vojaških okrožjih oblikovani posebni letalski bataljoni. Do poletja 1941 se je končalo osebje petih letalskih korpusov po 10 tisoč ljudi. Padalci so bili vedno v ospredju v velikih bitkah Domovinska vojna in že večkrat izkazali ogromno junaštvo.
Letalske sile - elita oboroženih sil Ruske federacije (Foto: mil.ru)
Od februarja 1988 so ruski padalci sodelovali v operacijah na "vročih točkah" tako na ozemlju države kot v tujini. Ena najhujših izgub v zgodovini sodobnih letalskih sil je bila smrt šeste čete 104. polka 76. letalske divizije Pskov marca 2000, ko je enota preprečila preboj 2500 militantov in ubila več kot 700 razbojnikov.
Danes so letalske sile (letalske sile) veja oboroženih sil Ruske federacije, ki je sredstvo vrhovnega vrhovnega poveljstva oboroženih sil in je namenjena pokrivanju sovražnika po zraku in opravljanju nalog v njegovem zaledju. motijo nadzor vojakov, zajemajo in uničujejo kopenske elemente visoko natančnega orožja, motijo rezerve za napredovanje in napotitev, motijo delo zadaj in komunikacij ter pokrivajo (branijo) določena območja, območja, odprte boke, blokirajo in uničujejo iztovorjen zrak napadalne sile, prodiranje v sovražne skupine in opravljanje drugih nalog.
V zgodovino so napisali veliko svetlih strani. Ruska vojska... Letalske sile so od prvega dne svojega obstoja postale čete "prve črte", sposobne opravljati katero koli nalogo, ne glede na to, kako nemogoče bi se to zdelo. Njihova hrabrost in pogum, nesebična predanost domovini sta za vedno omamljena z nezadržno slavo.
Letalske sile so rezerva vrhovnega poveljnika oboroženih sil RF (Foto: mil.ru)
Tam so najbolj nevarni, kjer so potrebne visoke bojne sposobnosti in odlična telesna usposobljenost, požrtvovalnost in pogum. "Modre baretke" so vedno v ospredju - naj bo to mirovna misija ali sodelovanje v protiteroristični operaciji. V mirnem času letalske sile opravljajo glavne naloge vzdrževanja bojne in mobilizacijske pripravljenosti na ravni, ki zagotavlja njihovo uspešno uporabo po predvidevanjih. In danes padalci vzbujajo spoštovanje in občudovanje, tako med veterani kot med mladimi, ki se pripravljajo na služenje vojaškega roka.
Tradicionalno na ta dan povsod potekajo spominski in praznični dogodki, demonstracijski nastopi padalcev in padalcev, predstavitev vojaške opreme, ki je v službi letalskih sil, srečanja z veterani letalskih sil, dobrodelne prireditve in veselice.
Glavni slovanski bog je gromovnik Perun (Foto: leonid_tit, Shutterstock)Perunove misli so hitre
Kaj hoče - torej zdaj.
Širi iskre, meče iskre
Iz zenic iskrivih oči.
K. Balmont
Na ta dan je bilo sprejeto, da morajo imeti vsi prisotni moški na začetku orožje (nož, sekiro in če obstaja dovoljenje, potem nekaj primernejšega). Med spočetjem vojaki opravijo slovesno procesijo s pesmijo. Po Perunovi slavi vojaki nadaljujejo s posvetitvijo orožja: meče, sekire, sulice, nože, topuze in drugo robno orožje položijo na ščite, postavljene pred templjem.
Žrtvujejo bika, v odsotnosti pa petelina (mora biti iste barve, ne pestro, po možnosti rdeče). Na žrtveno kri se govori orožje, duhovnik razmaže kri na čelo vsakega bojevnika, nato pa si na glavo nanesejo rdeče povoje. Nad žrtvenim ognjem so posvečeni vojaški amuleti.
Po spočetju se začne obredna bitka "Peruna" z "Velesom", posvečena zmagi Peruna nad Velesom (Perun premaga Velesa in vrne čredo nebeških krav). Ob koncu bitke vojaki nosijo čoln z darili in ga položijo na krajo. Starejši, slečen, zažge krajo. Ko ogenj izgori, bojevniki pepel nasujejo z grobom in začnejo pogrebno pojedino (obredne bitke na grobu).
Nato se praznuje dežela, na kateri se spominjajo vseh padlih slovanskih vojakov. Obredna hrana: govedina, divjačina, piščanec, kaša. Pijače: med, rdeče vino, pivo, kvas. Igre se začnejo z zajetjem "mesta".
Na ta dan dajejo prednost vojaškim užitkom, ne pozabijo pa na ljubezenske zadeve. Magi svetujejo, da noč po dopustu preživijo z žensko. Slab bojevnik je tisti, ki zmaga le nad sovražnikom.
Obred izdelovanja dežja je bil povezan tudi s Perunom. Sestavljeno je bilo iz žrtvovanja - polivanja vode na posebej izbrano žensko.
S prihodom krščanstva so se funkcije Peruna prenesle na krščanskega svetnika preroka Ilijo, v podobi katerega so se jasno pokazale Perunove lastnosti - bog groma, ki je jahal po nebu v grmečem vozu in ki je pravzaprav preprosto spremenil svoje ime in ostal isto čaščeno božanstvo.
Padalci spoštujejo svojo vojaško dolžnost, nadaljujejo slavno tradicijo svojih dedov in očetov (Foto: belarmy.by)Tako kot v Rusiji 2. avgusta v Belorusiji vsako leto praznujejo hraber praznik - Dan padalcev in sil za posebne operacije oboroženih sil Republike Belorusije odobren s predsedniškim odlokom št. 397 z dne 30. julija 2010. Svojo zgodovino sega tudi v sovjetske čase.
Zgodovina letalskih sil se začne 2. avgusta 1930: na ta dan so na vajah letalskih sil Moskovskega vojaškega okrožja pri Voronežu padal s padalom enota 12 ljudi.
Padalci so veliko prispevali tudi k zmagi nad sovražnikom med Veliko domovinsko vojno. Zaradi vojaških zaslug so vse letalske formacije prejele čin straže. Na tisoče vojakov, vodnikov in častnikov letalskih sil je bilo nagrajenih z odlikovanji in medaljami.
Posebna stran v zgodovini beloruskih letalskih sil je sodelovanje 103. letalske divizije Vitebsk in 334. ločene enote za posebne namene (oblikovane na podlagi 5. brigade posebnih sil) v sovražnostih v Republiki Afganistan. Na stotine padalcev je bilo nagrajenih z odlikovanji in medaljami, sedem je prejelo naziv Heroj Sovjetske zveze.
V 90. letih prejšnjega stoletja so v okviru oboroženih sil Belorusije nastale mobilne sile. In leta 2007 je z ukazom predsednika države nastala nova veja vojakov - sile za posebne operacije oboroženih sil Republike Belorusije, ki je postala pravna naslednica letalskih sil.
Danes vodstvo države meni, da so sile za posebne operacije ena najbolj zanesljivih povezav v sistemu nacionalne varnosti Republike Belorusije. So glavni element strateškega odvračanja in služijo kot vojaška šola za tisoče državljanov države. Padalci spoštujejo svojo vojaško dolžnost, nadaljujejo slavno tradicijo svojih dedov in očetov ter ostajajo pravi domoljubi domovine.
In vsako leto 2. avgusta po vsej državi potekajo praznovanja v čast praznika. V mestih Belorusije - Minsk, Brest, Vitebsk - ga zaznamujejo številni dogodki: slovesne formacije, shodi s sodelovanjem veteranov, predstavnikov različnih javnih organizacij. Padalci demonstrirajo svoje sposobnosti v skokih s padalom, prikazani so demonstracijski nastopi, vojaška oprema in orožje mobilnih enot. V garnizonih potekajo srečanja z veterani Velike domovinske vojne in letalskih sil, nastopajo vojaške godbe, izvidniška letalska podjetja, športni padalci.
2. avgusta praznujejo 3 pravoslavne cerkvene praznike. Seznam dogodkov obvešča o cerkvenih praznikih, postih, dnevih čaščenja spomina na svetnike. Seznam vam bo pomagal ugotoviti datum pomembnega verskega dogodka za pravoslavne kristjane.
Pravoslavni cerkveni prazniki 2. avgust
Prerok Elija
Časovno za enega največjih prerokov - svetega Ilijo (IX. Stoletje pr. N. Št.). Menijo, da so ga na ognjena koča živega odpeljali v nebesa. V času suše ga molijo za dar dežja. V Rusiji velja za zavetnika letalskih sil in letalskih sil. Ljudje ta praznik imenujejo Ilyin dan.
Kdo ne pozna preroka Elije? Mislim, da ga vsi poznajo, tudi ateisti. Vendar pa Stara zaveza vodi v tako daljno preteklost, da nam postane popolnoma nedostopna. V spominu večine ljudi se izkaže, da je asociativni niz, povezan s to najbolj edinstveno osebo, bodisi napol čudovit: če grmi grmi, je to "prerok Ilya jaha po nebu na vozu" ali povsem vsak dan: " Prerok Ilya je rok za košnjo. " To je pravzaprav vse.
Kdo je torej v resnici, prerok Elija? On je svetnik. Toda svetnik, ki bi lahko vzel meč in zabodel 450 lažnih prerokov. Je "kot v nebesih", vendar ni umrl. Je pravi zavezanec iz Stare zaveze, vendar razkriva neverjetno novo resnico o Bogu.
Elijahov podvig je bolje razumeti, če nanj pomislimo sodobno. Živel je pred skoraj tremi tisoč leti. Živel je v družbi, kjer se je večina ljudi odcepila od domače vere. Po imenu so se imenovali Izraelci, po načinu življenja pa so bili nesramni pogani. Pomanjkljivosti, čarovništvo, brezbožnost, cinizem in krivice. Ali ne spominja zelo na današnji dan?
Zdaj pa si predstavljajte, da se nekdo, ki ni ravno primerno oblečen, sprehaja po naših asfaltnih ulicah in obsoja vse državljane njihovih grehov in ateizma. Recimo, da na nek neverjeten način ni bil sprejet v psihiatrično bolnišnico, kot menih Amfilohije iz Počajeva. Ne zaprti, ker se bojijo ... in spoštujejo. Seveda je nor, vendar je bolje, da se ga ne dotaknete.
Ko je brezpravje postalo splošno, je Bog Izraelce kaznoval s sušo. Nesreča je trajala tri leta in pol in ves ta čas je Gospod pričakoval kesanje od svojega ljudstva. Vendar ga ni bilo tam. Tudi dežja ni bilo.
Prerok, ki je oznanjal božjo jezo, je zaradi suše trpel toliko kot vsi drugi. Sprva je živel ob potoku, gavran pa mu je prinesel hrano. Toda potok se je posušil in Gospod je poslal Ilijo v Zarepto iz Sidona, v drugo državo, k neki pobožni vdovi.
»V Ilijinih dneh je bilo v Izraelu veliko vdov, ko so bila tri leta in šest mesecev zaprta nebesa, tako da je po vsej zemlji vladala velika lakota, Elija pa ni bil poslan nobenemu od njih, ampak samo vdova v Zarepti Sidonski «(Lk 4,25-26), - je Kristus rekel farizejem in poudaril nenehno šibkost vere judovskega ljudstva.
To pomeni, da v vsem Božjem izbranem ljudstvu ni bilo dovolj pobožne osebe, da bi mu poslala preroka. In ne samo v Izraelu, ampak tudi v sosednji zvesti Judeji, Bog ni našel prostora za počitek za svojega služabnika. Toda Bog je nepristranski in ponižna vera tujca, čigar imena Sveto pismo ni ohranilo, se je v Božjih očeh izkazala za dragocenejšo od ošabnosti »Abrahamovih sinov«.
Kako vemo o ponižnosti revne vdove? V prvih besedah je spregovorila:
»Kakor živi Gospod, vaš Bog! Nimam nič pečenega, le peščico moke v kadi in malo olja v vrču; in zdaj bom nabral dva kosa lesa in ga šel pripraviti zase in za svojega sina; pojemo ga in umremo «(1. kraljev 17:12).
Poglejte: "Kakor živi Gospod, vaš Bog." Ženska veruje v pravega Boga in ga prepozna kot Gospoda, Stvarnika Nebes in Zemlje. Preroka pozna v obraz, ker ga niti ne vpraša, kdo je. In hkrati se ponižno postavlja zunaj »zakonitih« častilcev Boga, zunaj judovskega ljudstva in to poudarja z besedo »vaš«. In nadalje, ko ji Elija v božjem imenu zagotavlja, da zaradi njega prerok, moka in olje v njeni hiši ne bodo zmanjkali, dokler se lakota ne umakne, vdova ne prebere, ne dvomi, ampak takoj izpolni kar so ji povedali. Resnično je starozavezna "Samarijanka" in je vredna vsakega spoštovanja.
Medtem se suša nadaljuje že četrto leto. Država je tako lačna, da niti kralj nima česa hraniti in napajati svojega goveda. Tako se je izraelski kralj - hudobni malikovalec Ahab - odločil, da bo poiskal nove pašnike in vodo za svoje konje. Nato so mu povedali, da ga želi prerok Elija videti. In kot pravi Biblija, je »Ahab šel k Eliju« (1. kraljev 18:16). Kako skop je kronist z besedami! Vendar je svetopisemski jezik marsikje skrajno zadržan.
Za to kratko izjavo o dejstvih vidim veliko več. Kako lahko kralj "gre"? Kako kralj na splošno "gre" in "gre"? In iz drugih svetopisemskih besedil in iz našega življenja vemo, da vladar ne hodi sam - obdan je s spremstvom, strežniki, stražarji. In uporaba ednine glagola v tem primeru je preprosta metafora. Logično je domnevati, da se je tukaj Ahab "odpravil" srečati z Ilijo ne sam, ampak obdan s svojim spremstvom. Torej, poskušajmo si to predstavljati, a da bi lažje in bolj priročno razumeli celoto slike, si predstavljajmo, kako bi izgledala zdaj.
Povorka z utripajočimi lučmi se premika z veliko hitrostjo, policijska motorna kolesa so spredaj in zadaj, v sredini pa oklepna limuzina z zatemnjenimi stekli. Sredi ceste se dviga osamljena silhueta Elije. In procesija se ustavi! Kdo od sodobnih duhovnih avtoritet lahko s svojim videzom ustavi predsedniški kortej? Ne mislim na cerkvene hierarhe. Mislim na avtoriteto duha. Takih ljudi žal ne poznam. Odhod iz limuzine ... Ahab.
"Ali osramočujete Izrael?" (1. kraljev 18:17) - pravi Ahab in njegovi telesni stražarji v suknjičih in kravatah gledajo na preroka z jezo in strahom. "Izrael ne zmedem jaz, ampak vi in hiša vašega očeta, ker ste prezirali Gospodove zapovedi in sledili Baalovom" (1. kraljev 18:18), odgovarja prerok.
Na koga od sedanjih vladarjev sveta teh besed ni mogoče uporabiti? Žal teh ne poznam. Zdi se mi, da je prerok, ko je izrekel te besede, pogled gorel v ognju in njegov obraz je bil svetel, kot Mojzesov obraz, saj mu je božanska ljubosumnost vžgala srce.
Svetnik je kralju ponudil preizkus: on, Elija, se bo srečal z Baalovimi služabniki na gori Karmel, da bi se vsaka stran žrtvovala sama. Katero žrtev Gospod sprejme z ognjem, bo priznal pravega Boga. In zdaj se je 450 ljudi - božjih sovražnikov, lažnih prerokov, zbralo, da bi se soočilo s svetim Ilijo. 450 wang, blavatsky, glob, malah in bakreno polje. Baalovi preroki so od jutra do večera molili k svojim bogovom, recitirali mantre in se v blaznosti zabadali z noži. Zagotovo so bili med njimi pravi čarovniki (ne vsi prevaranti!), Ki so imeli demone pod svojim nadzorom. Verjetno so lahko ob drugem času izvajali različna »znamenja« in »čudeže«, zdaj pa je ob prisotnosti očitne Božje moči vsa demonska moč oslabela, oslabela in odpravljena. Demoni so se odselili in nič se ni zgodilo. Sveti Elija je stal ob strani in se norčeval iz baalovih prerokov, ki so galopirali okoli oltarja:
Ko je prišel na vrsto molitev, je sveti Ilija postavil oltar iz kamnov, položil drva, pripravil tele, izkopal jarek in ukazal, naj vse trikrat polije z vodo, da bi se božji čudež še bolj jasno razodel. In Gospod je slišal njegovo lakonsko, ognjeno molitev in sestopil z ognjem, zažgal tele in oltar ter vodo okoli njega. In vsi zbrani ljudje so padli na obraz in vzkliknili: "Gospod je Bog!"
O slabi Judje v veri! Kolikokrat ste tako kričali in v trenutku ste izdali svojega Gospoda. Tako je bilo tudi na gori Sinaj, ko je Mojzes na vrhu upočasnil in ljudje niso oklevali, da bi si izdelali oblikovanega idola. Tako je bilo tudi po razdelitvi judovskega kraljestva na Judo in Izrael, ko je izraelski kralj Jeroboam namestil dva zlata teleta, da bi svoje podložnike odvrnil od jeruzalemskega templja. In ljudje niso bili ogorčeni, ker so jih od vsemogočnega Boga odvrnili k demonom, niso pripravili niti upora niti revolucije, ampak so precej mirno spremenili predmet čaščenja. Koliko jim je bilo vseeno! Imeli pa so zanesljiv nauk o angelih in demonih ter poznali vso resnico o "bogovih srebra in zlata". Le malo so verjeli temu nauku ... Tako je bilo pozneje, pod Kristusom Odrešenikom. Tako je bilo pod Ilijo.
Takoj, ko so vsi videli Božji čudež pri spustu nebeškega ognja, potem je po prerokovi besedi čudežni dež, saj je istega dne brezbožna kraljica Jezabela zagrozila, da se bo z Ilijo maščeval, ker je ubil njene lažne preroke. In nihče se mu ne zavzema: niti kralj Ahab, ki je jokal po teh čudežih (1. kraljev 18:45), niti ljudje, ki so videli prerokovo svetost.
Nebeški ogenj se spušča na prerokovo žrtev! Dovolj je, da si na veliko soboto ogledate vsaj videoposnetek spuščanja svetega ognja na Sveti grob, da poskusite razumeti, kaj se je takrat dogajalo na gori Karmel. Zlahka si lahko predstavljamo splošno navdušenje, strah pred Bogom in strahospoštovanje. Sam prerok, prežet s tem navdušenjem in gorečnostjo po Bogu, je pred kraljevim vozovom zbežal z gore Karmel v mesto Jezreel, kjer je bila Ahabova rezidenca, to pa je več kot 30 kilometrov (1. kraljev 18:46). Toda čudež ni razsvetlil Ahabove žene, malikovalke Jezabele, in Elija se je, pred begom, skril v sosednjo Judejo, v mesto Batsaba.
Menih Abraham iz Galiča, Chukhloma, opat
V čast spominu na svetega Abrahama (XIV. Stoletje), razsvetljenca dežele Galič. Ustanovitelj 4 samostanov, posvečenih presveti Bogorodici.
Menih Avraamy iz Galiča, Chukhloma, je živel in se asketiral v štirinajstem stoletju v samostanu meniha Sergija iz Radoneža. Po dolgih letih umetnosti je bil nagrajen z duhovništvom. V prizadevanju za popolno tišino je prosil za blagoslov svetega Sergija in se leta 1350 umaknil v deželo Galich, kjer živijo plemena Chud. Ko se je naselil na opustošenem mestu, je menih Abraham z razodetjem prestopil na goro, kjer je našel ikono Matere Božje, ki sije z neizrekljivo svetlobo. Videz svete ikone je postal znan gališkemu knezu Demetriju, ki je menih prosil, naj jo prinese v mesto.
Menih Abraham je z ikono prišel v Galich, kjer sta ga pozdravila princ in množica duhovnikov. Od ikone Matere Božje so se zgodila številna ozdravljenja. Princ Demetrius je menihu dal sredstva za gradnjo templja in samostana v bližini jezera Chukhloma, na mestu videza ikone Najsvetejše Bogorodice. Tempelj je bil zgrajen in posvečen v čast Uspenju Presvete Bogorodice. Novozgrajeni samostan meniha Abrahama je postal vir duhovnega razsvetljenja za lokalno prebivalstvo Chud.
Ko se je samostan okrepil, je na mesto svojega opata postavil svojega učenca Porfirija, sam pa se je upokojil 30 milj stran v iskanju osamljenega kraja, vendar so ga tam našli tudi učenci. Tako je obstajal še en samostan s templjem v čast položaja obleke Matere Božje, imenovan "velika Abrahamova puščava". Menih Abraham se je dvakrat umaknil v oddaljene kraje, potem ko so se tihi ljudje spet zbrali k njemu. Tako sta bila ustanovljena še dva samostana - eden v čast katedrale Najsvetejše Bogorodice, od katere je menih Abraham imenoval opata Pafnutija, drugi pa v čast Varstva Najsvetejše Bogorodice.
Menih Abraham je v posredovalnem samostanu končal svoje zemeljsko življenje. Pokojil se je leta 1375 in izročil opata svojemu učencu Innocentu leto pred njegovo blagoslovljeno smrtjo. Menih Avraamy je postal razsvetljenec dežele Galich, saj je v njej ustanovil štiri samostane, posvečene Materi Božji, ki mu je na začetku svojega predanega dela razkrila svojo ikono.
Odkrivanje relikvij redovnika mučenika Atanazija iz Bresta, hegumen
Monah Mučenik Atanasije se je rodil okoli 1595-1600 v revni pravoslavni družini, verjetno obubožanem plemiču (sodeč po dejstvu, da je bodoči hegumen služil kot učitelj na magnatskem dvoru). Morda je bil iz družine mestnega obrtnika - kot sam poudarja v svojih spominih, ki se imenuje "Nedzym Man, preprost, garbarčik, ubogi kaluger". Kot se pogosto dogaja, nimamo podatkov niti o kraju rojstva niti o posvetnem imenu svetnika; neznano je tudi, kakšno je ime "Filippovich" - priimek ali patronim.
Verjetno je Atanazij svoje začetno znanje dobil v eni od bratskih šol, kjer so poučevali grški in cerkvenoslovanski jezik, božjo besedo in patristične stvaritve, izobraževali visoko izobražene ljudi, ki so se lahko uprli unijatskemu nasilju in katoliškemu prozelitizmu. Toda izobrazba, pridobljena na bratski šoli, ni povsem zadovoljila radovednega mladeniča in se je šolal na jezuitski kolegij v Vilni, kamor so sprejeli mlade vseh krščanskih veroizpovedi.
Mladi znanstvenik je svojo službo začel kot domači učitelj v hišah pravoslavnega in katoliškega plemstva, toda leta 1620 je njegovo življenje padlo v drugo smer: Filippovich, ki se je pozitivno uveljavil z bogatim znanjem, dobrimi manirami in nespornim pedagoškim talentom, je bil povabil hetman Lev Sapega, kancler Velikega vojvodstva Litovskega ... Hetman mu je naročil, naj zakriči nekega "Dmitroviča", ki ga je Atanaziju predstavil ruski carjevič Janez - domnevno nečak Teodorja Ioannoviča, ki je umrl leta 1598, vnuk Janeza IV Groznega od njegovega najmlajšega sina Dimitrija, pod imenom več prevarantov deloval leta 1604-1612. Eden od teh "pretendentov" je bil oče učenca Atanazija, ki so ga Poljaki pripravljali na ruski prestol: Dimitrij-Mihail Luba, ki je bil ubit v Moskvi med uporom proti milici Lažnega Dmitrija I. Umrla je žena Mihaila Luba Marija v zaporu, mladega sina pa je vzel neki Wojciech Belinsky, ki je otroka pripeljal na Poljsko in izdal sina Dimitrija in Marine Mnishek, ki je bil dejansko obešen. Vse to je bilo na zboru napovedano pred kraljem, ki je vzgojo Ivana Dimitrijeviča zaupal Levu Sapegi. Vzdrževal je »kneza« v šestih tisoč zlotih na leto iz dohodkov Bresta in breškega poveta.
Afanasy je sedem let služil kot "inšpektor" lažnega carjeviča in postopoma prišel do prepričanja, da je ta "neki moskovski carjevič", "neka Luba" in "ki sam ne ve, kaj je", še en prevarant. To zaupanje se je sčasoma povečalo, zlasti ko se je vsebina Lube zmanjšala na stotine zlotov na leto, sam hetman Sapieha pa je nekako ušel: "Kdo ve, kdo je!"
Ker je postal nezavedni sokrivec v političnih intrigah proti moskovskemu suverenu, znamenitemu zagovorniku pravoslavja Mihailu Fedoroviču Romanovu, sinu ruskega patriarha Filareta, je Filippovič leta 1627 zapustil kanclerjev dvor in se upokojil v celici samostana svetega duha v Vilni, kjer je kmalu prejel tonzuro od guvernerja Jožefa Bobrikoviča. Kmalu je z njegovim blagoslovom Atanazij opravil poslušnost v Kuteinskem samostanu pri Orši, ki sta ga pred kratkim, leta 1623, ustanovila Bohdan Stetkevich in njegova žena Elena Solomeretskaya (V. Zverinski. Gradivo za zgodovinske in topografske raziskave. Sankt Peterburg. 1892 str. 172) , nato pa - v samostanu Mezhyhirsk pri Kijevu, pri opatu Komentara (omenjenem pod 1627) in bratu kijevskega metropolita Jobu Boretskemu - Samuelu. Vendar je že leta 1632 mežigorski opat izpustil Atanazija v Vilno, kjer je bil posvečen za hieromonaha.
Naslednje leto je Atanasije spet zapustil samostan Svetega Duha in se kot opat Leonty Shitik odpravil v samostan Duboin pri Pinsku, prav tako pod vodstvom samostana v Vilni, kjer je tri leta skrbel za bratje, postil in molitev.
Leta 1636 je goreč zagovornik katoliškega prozelitizma Albrecht Radziwill, ki je kršil člen pomiritve, ki ga je objavil kralj Vladislav IV, prisilno izgnal pravoslavne prebivalce iz samostana Duboyn, da bi samostan predal jezuitom, ki so se pred kratkim naselili v Pinsku prek prizadevanja istega Albrechta. Atanasije, ki se ni mogel upreti magnatu in obdržati samostan, se je pritožil z pripovedjo o storjenem brezpravju, vendar ta pisni protest, ki so ga podpisali številni pravoslavni kristjani, ni prinesel pozitivnih rezultatov.
Afanasy Filippovich, izgnan iz svetega samostana, je prišel v samostan Kupyatitsky k opatu Illarionu Denisovichu. Ta samostan sta leta 1628 ustanovila vdova breštelanskega Kaštela Gregory Voyna Apolonia in njen sin Vasilij Kopt s čudežno ikono Matere Božje, napisano v križu, ki so jo nekoč požgali Tatari, potem pa se je čudežno pojavila sredi leta plameni. Tu je pod svetim pokrovom "majhnih, a velikih čudežev" ikone blaženi Atanasije živel v prisrčnem prijateljstvu z menihom Makarijem Tokarevskim.
Ta Makarij je leta 1637 pripeljal kombi od metropolita Petra Mogile, ki je omogočil zbiranje "yalmuzhne" - miloščine za obnovo cerkve samostana Kupyatitskaya. In tako je Afanasy Filippovich novembra 1637 po nasvetu bratov iz samostana in blagoslovu hegumena odšel zbirati donacije. Za to se je odločil za precej drzna dejanja: odšel je v Moskvo, da bi zbral donacije za zaščito pravoslavja pri moskovskem carju.
Malo pred potjo je imel vizijo, ki jo je počastil opat samostana: kralj Sigismund, papeški nuncij in hetman Sapega so goreli v goreči peči. Atanazij je menil, da je ta vizija dober znak bližnjega zmagoslavja pravoslavja. Tik pred odhodom v Moskovsko je Atanasije, ki je molil v cerkvenem preddverju, skozi okno zagledal ikono Matere Božje in zaslišal nekaj hrupa in glas iz ikone »Grem in sem z vami! «, Nato pa opazil diakona Nehemija, ki je umrl nekaj let prej, in rekel:» Tudi jaz grem z mojo Gospo! « Tako se je Atanazij, ko si je zagotovil obljubo o čudežni zaščiti presvete Bogorodice, odpustil od bratov in prejel blagoslov opata, na pot.
Ko je prišel v Slutsk, je naletel na nepričakovane težave: arhimandrit Samuil Shitik mu je vzel metropolitansko univerzo, ker Filippovič ni imel pravice zbirati na ozemlju, ki ni pripadalo Lutski škofiji. Ko je bil konec januarja 1638 spopad rešen, sta Atanasije in njegov spremljevalec Volkovitsky odšla v Kuteino, da bi prosila opata Joela Trutsevicha, povezanega z najbolj znanimi predstavniki ruske duhovščine, za pomoč pri prehodu meje v Moskovsko oblast (nadzor nad mejo se je povečala zaradi dejstva, da so Kozaki v strahu pred represalijami po nedavnem nemiru pobegnili iz Commonwealtha v Rusijo).
Vzel je od opata Joela priporočila, ki so »kartice, ki obveščajo o njem«, Filippovich se je odpravil v Kopys, Mogilev, Shklov in se vrnil v samostan Kuteinsky, kjer je guverner Joseph Surta priporočil vstop v Moškovje skozi Trubčevsk. Ko so popotniki izgubili pot in se skoraj utopili v Dnjepru, oropali in pretepli v eni od gostiln, so potniki končno prispeli v Trubčevsk. Vendar so tudi tu doživeli neuspeh; Princ Trubetskoy jim je kategorično zavrnil dovoljenje, sumijoč, da so vohuni.
Ko je bil prisiljen vrniti se, je Atanazij ob poti obiskal samostan Chovsky, kjer mu je eden od starešin svetoval, naj s pomočjo lokalnega guvernerja Petra Pesečinskega poskusi prestopiti mejo na območju Novgorod-Seversky. Romar je s hvaležnostjo sprejel dober nasvet in prestopil mejo pri vasi Shepelevo.
Atanazijeve težave pa s tem niso končale: na poti v Moskvo se je spopadel z začetnikom Onisimom, ki je izgubil upanje, da bo dosegel svoj cilj.
Končno so sprehajalci prišli do vrat prestolnice. V Moskvi so se ustavili v Zamoskvorechyeju, na Ordynki, kjer je marca 1638 Atanasije napisal cesarju zapis, v katerem je svoje poslanstvo in zgodovino potovanj predstavil v obliki dnevnika. V tej opombi je Atanasije prikazal stisko pravoslavne cerkve v Poljsko-litovski skupnosti, razkril sliko nasilja in zlorabe zoper pravoslavje ter prosil ruskega suverena, naj posreduje za rusko vero. Carju je tudi svetoval, naj na vojaških praporih naredi podobo Kupyatitske Matere Božje, s pomočjo katere mu je uspelo narediti tako težko in nevarno pot. Ta zapis skupaj s podobo čudežne podobe je bil dan kralju. Posledično je bil Afanasy sprejet v veleposlaniški koči, kjer je očitno govoril o pripravljanju prevaranta. Že naslednje leto je bila na Poljsko poslana komisija, ki jo je vodil bojar Ivan Plakidin, da bi identificirala prevarante; poročilo vodje komisije je potrdilo podatke Atanazija (Spomeniki ruske antike. Sankt Peterburg. 1885. V.8).
Na cvetno cvetno nedeljo je Atanasije zapustil Moskvo z velikodušnimi donacijami za cerkev Kupyatitskaya, 16. junija prispel v Vilno in julija dosegel meje svojega domačega samostana.
Leta 1640 so bratje samostana Brest Simeon, ki so izgubili svojega opata, poslali prošnjo Kupyatitsi, naj jih blagoslovi z opatom Afanasijem Filippovičem ali Makarijem Tokarevskim. Izbira je padla na Atanazija, ki je odšel v Brest. Tu se je znašel v samem središču boja med pravoslavjem in unijo, kajti Brest je bil mesto, v katerem se je rodil in razširil "grkokatolicizem" kot nikjer drugje. Še prej je bilo vseh 10 pravoslavnih cerkva v mestu spremenjenih v unijatske in šele leta 1632 je pravoslavnemu bratstvu uspelo vrniti tempelj v imenu Simeona Stolpca z samostanom z njim, leta 1633 pa - cerkev v čast rojstvo Device Marije.
Unijati pa niso prenehali s svojimi posegi in kmalu je opat Atanasije moral poiskati "temelje" za pravoslavne cerkve: najdenih je bilo šest dokumentov iz 15. stoletja, ki so bili vpisani v mestne knjige Magdeburga v zvezi z Brestovsko bratovščino Nikolski , ki je združeval samostane Rojstva Device in Simeona Stolpca ... Dokumenti, ki jih je odkril opat, so dali podlago za pravno registracijo pravic rojstva bratovščine Theotokos, brestiški asket pa je septembra 1641 odšel v Varšavo na dieto, kjer je 13. oktobra prejel kraljevski privilegij, s katerim je potrdil pravice bratov in mu omogočil pridobitev mesta v Brestu za gradnjo bratske hiše.
Toda ta privilegij sta morala ratificirati kancler Albrecht Radziwill in podkancelar Tryzna, ki sta zavrnila, tudi za 30 talirjev, ki jim jih je opat lahko ponudil, s svojimi pečati zagotovila privilegije, pri čemer se je sklicevala na dejstvo, da so »pod prisego bili prepovedani od svetega očeta Papeža, tako da se grška vera tukaj še ni pomnožila. " Tudi pravoslavni škofje, zbrani na sejmu, niso mogli pomagati brestovskemu opatu, saj so se bali, da bi se v boju za manj lahko izgubilo več, kar bi povzročilo val novih preganjanj oblasti. Hegumen Atanasije pa se je okrepil v pravičnosti svojega dela z blagoslovom čudežne ikone, spet poskušal zagotoviti ta privilegij in spet neuspešno. Nato se je pojavil na dieti in se obrnil neposredno na kralja z uradno pritožbo - "suplika" - z zahtevo, "da se prava grška vera temeljito umiri, prekletstvo pa uniči in spremeni v nič", monarhu pa grozi z božjo kaznijo če ne zajezi narekovane Cerkve.
Ta odpoved, izrečena 10. marca 1643, je kralja in dieto privedla do najmočnejšega razdraženosti. Hegumen Atanazij je bil skupaj s svojim tovarišem, diakonom Leontijem, nekaj tednov-do odhoda na dieto-zaprt v hiši kraljevega vratarja Jana Zhelezovskega. Brez priložnosti, da pojasni razloge svojega govora, je brestanski opat prevzel podvig prostovoljne neumnosti in 25. marca, ob praznovanju oznanjenja Najsvetejše Bogorodice, pobegnil iz pripora in, ko je stal na ulica v capturi in paramanti, ki se je s palico udaril v prsi, je javno razglasila sindikat prekletstva.
Kmalu so ga zasegli in ponovno zaprli, po koncu diete pa pripeljali pred cerkveno sodišče. Sodišče je za pomiritev oblasti začasno odvzelo duhovniško in opatsko dostojanstvo in ga poslalo v Kijev na končno sojenje konzistorija. Do končne odločitve sodišča je menih Atanasije pripravil obrazložitev v latinščini, za prihod vladnega tožilca je bil pričakovan. Daleč od razdražene Varšave in vrhovnih oblasti je sodišče, ki mu je predsedoval rektor Kijevsko-mohilskega kolegija Innokenty Gizel, odločilo, da je Atanasije že zatajil svoj "greh", zato je dobil svobodo in se vrnil v duhovništvo. Metropolit Peter Mohyla je to odločitev potrdil in menih 20. junija poslal v samostan Simeona Stolpca s sporočilom, ki mu je naročil, naj bo v cerkvenih zadevah bolj previden in zadržan.
Tako se je menih Atanasije vrnil v Brest, kjer je »precej časa živel« v miru. Ta mir je bil zelo relativen, saj so jezuitski študentje in unijatski duhovniki nenehno napadali samostan, ki so žalili in celo tepli pravoslavne menihe.
V pričakovanju, da bo prejel podporo novgorodskega guvernerja Nikolaja Sapege, ki je veljal za patrona samostana Simeonov, in v upanju, da bo pomagal pri nakupu varnostnega pisma za pravoslavne ljudi iz breze, se je menih Atanasije odpravil proti Krakovu, hkrati pa je zbral donacije za svoj samostan. Žal podpore plemenitega guvernerja ni bilo mogoče najti in menih se je odpravil k moskovskemu veleposlaniku, knezu Lvovu, ki je takrat živel v Krakovu in preiskal prevarante. Po srečanju z njim je Athanasius povedal o svojem potovanju v Moskvo, povedal pa je tudi veliko dejstev o Yani-Faustin Loubi, ki je predstavil eno njegovih zadnjih sporočil, katerih nekateri drobci so dali podlago za začetek sodne preiskave zoper prevaranta.
Povabljen iz Krakova v Varšavo s pismom varšavskega odvetnika Zychevskega, ki je 3. maja 1644 poročal, da je s svojimi prizadevanji pismo, ki ga je Atanazij zaupal v kanclerjevo zagotovilo, že dobilo potrebne pečate in zahteval, da se odkupi privilegijev za šest tisoč zlotov, se je menih Atanasije takoj odpravil proti prestolnici. Ko pa se je med pregledom izkazalo, da privilegij ni vključen v kraljevsko metriko in zato nima pravne moči, je opat zavrnil unovčenje izmišljenega dokumenta.
Ko se je iz Varšave vrnil v Brest, je menih Atanasije naročil kopijo ikone Kupyatitskaya iz samostana bernardincev in jo dal v svojo celico; navdihnjen s to podobo, se je lotil seštevanja nove javne pritožbe, s katero je upal govoriti na dieti leta 1645. Za to je pripravil več deset izvodov ročno napisane "Zgodovine potovanja v Moskvo", ki prikazuje Kupyatitskaya ikono Matere Božje.