vhodMajhni preroki starega zavezah napisanih študentov. Biblijski znaki. Znake stare in nove zaveze. Knjiga preroka Sophonije
01/16/15. Live Radio "Radonezh" ArchPriest Andrei Tkachev
Večkrat smo govorili o dejstvu, da v koledarju, spomin nekaterih svetnikov, ki je zapustil pisni spomenik svojega življenja v Bibliji v obliki knjige, ali pa kdo omenja Sveto pismo, ne kot pisatelj, ampak Kot vodja, nato ga preberite z branjem teh biblijskih strani. Recimo, spomin na ELII - morate prebrati ustrezno knjigo kraljev, spomin na Mojzes - morate prebrati nekaj pentatega, spomina na Isaiah - morate prebrati Isaija, spomin na Luke - potrebujete prebrati evangelij iz Luke ali Act. Danes je Malachijev spomin storjen - zadnji prerok stare zaveze, iz katerega je bil kralj pred Kristusom štiristo let praznine duhovnega, popolna odsotnost duhovnih pisateljev.
Malachia. Zadnja knjiga Stare zaveze. "Tiskanje prerokov" se imenuje Malachi iz očetov. S tem imenom Muslimani pokličite Magomet, kar pomeni, da se prerokbe nadaljujejo. Verjamejo, da je veliko kasneje prerokov, in naš Gospod je med preroki, in Mojzes traja. Toda to je ime - "Print preroki", smo asimilirali na učenja Cerkve kot preroka Malachi, je zadnji prerok. Potem John Forerunner že ni toliko preroka kot priča, tj. Ne govorimo o zaslišanju na ušesu in na predlog srca od Boga, vendar že vidim Gospoda in govoril, da vidi: je že priča, iz besede "glej." Pravzaprav stoji med preroki in apostoli, ne da bi bili v celoti niti drugi, kar pomeni posebno izbrano storitev. In Malachius - res je "tisk prerokov", danes pa spoštujemo njegove besede, majhne štiri poglavja njegovih prerokbo. O tem, kako je stara zaveza vedeti. Nekako beremo Sofonia z vami in tam najdemo veliko zanimivih stvari. Vsekakor ne bomo prebrali vsega, kar bomo brali selektivno, nekaj stvari, ki so še posebej ikona za nas. To je preroška beseda Gospoda do Izraela skozi Malachi.
Prvo poglavje.
6 sin časti očeta in suženj - gospod njegov; Če sem oče, potem, kje je spoštovanje do mene? In če sem Gospod, kje me je spoštovanje? Gospod Savaof vam pravi, duhovniki, slabo ime. Pravite: "Kako uspevamo vaše ime?"
7 Vstavite na oltar moj nečisti kruh in reči: "Kako te mislimo?" - z besedami: "žalovanje Gospodovega ni vredno spoštovati."
Ti. neupoštevanje čaščenja. Bogoslužje je dolgo, dolgočasno, obremenjeno s številnimi kosov vseh vrst svetih podrobnosti, in pravijo, da to ni potrebno, da je vse. Tako bodo odvzeli ime Gospoda. Poleg tega so žrtvovali, ki niso potrebni v čredo. Ker so bile žrtve krvava - potrebno je, da se jagnjeta, vola, volov - trudijo, da bi prinesli nekaj, da v čredi, ki ga oseba ne potrebuje: nekaj slabe, slepe, hrom, brezplod.
8 In ko žrtvovate slepo, ali ni tanek? Ali ko prinesite krom in pacient, ni tanek? Pripeljite ga na svoj princ; Ali bo zadovoljen z vami in je ugodno sprejeti? Pravi Gospod Savaof.
9 Zato molite Bogu, da nas dovoli; In ko to prihaja iz vaših rok, se lahko milostno odloči? Pravi Gospod Savaof.
Obstaja taka pregovor: "Ti si ti, da nismo gag". " Mimogrede, mi, duhovniki, prav tako vemo. Nekako je bila taka melodija - prinaša stvari na templje. To se dogaja, prinašamo normalne stvari, ki jih lahko oblečete na brezdomci, in na preprost revni človek, tako scond roke, in se zgodi - takšne smeti nosijo, takšne vrečke s smeti, krpe, ki se obrnejo v tovarne na odpadkih . Veliko humanitarne pomoči, tako imenovanih, milosnih ponudbah, so v bistvu nekaj smeti, ki jih je treba odstraniti. To so takšne čudne vrste mirovalcev, ko ljudje dajejo dejstvo, da niso potrebni doma. Niso jasno, kaj.
Malachius prerokovanja, da bodo Judje, slabi Bog, bodo imeli svoje mesto. Kot se ponavadi zgodi: ne shranjujte, ne cenite - boste izgubili. "Kaj imamo - ne shranjujte, izgubite - joka." Predlaga, da bo Izrael dal prvenstvo, in mnogi bodo prepoznali Boga. Takšna edinstvena priložnost, v bistvu, v edina številka Med narodi - moliti Bogu, ki živijo resnično - odvzamejo od Judov. On reče:
11 za vzhodno od sonca do zahoda, ime je moje ime med narodi, in na katerem koli mestu bo FIMIAM imenoval moje, čiste žrtve; Super bo moje ime med narodi, pravi Gospod Savaof.
To so zelo pomembne besede, ker judovsko bogoslužje spominjamo, vezano na eno mesto. Judje imajo lahko samo en tempelj na celotni Zemlji. In kje hočeš, ampak samo v Jeruzalemu. In ne na katerem koli kraju Jeruzalema, ampak samo na Moriji Moria. Samo tam je lahko tempelj. Če ni tam, to pomeni, da sploh sploh ni. In samo v starih prejšnjih časih so žrtve pripeljale Bogu, da živijo resnično, ustvarili nebo in zemljo, Bogu, z Davidom, Salomonom, ga častili skozi preroke, in ki se je odprl Izraelu. In tukaj slišimo očitno prerokbo spremembe časa, o tem, da obstajajo novi časi dekleta. Absolutno nov čas, ko je Gospod Samaryanka rekel: "Ženska, verjemi mi, čas pride, ko niti na tej gori, niti na to, bo čaščenje, in v duhu in resnici božili Boga na katerem koli mestu." To pravi Malachi štiristo let pred Kristusovim prihodom. To je eksplicitna prerokba glede širjenja Boga po vsem svetu, ki je bila dosežena in še naprej storjena, in kot pravijo, da veliki preroki pravijo: "Ker je morje polno voda, bi moral biti svet napolnjen z znanjem Gospoda . " Te pesmi, mimogrede, pojejo, ko se srečujejo z bishopom: "Z vzhoda sonca na zahodu, lepo ime Gospoda! Budy Ime Gospoda je blagoslovljen od zdaj naprej in pred stoletjem! " »Horisti pojejo glasno, ko je škof vstopil v Božjo tempelj, da bi storil bogoslužje. Ker je škof nosilec apostolske milosti, in na njegovih ramenih, v resnici, in je odgovoren za "z vzhoda sonca proti zahodu", t.j. Po vsem svetu je bilo ime Gospoda hvali, potem pa ga je srečal petje pesmi, perepraxia iz preroka Boga Malachije.
13 več kot pravijo (Te vlade, utrujene od dekleta. - Oh. Andrei) : "To je toliko težav!" (No, res, veliko dela v čaščenju, z žrtvami. Tukaj na vseh počitnicah, poskusite tempelj za kuhanje za počitnice, tempelj po počitnicah odstranimo. Zdaj bo vodni motor - to, koliko je to mogoče, Koliko kuhanja z vodo, z njo, z njim. In potem poskusite vse po posvetitvi, tako da svet ne izgubi, ponosajte vsakega škodljivega prijatelja na Eggmarket, nato pa do pozne noči, dokler ne počistite. Vsak praznik je kazen za uslužbence Cerkve. Za molitev - to je sreča in praznik, in za služenje v templju in serviranju - to je še en resen test, veliko dela. To je od nas: mi nimajo niti krvi, brez ovac, brez ognja, nož, niti krvavih žrtev. In potem? Ne morem si predstavljati, kako bi lahko odrezali vse živali zjutraj do večera, opekline, šok, ločene, pojejo, molite, v pihanju cevi , hodite, prebuje, v krvi, na oltarju. Delo je veliko. No, pravijo, da je veliko dela. - Oh. Andrei) in zanemarjajo, pravi Gospod Savaov, in prinese ukradeno, hromi in bolan, in prinesejo isto lastnino, da prinese darilo zrn: Ali ga lahko vzamem iz vaših rok z vašo koristjo? Pravi Gospod.
14 Prekleto lažno, ki v jati je neokrnjeni moški, in dal je zaobljubo, in žrtvoval poškodovan Gospodu: ker sem Veliki kralj, in moje ime se boji z ljudmi.
Če je vse to preneseno na nov odnos na zavezi, se izkaže isto stvar: obljubljena - do, ababy, kaj ne prinaša Boga. Žrtvovanje je tisto, kar se zlomi od srca. Žrtev je tisto, kar potrebujete sami. Kaj sami ne potrebujete, in prinesel - to ni žrtev, žrtev je, da si vzel od sebe in prinesel Boga, ali Boga, ali Boga v obraz soseda. Kar je odvzeto, je pravzaprav cena.
Drugo poglavje. Posvečen duhovnikom.
1 Torej, za vas, duhovniki, to zapoved:
2 Če ne poslušate in če ne sprejmete srca, da bi poglobili slavo mojega imena, pravi Gospod Savaof, potem bom poslal prekletstvo in prekletstvo svoje blagoslove (Ne, verjetno nič bolj resne in grozne od takih besed, ker duhovnik blagoslovi, in če Bog preklinja svoje blagoslove, dejstvo, da ga skrbi za duhovnika, če pošlje prekletstvo namesto blagoslova. - Oh. Andrei) in že prekletstvo, ker ne želite pritrditi tega srca.
V seminarju tega nismo pozorno prebrali, tega ne spomnim. Tukaj Malachi pravi, da je bila Božja zaveza z ljudmi, skozi Levi, skozi staro zavezano duhovništvo, je bila zaveza življenja in miru:
5 zaveze, z njim je bila konvencija Življenje in svet, in ga sem mu dal zaradi strahu, in me je bojil in razkril pred mojim imenom.
6 Pravo resnice je bilo v njegovih ustih, napačna pa ni bila najdena v jeziku; Na svetu je hodil tudi z mano in mnogi se je veliko obrnil iz greha.
Tukaj je naloga duhovništva: imeti pravo resnice na ustnicah, da ne nosite v jeziku napačnega jezika, na svetu in resnici, da hodite pred Bogom, in mnogi za odvračanje od greha. Pravzaprav so oblikovane glavne naloge duhovništva. Potem sledi duhovništvu, visoko pohvalo.
7 Za ustje duhovnika morajo ohraniti vzdrževanje, zakon pa ga išče, ker je prodrček (Bilten - Angel, v Slavyansky. - Oh. Andrei) Gospod Savaof.
Ohranjanje je globoko znanje. Ko ISAIAH navaja darila Svetega Duha, navaja tudi in vzdržuje: "Duh vodenje in kos", "darila Svetega Duha so v paru, in to je duh znanja in duha pobovanja. Poboč je pravilen način življenja in vzdrževanje je globoko znanje. Obstaja duh znanja, vendar je to duh primarnega učenja, in obstaja duh referenc - globoko znanje, iz besede "voditi." "Za pomanjkanje znanja" pravi prerok Axia, "rudnik bo zavrnil sveto." Kjer ni želje po globokem znanju, kjer je znanje upogibanje, odstranjeno iz znanja, ki jih vodijo od njega, jih ne zanimajo, ki jih usmerjajo svoje misli kamorkoli želite, če želite, če želite, če samo ne globino, - duhovništvo preneha tam, Obstaja zloraba in zanemarjanje. In krivda duhovnika bi morala ohraniti vzdrževanje, "... zakon ga išče iz ust, ker je glasnika Gospoda Savaf." Mora biti.
8 Vendar si sanjal s poti tega, saj so mnogi služili kot skušnjava v pravu, uničil zavezo Levi, pravi Gospod Savaov.
9 Za to vas bom prezirljivo in ponižal vsem ljudem, saj ne obdržate mojih načinov, pomnožujejo v zadevah zakona.
Težko. Obstaja tudi tako trdi govor o duhovništvu Ezekiela in drugih velikih prerokov. Ezekiel pravi (pomnilnik): "Če ne povejte grešnice, da se greh, da se ustavi, bo umrl za grehe. Ampak jaz ga bom vprašal dušo z vami. Če poveš grešnica, da se ustavi, in ne bo ustavil, bo umrl za grehe. Ampak ti si rešil dušo, ker si mu povedal. Če ste mu povedali in poslušali, potem si oba rešila naše duše. " Duhovnik bi moral biti pridigar resnice tudi za osebne varnostne namene: če ne pravi ničesar, je umrl zaradi nevednosti, ki umira iz nevednosti (resnica dojenčke), tveganje preusmerja odgovornost za njegovo kri na njegovih ramenih in vodje nekoga, ki je kdo ga ni naučil. To govori vse preroke, to je nekakšen skupni kraj, pravzaprav, in je čudno, da še vedno zveni kot nekaj novega, kot da bi se prvič slišili vsakič. Prerok navaja grehe ljudi. Preroki gledajo na življenje strogega videza nadmorske višine, zato recimo, tj. Oseba, ki gleda na svet, ni z vidika povprečnega človeka, ampak z vidika Boga. In prva stvar, ki hiti v oči, je različna brezvarnost. In to je tisto, kar Malachiya beležke, zanimivo:
13 In tukaj je to, kar počneš (Iz vaših grehov. - Oh. Andrey) : Satelit Gospoda naredite s sobbingom in kriki, tako da ne bo zasebnosti in ne sprejema okusa žrtev iz vaših rok.
To pomeni, da nekaj delate, zaradi česar vas Gospod ne posluša več, ne posluša vaših molitev.
14 Rekli boste: »Kaj?« Za dejstvo, da je Gospod priča med vami in ženi mladostne mladosti, proti kateri ste vstopili v zahrbtno, medtem ko je tvoja prijateljica in vaša legitimna žena.
Te besede odražajo kršitev zakonske zvestobe. Tukaj je, kaj še storite: Moja žena si užala, da se ji lovi na oltarju, nalije oltar s solzami, in njene solze postanejo zid med vami, molijo, in užaljeno. In Bog vas ne želi več poslušati, ker je bil priča med vami in njegovo mladostjo, in si naredil zahrbtno. Toda Judje so privlačne ljudi, vsi smo Sly: poveljstvo zapovedi, zakon o pravu, pravilo je pravilo. Pravijo, da je Abraham imel tudi nekaj žensk: imel je Sarah, imel je agar, imel je hiot. Mnoge ženske so imele nekaj pravičnih ... in zato misel Malachije dopušča Abraham:
15, vendar ni isto, in je bil v njem odličen duh? (Namiguje na Abrahamu, ki je imel nekoliko žene. Vendar pa so imeli drugi staromodni pravični ljudje veliko žena. - Oh. Andrey) kaj je to storil? Želel je, da bi dobil potomce od Boga (tj. Abraham je živel v stanju pričakovanja semena iz Gospoda, in ni živel s svojimi ženskami, ki jih ni izostril kot divji, vendar je pogledal v Unijo s svojo ženo, da bi čakala potomci. Zato, Posredno se razpravlja z možnostmi odpadkov ali zanke. "Vem um." Um je kot kača. Padeljen um gre na tla kot kača v pesku. - Oh. Andrei). Torej poskrbite za svoj duh in nihče ne počne nedrenja proti ženi njegove žene.
TAKO JE TUKAJ JE STRANA TRGOVANJE. Mislim, da je to zelo pomembna stvar, ker stoji na priznanju, branje knjig kot nekakšna kronika modernega življenja, povezana s časopisi, v socioloških raziskavah, klepeta s psihologomi, vidite, da je to sončenje našega časa. Nezvestost korozivnega življenja. In kjer je bila napačna življenjska doba, postopoma, v tej krpi, ki rotacijski teče, zbudi vse na svetu: tako zdravje, in sreče ter mir in bogastvo - vse izgine razmnoževanje iz napake in celotno sočasno. Zato, "... poskrbite za svoj duh in nihče ne počne nedrenja proti ženi mojo ženo."
17 Gospod hranite z besedami vaše in reči: "Kako smo segreli?" S tem, kar pravite: "Vse, kar naredi zla, je dobro pred očesi Gospoda, in to je tako Faguor," ali: "Kje je Bog pravice?"
Danes je danes, da danes vidimo, da ljudje pravijo: »Gospodovi grešni grešnice. Zmagal so ustvarjanja zločincev za lopov. In kje je Gospod, kaj počne? " S tem smo naročili Boga. (v nadaljevanju pesmi iz tretjega poglavja)
16 Toda strah Božjega Božja govori drug drugega: "Gospod obotavlja in sliši, in pred obrazom napisal nepozabno knjigo o strahu Gospoda in njegovega imena."
Torej pravijo, da se bojijo Boga.
17 In bodo moji, pravi Gospod Savaof, lastnina je moja ta dan, ki ga pretveza, in jaz bom noseča, kot človek njegovega sina, ki mu služi.
18 In potem spet vidite razliko med pravičnimi in zlobni, med služenjem Boga in ne služi mu.
Za nas nas spodbujamo, da ne mislimo in se ne ponovimo naglo zla evil Man..
14 Praviš: "Zaman Boga Ministrstva (Veliko ljudi pravi, pravijo, in to je smisel: molite, molite - ne molite ... - Oh. Andrei) In kakšna je korist, ki ji sledimo njegovi uredbi in šli v žalostne obleke pred Gospodom Savaov?
15 In zdaj menimo, da je aroganten srečen (Uči, bogati, tatovi, Prokhindev, kjer ni prostora za namestitev blagovne znamke. Menimo, da so srečni: tukaj so prikazani na televiziji, v časopisih, ki jih natisnejo, na plakatih, na plakatih, njihova fiziognomijo povsod. .. - Oh. Andrei) : Bolje se dogovorite sami (Torej pravijo pomanjkljivosti. Pozorno poslušajte, preverite svoje misli. Opombaj verjamejo, da je najbolje urediti v življenju, zaradi česar se brez zdravil. Andrei) , In čeprav vabljivo Boga, vendar ostane dobro. "
To je dobesedno današnji govori. O tem sem že govoril, da branje prerokov bere jutranji časopis. Kaj Malachius, Zechariah, Sophonija, Aggia, Michae, Amos je ves ta dan. To je tako pomembno, čeprav je rekel več kot dva tisoč leti, kar je neverjetno. Moramo preveriti vašo notranjo podobo misli na čelktonu preroških besed, rek, da bi natančno določi - tukaj je FALSE: obstaja potrka na drevesu, in tukaj v kovini, tukaj je potrka na zlato, in tukaj na betonu. Ti. Kjer je v notranjosti beton, kjer je drevo, kjer je zlato, kjer je srebro.
Tretje poglavje. Preroka. Odlično poglavje.
1 tukaj, pošiljam svoj angel, in bo pripravil pot prej (Slišati? Kmalu bo Krst Gospoda, kmalu bomo prebrali te besede, ki označujejo citate, začetek evangelija Kristusovega Sina Boga: »Tukaj pošljem angela mojega pred Lesia, ki bo kuhala vašo Pot za vas. "" Moj angel "je predhodnik. Tako prej, v drugem poglavju, so bili vsi duhovniki imenovani angeli Gospoda Savaova. Zakon išče duhovnikovo usta, in on je angel Gospoda Savaf. Forerunner je človek iz mesa in krvi Mama je rodila svojo mamo, je zavpila očeta in živela v puščavi in \u200b\u200bjedla jedla in medu divja. - Oh. Andrei) In nenadoma pridejo v tempelj, ki ga iščete (To je Kristus. Iskali so Kristusa, pohlepno čakal na njega, zakonsko se je dvignil, da bo prišel hitreje. In zdaj bo nenadoma prišel v tempelj - Gospod bo prišel. - Oh. Andrei) in angel zaveza, ki jo želite (Angel zaveze je že v zvezi z Gospodom. Zakaj je imenoval angela? Ker je tudi glasnik. Njegov oče je poslal na svet. Vsako razpoloženje je grščina Angel Nove zaveze - On je angel očeta, angel Boga Boga, obraz Očeta, Božji angel, ki ga želiš. - Oh. Andrei) ; Tukaj, pravi, pravi Gospod Savaov.
2 In kdo bo zdržal na njem, in kdo bo stala, ko se pojavi? (Malachiya Srit je dlje od prvega prihoda. Prvi prihaja, s predhodnim, s Kristusom, nato pa takoj pokliče drugega prihoda. Ogleda požarno čiščenje, ogenj drugega, požara groznega sodišča , ko bo vsako zla očistiti kot umazanijo v igrišču. - Oh. Andrey) Za to je kot taljenje požara in kako čiščenje čiščenja,
3 in vzdihje krivo in čisto srebro ter očistite sinove Levi in \u200b\u200bjih interpretirajte .......
5 in pridite na vas za sodišče (Nato je seznam sedmih glavnih grehov, ki jih Malachius vidi v okolici. Vsi ti grehi nas neposredno zadevajo. - Oh. Andrei) in jaz bom hitro obtožil čarovnike(Babice, FortuneLocks, Spearfish, »Battle of Psychics«, Horoskopi, Fortune, pripovedujejo, priznanje prihodnosti. Ne govorimo o vseh vrstah satanistov, svobodnih, teletih mrtvih, očarljivih, šepetov, itd - Oh. Andrey) in adulteriji in tisti, ki prisegajo lažno in imajo pristojbino iz plačila (Se strinjate z delom in zadrževanje denarja: ne plačajte pravočasno, ne plačajte vsega, poiščite napake pri opravljenem delu, ne dajte v celoti zasluženega denarja. - Oh. Andrei), zatirajte vdovo in sirot (Užaljeno najbolj razočarano. - Oh. Andrey) In odbijajo tujce in se ne bojijo, pravi Gospod Savaov.
6 Kajti jaz sem Gospod, ne spreminjam; Torej, ti, sinovi Jakoba, niso bili uničeni.
Božji prihodki bo čip greh, in najbolj očitne grehe malachius seznamov. Poleg tega pravi, da ljudje zdrobijo Bog:
8 Ali je mogoče zamuditi človeka? In zaupaš mi. Reci: "Kaj vas obrnemo?" Deseta in ponudba.
9 Prekleto ste prekleto, ker ste vsi ljudje - poskušamo me poskusiti.
Gospod je priključil Izrael na zapovedi o Tithu. Vse, kar je zaslužilo, vse, kar se je zgodilo, vse, kar je prineslo dobiček, vse, kar je zbralo s svojega polja - biti prijazno, Delhi je deset in desetino Boga. Preostale devet vezi je skozi desetino posvečeno. Kot smo vam že povedali: Dajte eno desetino - devetdesetih let, se bo segrelo, to bo Sveto. Drzno ga uporabite. Samo ti dajete desetino - kapljico morja. Dajte kos, celotno pa je svetnika. To velja tudi za: čas, sile, besede. Na primer, od desetih besed, bi morali biti o Gospodu, od desetih misli bi morala biti Bogu. Učenje posvetiti vse, kar je, življenje v vekah - Oče in Sin ter Sveti Duh. No, potem že denar, stvari in dela zemlje, in tako naprej. Če oseba tega ne stori, potem, pravzaprav ne daje Bogu, kaj bog pripada. "Ti si jaz," pravi Gospod, "zaupamo nam." Ali prevaramo Gospoda? Vrstni red v naši cerkvi ni novica. Nimamo tako trdne discipline, tako da morajo vsi prineseti desetino, ki ga je pridobil ali zaslužil ali prejel. Ni take stvari. Če želite vse, kar želite, hočeš - pol, hočeš - pet, celo devet, vsaj desetino. Toda mnoge te svobode so pozorne na sebe in ne nosijo ničesar. Dejstvo je, Bog ne potrebuje ničesar od nas, prav tako ve, da - prinesete, da bi dali, in ostanek vam bo koristil. In če vse uporabljate na sebi, potem ne bo šlo narobe s tem. To vam ne bo koristilo, kaj uporabljate eno v ponos in sebično osamljenost. Dostava je svetega primera, za dajanje - Beastful, kot da vzamete. Zato, kristjani, se presodijo in se naučijo dati. Dajte tiho, dajte malo. Ni potrebno dati polovico - desetino vsega. Vsekakor ne daje le stvari in denarja dobička, ampak tudi misli, besede, čas, dejanja, heartfers, vse to, v resnici, predstavlja notranjo zakladnico človeka. Oddajte - blaženost kot jemanje. Če je vse zagotovljeno, bo žalostna in izguba življenjskega prostora. Tako smo začeli Gospod Savaof.
Četrto poglavje. Zadnji vodja stare zaveze.
1 za tu, bo dan prišel, goreče kot peč; Potem bo vse aroganten in vhodna zlobno, kot slama, in dobil bom njihov prihodnji dan, pravi Gospod Savaof, tako da jim ne bo pustil korena, brez vej.
2 In za vas, ki tehta pred imenom, bo vzel sonce resnice in zdravljenja v žarkih, in boste prišli ven in pospego, kako so teleta ponovno uporabljena;
"Sonce resnice" - Ne pozabite, smo pred kratkim praznovali božič, svang: "Vaš božič, Kristus, Bog, Plačilo World of Mind, v IT Bow Stars, ki služijo Star Študent vam, Sonce je resnica, in ti se hranijo z višine vzhoda. Gospod, hvala! "Obstaja beseda" svinec ", t.e. Globoko vedeti. Tukaj je vzdrževanje, samo pravi, da vzdrževanje išče iz ustja duhovnika. In "sonce resnice". Ti. Dve besedi, ki jo uporabljata prerok Malachia, sta božič v Kristusovem tipu. Zdaj poiščite: "... za vas, ki tehta pred imenom, bom šel na resnico," To je Kristus. To je rečeno ljudem, ki so živeli štiristo let do Gospoda Jezusa Kristusa, pred prihodom. Kaj je štiri sto let? To je tisoč šestih let, če morate prešteti pred štirimi leti. Pred štirimi sto leti je v tisoč šeststo letih? Bilo je težavno. 1612 Leto: poljsko-litovska invazija, obleganje Trinity-Sergiye Lavra, Lhadmitryja I, Lhadmitry II, Marina Mnišk, in polno kup različnih disgratov, ko ni bilo jasno, kaj bi se zgodilo naslednje, živeti ali ne živeti v ruski deželi . Interstate, smrt Rurikoviča, pojav Romanov ... Hermogene, ki je bil lakota v čudežnem samostanu, so bili svetniki, Sergius Radonezh mu je povedal, da je molitev Matere Božje, da je Sodišče, ki je Sodišče, je Sodišče, o domovini, spremenilo v usmiljenje . Kako dolgo je bilo ali ne? Bilo je že dolgo časa - štiristo let, sedemnajsto stoletje. Predstavljajte si, da je iz Malachija do Gospoda štiristo let. In tako Malachiya je zadnja preroška beseda, ki spodbuja Judje, ki morajo čakati na misijo. Konec koncev, vsaj šestnajst generacij Judov je umrl brez čakanja. "In za vas, ki te tehta pred imenom, bo šel na sonce resnice in zdravil v žarkih ..." - To je tako, da so bili od leta v leto, od generacije do generiranja teh besed, ki jih je ta beseda ponovila Drugo, z upanjem, ampak na konec ne izginjajočega. Verjemite v Gospoda, upate do njega, in videli boste milost Boga. Ena generacija umira, druga pa poskuša rešiti vero. In potem, ta vera - je tako šibek, ki se trudi, da ostane kot majhna phytille drevesa. Druga generacija ... - Nismo čakali na misijo. In relief rele se prenaša v naslednjo generacijo. Pravijo, da verjamete, verjamete, verjamejo, ker se bo sončna resnica šel gor in zdravil v njegovih žarkih. Predstavljajte si, da je tabst vere, ki nosi stoletja. In generacije umrejo, eno za drugo, brez čakanja, in ni videla izpolnjevanja obljubljenih izkušenj z lastnimi očmi. Vendar pa vera ne gre ven, in pravičnega, ko nam piše Sveto pismo, bo živa. Človek, kot je potepuškotno vino, se ne bo pomiril, pravična - vera pa bo živa.
3 In boste izklopili zlobne, ker bodo pepel pod stopinjami vaših nog na tistem dnevu, ko sem preteen, pravi Gospod Savaov.
4 Ne pozabite na zakon Mojzesa, mojega služabnika, ki sem ga zapovedal za vse Izrael, kot tudi pravila in statute.
Obstaja zakon, obstajajo pravila, obstajajo statuti - to so različne stvari. Zakon govori o glavnih zapovedih. Potem obstajajo pravila: pravila življenja, čaščenja. In listine, ki določajo različne strani liturgičnega in zasebnega civilnega življenja. To je vse, kar potrebuje oseba: pravo, pravila in statut.
5 Tukaj bom poslal vam ali preroku pred začetkom dneva Gospoda, velikega in strašnega.
In ko je prišel John Forerunner, v Duhu Elijah (in je prišel, ko piše Sveto pismo, v Duhu in v sili Ilia), in je bil oblečen kot Elija - v Ollaisanu, spajkal na pas pasu iz kože, on je bil vprašan: "Ali si Elija?" Pravi: "Ne." - "Ste misija?" - "Ne". - "Kaj se krstiš? (Vsi so čakali na Elija, toda Ioann je prišel) "Elija bo prišla, ampak Elija bo prerok drugega Kristusa. To je za sojenje. Ko bo Gospod moral iti na sodišče pred prihodnjim dnevom velikega in strašnega, točno tako, kot je napisano. Elija bo prišla in razkrila antikrist, bo ujela z zadnjimi ostanki Izraela. Združeni, tisti, ki verjamejo v Boga, bodo rekli, da se ne bojijo. "
6. Otrokom in srcem otrok bo plačal srca očetov, tako da bom jaz, ko pridem, ni udaril zemlje s prekletstvom.
To so zadnje besede stare zaveze. Nato je obdobje tišine na štiristo več let prihaja, ker če imamo v Rusiji od patriarha Hermogena, ni bilo svetnika do današnjega dne. Si lahko predstavljate? Komaj. Ampak to je bilo.
Z vami beremo knjigo Malachi, ker je bila danes preteklost posvečena spomin na ta Svelni Bog.
Prerok vašega Malachija, Gospod, praznuje, Top Molim: Shrani našo dušo. Amen.
— Slava Jezusa Kristusa, oče, blagoslov, je Sergey iz Nikolaeva. Andrei Oče, v zadnjem programu, ki ste ga rekli, da je Rusija zadnja svetloba tega sveta. Popolnoma se strinjam z vami, vendar bi rad podrobno slišal: Obstajajo Madžarska, Romunija, Bolgarija, Srbija, na koncu Grčija, Orthodox Athos. Kakšna je nepogrešljiva vloga Rusije v boju proti prihajajoči Kraljevini Antikristu?
- Imamo veliko Božjih ljudi, raztresenih po svetu. V Grčiji, v Bolgariji, v Gruziji, in na isti Madžarski, je zagotovo nekateri uslužbenci Boga, skrivnosti ali očitne. Kot piše Sveto pismo: "V vsakem narodu, se bojim Boga in resnice, prijeten z njim." Nobenega dvoma ni, da obstajajo sveti ljudje na vseh celinah, vsaj pravični Božji ljudstvo. Kaj je edinstveno Ministrstvo Rusije? Velik geografski prostor v stiku s celotnim vesoljem, v bistvu. Kot Rainer Maria Rilke je dejal: "Rusija meje z Bogom." Fizična moč države, ki je v ugodnih pogojih lahko zaščitena z zunanjo silo in zunanjo podporo, nato majhna čreda Christian, ki je sol zemlje - to je tisto, kar lahko, v nasprotju, na primer , iz tistih držav, ki danes zavračajo krščansko moralo danes in kristjani postopoma spreminjajo v skupnost preganjanja, dokler ne ubije in ne razlikuje, vendar ne več pravic. Rusija ima lahko določen pristop k simfoniji v času časa, do neke harmonične skladnosti državnega stroja in cerkvenega organizma, tako da država ščiti zunanje meje življenja ljudi, cerkev pa je napolnila notranji prostor življenja ljudi kot Popravite pomene. Obstaja takšna priložnost za Rusijo. Delo tukaj je slab rob. Toda zelo možnost je tako. Takšne možnosti ni več. Vse ostalo, eno ali drugače, leži pod valjčkom globalizma. Mi sami trpimo pod tem valjčkom, vendar ne ležimo, kolikor bi rad naše sovražnike. Vendar ne pozabite, da je po vsem svetu zelo malo držav, ki so resnično suverene. Soveacheas držav so postale efemerne. Tukaj, recimo, Nemčija: Zlata zaloga v Ameriki. Suverenost, to pomeni že nič. Čeprav je to zelo močna država in zelo delajo ljudje in velika zgodba. Ali isto Japonsko ... Vse tiste države, ki v državni plovnik prihajajo - to je načeloma države, ki so izgubili suverenost, ki je ohranila formalno suverenost: kako bodo naročili, da bodo. Obstaja le nekaj držav na svetu, ki je resnično suverena: to je Rusija, to je Kitajska, to je še eno število držav Latinske Amerike, to je, seveda, države globalizma in vse kompleksne procese, ki se pojavljajo na svetu. Iz ortodoksnih držav - samo ena Rusija je resnično suverena država, ki ima pravico voditi bolj ali manj neodvisne politike v zunanjem svetu, in v primeru ugodnih, vernikov, scenarija, ta država lahko ohrani tradicionalne vrednote V velikem svetovnem prostoru jih branite in nihče ne bo dovolil duši preproste osebe. To je popolnoma edinstvena lastnost Ruske federacije danes. To ni vse. Tudi če si predstavljate, da je Božanska liturgija zavezana Kaliningradu v Kaliningrad, na velikem prostoru ruske zemlje - to je že dovolj. O tem lahko podrobno govorite, vendar je bilo nekaj že povedano. Hvala za vprašanje.
— Zdravo. Oče Andrey, kaj je Hula na Svetem Duhu v našem času? Tukaj imamo veliko krstiti, zdaj bodo šli za vodo, vendar ne potrebujejo zakramentov. Ali to ne sveti na Svetem Duhu?
Imam zelo veliko zahtevo, molim za našo hčer natalijo, ima cerebralno paralizo, za svojega moža Andreja in mene, Galino. Najlepša hvala.
- V zvezi s temi ljudmi, ki ste jih poklicali - ni jule na Svetem Duhu. Hula na Svetem Duhu je zavestna zavrnitev resnice. To je učinek resnice, prihajajoče pred njim in zavestno zavrnitvijo tega. Kjer ni bilo znanja o resnici, ni bilo mogoče govoriti o Hula. Morda obstaja pogovor o neumnosti, o norosti, o zabliziranju, o nečem, je dejal nehote, ali brez razumevanja tega, kar je rečeno. Toda Hula je zavestno nasprotovanje resnici, to je demonsko stanje. Demoni verjamejo in tresejo. Sovražijo Boga s celotnim bitjem, kljub dejstvu, da popolnoma razumejo svoj angelični um absurdnost njihovega stanja in brezupnosti svojega položaja. Tukaj, približno enako velja za človeško raso. Mimogrede, to je veliko, na srečo, majhno število ljudi. Globoko znanje resnice in odprtega nasprotovanja ji - to je last Hula.
— Oče Andrei, dober večer. Tukaj ste se zdaj pogovarjali o desetine, in na splošno, žrtev Boga. Povej mi, je to desetina, žrtev Boga, pogovor z revnimi?
- Seveda je lahko žrtev na potrebni osebi pogumno vključena v eno od tistega, kar daš Gospodu. Seveda, nam ni treba omejiti vse to za uporabo tempelj, pravijo, pravijo, samo v tempeljskem prenašanju, samo spusti me - ne, v nobenem primeru. Recimo, da, če vzamete natančno ... tukaj ste zaslužili, relativno gledano, petdeset tisoč rubljev. Dežemo deset, izkaže pet. Tukaj boste objavili teh pet in kdo jih bo dal - to je vaše podjetje. Recimo, da ste našli dobro družino, in ti si neposredno prinesel pet tisoč, in jim dali. Vse, kar ste že dali deset odstotkov. Načeloma, vse. Ostalo je svetega. Preostanek od štirideset pet - so že svetniki. Lahko razdelite te pet tisoč na dva, na primer, in v dveh petsto za nakup sveč, beležk in prošnjo, druga dva petsto, da distribuirajo vse revne, ki bo sprejeta v oči. In tako dobro. Lahko date dva tisoč maščob in tri tisoč ljudi na svoj način, za nekakšna dobra dejanja. Kot želiš. Mislim, da je tukaj zelo nevarno, da bi poskušali ustvariti določen formalni diagram, enako za vse ljudi. Ker ljudje živijo na različne načine, zaslužijo na različne načine, porabijo drugače in porabijo srčne želje - vsi so tudi različni. Ena - knjige bodo ostali, razdelijo nekoga, drugo - nekaj drugega bo, na primer, bo šel v bolnišnico, povoji bodo ostanki ali tablete z mazilami. Pomembno je, da smo se ločili od zasluženega, kar je enako deseti del ali več, če želimo, in ga preživimo v Kristusovo slavo na tiste, ki potrebujejo. Lahko damo tempelj, zlasti v revnih v gradnji, ali v podeželskih umirajočih župnijah. OBVESTILO, Urbana župnije se ne smejo pozabiti, vendar so nekako lažje. In obstaja veliko duhovnikov ... Videl sem takšno knjižico v enem templju, o mrtvih, mrtvih duhovnikih, ki so zapustili žene s tremi, družinskimi otroki, obstaja celo mesto, se izkaže, da je pomoč privarjena tašča. Običajno, če ima oče sedem otrok, in oče služi, potem mati ne gre na delo, je zjutraj in pred večerjo z otroki. Tukaj je podajalnik umrl, vse. Treba je najti pravo uporabo zasluženega, in biti precej svoboden na področju formalnega izražanja vaših mirovalcev. Mislim, da je tako. In da, Gospod bo užival v vseh vrstah dobre duše, da bi porabil denar, ki si je zaslužil, da bi pomagal potrebni osebi. To je zelo pomembna stvar. Če se iz teh stvari naučimo, smo na tisoče solz Extreme in veliko poti za poravnavo. Krivulja se bo poravnala in grešnik bo popravil.
— Dober večer, oče Andrei. V evangeliju Luke, 22. poglavja, pravi, da ko je bil Odrešenik s študenti na vrtu vrta, se je odmaknil od njih na razdaljo, ki je zapustil kamen, in prišel angel iz nebes, in ga okrepil. Osredotočenost na besedo. In v evangeliju Marka, prvega poglavja, trinajste verz, smo prebrali, da je bil na samem začetku vašega ministrstva, Gospod je bil v puščavi štirideset dni, skušnjava Satana, in je bila z zveri, in angeli so mu služili. Kako lahko Angeli služijo Gospodu ali ga krepijo? Hvala vam.
- No, kako lahko služi angela? Kako lahko človek služi? Lahko ga podpira, se lahko pogovori z njim, ga lahko nekako, lahko molijo blizu njega, za njega, poleg njega. Se lahko združi s svojo prisotnostjo. V praznih mestih, v puščavah, kjer ni ene osebe, bo Gospod fumble, in angeli Boga lahko ubijejo svojo pusto delo s svojo molitveno prisotnostjo. Ali nisi nikoli vedel, kako lahko Božji angel služi svojemu Gospodu, ki je postal človek. Kar se tiče GEFSEIM molitve, tukaj, v celoti, Kristus, kot jagnje, na kateri gre grehi grehov človeških grehov, dal priložnost človeštvu, da se razširijo, da se strmi iz vseh grehov, ki jih je prišel. In tukaj je, kot oseba, kot Rab Jehova, kot jagnje Boga, utrpela, in nekdo iz najvišjega, seveda, ne samo angelov, in nekdo iz prihajajoče obraze Gospoda v nebesih, je prišel k njemu Da bi podprli svoje, kot je bilo z Danielom, kot je bilo z Mojzesom, kot je bilo z Jeremijo ali z drugimi iz prerokov. Ti. Da mu služi na trpljenju človeštva do Kristusa. Angeli, saj ne morejo trpeti, ne vedo, kaj bolečina v zobu, na primer, ali bolečine v zlomljenem prstu, ali bolečine v sveži ličnico. To jim ni povsem znano. Vendar pa lahko podpirajo, krepijo osebo, ki trpi, in služijo trpljenju človeštva Jezusa Kristusa, Jagnje Boga, ki se je odločil prevzeti grehe sveta. Kepijo in servisiranje, tukaj so nekatere sopomenke, z razliko, ki jo je Gospod postil v puščavi in \u200b\u200butrpel po pošti, in angeli so mu služili, ki so ga okrepili in delili njegovo molitveno delo z njim. Ni se samo pritrdil, je molil. In v Gethsimaniji, je bil križ brez križa - obstajal je trpljenje: nihče ga ne bi premagal, in je že izčrpan in utrpel v tem neviden duhovni boj. In eden od Arhangels je moral biti v tem, ki mu služi in krepil njegovo človeštvo v tem boju. Tukaj ni nič presenetljivo, čeprav je vse tukaj višje, tukaj so vse besede - te stvari so višje od besed. Ponovno berete vse to, tiho samo in ustavite um na te besede. Prosite Boga, da bi vašemu srcu občutil pomen branja. Mislim, da bo koristno kot govoriti o tem na zraku. Ker trpljenje Kristusov - niso ustrezno izraženi v besedi, z besedami, ki jih je težko izraziti. Izkušnje s trpljenjem Kristusa je dana človeku v velikem delovnem mestu. Nekaj \u200b\u200bbolj ali manj približevanja razumevanju trpljenja Kristusa, kot tudi angelične udeležbe v njem - daje osebo Odličen post.. V tem času lahko oseba razume, o čemer govorimo. Kaj, pravzaprav smo kmalu in čakamo, in mislim, da se bomo počutili bolj globoko.
— Kristus se je rodil! Oče Andrei, zakaj Gospod ni uničil zla pred ustvarjanjem človeka?
- Tako globalno vprašanje ... Če hitro, bi moral zlo dobiti človeka in se ne sme izdati iz podzemlja. Ne proizvajajte "Gina iz steklenice" naj oseba s pomočjo Boga. Bog ne bi smel storiti vsega za človeka. Kot v tej šali, človek, ki je prosil za Boga denarja, je slišal od nebes: "Kupili boste vsaj loterijsko vozovnico." Ti. Dala vam bom denar, toda sami naredim nekaj. Nemogoče je narediti vse za osebo, zlo da uniči ne more biti Bog, brez osebe. Oseba mora biti aktivni borec z zlo. Bog je pripravljen dati mu pomoč pri tem, vendar bi bilo precej nesramno, da bi zahteval, da Bog naredi vse brez nas. In potem kdo smo? Potem ne bi bili ljudje. Človekovo dostojanstvo, človeška narava je naslednja. Sam oseba sledi svoji fizični in duhovni prosti voljni sestavi in \u200b\u200bpametno bitje, ki ga mora biti član kozmoloških procesov, vse je odvisno od tega. In dejstvo, da je točka ... "Kupite mi vozovnico za Maldive, plačajte cesto tam in nazaj, da sem srečna, in ne moti me, da živim," ta položaj je seveda veselo, razumem , ker sem sam brez motenj. Toda popolnoma razumem, da je vse to nesmiselno, in dokler oseba ne bo nič sama, bo Gospod postal poleg tega, da niti ne bo storil ničesar. Zato ne uniči zlo brez našega osebnega napora.
— Batyushka, blagoslov, suženj Boga Sergeja iz Moskve. Imam vprašanje o zadnjih Kristusovih besedah \u200b\u200bna križu: "Gospod, Gospod, zakaj si me pustil?" Kaj je bilo?
- To je bilo tisto, kar je preseglo merilo naravnega trpljenja - Kristus je okusil nenaravne bolečine. On, utelešena, prevzela omenjenost človeka, za njega bi bila že nenaravna, na primer, občutek utrujenosti, lakote, trpljenje zaradi toplote ali mraza, ali spati na Zemlji, ali pa sick stopala o kamnu itd. Postal je človek v ljubezni in prevzel vse naše omejitve. Toda s svojim očetom, ni bil ločen. In vse težave človeškega izvora iz dejstva, da smo izgubili Boga. Konec koncev, nismo pravkar izgubljeni raj v padcu, izgubili smo Boga. In Kristus tega, samo, ni izgubil. Vzel se je vse naše grešne konvencije. Pravzaprav je ohranil popolno enotnost s svojim očetom. Nikoli ni bil sam, je rekel: "Jaz in moj oče - ena." Ti. Nisem sam, vse, kar vam povem, ne govorim od sebe, govorim Očeta od njegovega, ki me je poslal - popolna enotnost. In na križu je potopil, kaj je človeštvo padlo. To je bilo nenaravno trpljenje Kristusa, čutil je praznino. Kaj se je zgodilo v tem primeru, težko govorimo s človeškim jezikom, vendar je Kristus prevzel vse, in zato je vzel popolno izgubo Boga, kar pomeni, pomen življenja. Za nekaj sekund je izgubil očeta, morda delitev sekunde. Potožil se je v to pekel. Ko oče ni, ko ni smiselno, ko je oseba sama, ko je celotna resnost tega nabora brezboga pade na njega. To je vse, kar je prav tako doživel. Zato krik: "Moj Bog, moj Bog, zakaj si me pustil." Popolnoma je popil celotno skodelico človeškega trpljenja.
Ljubezen Pisma, kristjani, preberite, prosimo Boga, da vam oprostite in poiščete priložnost, da dostavimo Boga z dobrimi dejanji. To je dejansko, je celotna skrivnost našega življenja. Pogovor s tistimi, ki so nas ustvarili, pohvalimo tistega, ki nas je ustvaril, poskusite zadovoljiti tistega, ki nas je ustvaril, in mu prinesel skromno kesanje v njihovih grehih, ker nas ljubi in pripravljen, da nam odpusti vse, ne le do sedemkrat Toda celo sedemdeset sedemkrat sedem in še več.
Je slava in moč, oče in sin ter duh svetega in zdaj in sta nenehno in večno.
Želim si, da bi se vsi srečali s praznikom Epipanja v dvignjenem duhu in razumeli, da je Bog na dan Epipanja, Bog odprl kot Trojico, in Jezus Nazareta se je odprl kot Kristus. Niso postal Kristus, se je odprt kot Kristus - Kristus, ki ga je sam. Ampak on je razkril kot Kristusa na Jordanovi vodi, je bil priča duhu svetega v obliki golobe, in glas nebeškega Očeta je rekel: "To je sin mojih ljubljenih, v kateri je moja usluga." To se bo poklonilo.
Amos - majhna prerok, eden redkih primerov prerokov severnega Izraela, ki je zapustil svojo oznako v Bibliji. Enkrat, občutek kliče od Boga, je vstopil v tempelj. Primer se je dogajal v Betilen (v judovskem - Beit Ele), majhno mesto na severu takratnega Izraela. Prekinil je čaščenje in začel izpostaviti ljudi v greh v imenu Boga. Sprva so bili župljani zmedeni in se niso pravilno odzvali. Vendar pa je po tem, ko je Amos začel redno, je Judje začel v nasprotju z njim. Glavni sovražnik Amosa je bil duhovnik Amazija. Med Amosom in Amayo se je zgodilo, da je v dialogu sedmega poglavja, kar kaže, da se je res zgodilo. (1:17)
"In poslala sem Amiasia, duhovnika iz filma, na Jerovoam, kralj Izraela, da reče: Amos proizvaja ogorčenje proti vam hiši Izraelovi; Zemlja ne more prenašati vseh besed; Za tako pravi Amos: " iz meča bo umrl z Jeroshoam, Izrael pa bo zagotovo dodeljen zaporniku iz njegove zemlje» . In Amosa je rekla Amosa: Suppz! Pojdite in uspelo v deželi Judena; Tam jeste kruh in obstaja preroka, in v Befil ni več prerokovalna, ker je svetišče kralja in hiše Tsarske. In Amos je odgovoril in rekel Amasia: Nisem preroka in ne sin preroka, sem bil pastir, in zbral Sicomora. Toda Gospod me je vzel iz ovc in Gospod mi je povedal:« pojdi, prerokoval ljudem na moj Izrael» . Zdaj poslušaj besedo Gospod. Ti rečeš:« ne prevračajte na Izraelu in ne izgovorite besed na hišo Isaac» . Za to, da Gospod pravi:vaša žena bo zavrnjena v mestu; Vaši sinovi in \u200b\u200bhčere bodo padli iz meča; Vaše zemljišče bo razdeljeno na travnik Verlov, in umrli boste v zemeljskem nečistem, Izrael pa bo zagotovo prikazan iz njegove zemlje. " (3:02)
Amos je eden od zadnjih prerokov severnega kraljestva pred njegovo katastrofo. Pravi, da ne bo preroka. Bil je preprost pastir, vendar se nihče ne izkaže več - in Gospod ga je izbral.
Torej prerok Isaija vpraša Gospod: "Kdo lahko pošljem? In kdo bo šel za nas? " Isaiah pravi: "Torej sem šel k meni." Tako opisuje pripravljenost, da služi Gospodu. Jeremiah potem bo rekel: "Lahko živim Nadaychuchi, vendar pravim, da mi ni všeč, in trpim, da preganjamo za to, ampak Gospod me zavezuje, da rečem." Zelo značilno je za preroke. Niso sploh ponosni na svoj položaj, ne iščejo koristi. Nasprotno, z veseljem bi govorili prijetno, kot pravi sodni preroki. Toda Gospod spodbuja, da ne govori, kaj ona boža. (4:10)
In prerok amos energizira Božje sodišče nad različnimi narodi. Začne se od daleč. Pravi o Damasku, ki je, o sirskih prihodnjih, o Filistejcih, o fenizalcih, o Edomitih, o Movibilitysu. Opozarja vse pogane, ki jih bo Gospod udaril za grehe. Kaj grehe? Bodite pozorni. " Zato Gospod pravi: Za tri zločine Damaska \u200b\u200bin za štiri, ga ne bo prihranil, ker so ga zgostili Galad Iron Mumb. In pošljite ogenj v hišo Azaile, - in on bo nahranil žrebanje Venadada. In zdrobijo polkna Damaska. " Za dejstvo, da so zlomili ljudi. To se spominja v vojni z Galaad.
Podobno govori o Filistejcih: "Za tri zločine plinov in za štiri, ne bom ga rezerviral, ker so vse pripeljali v ujetništvo, da jih izda." To je spet za krutost ljudem med vojno.
O feničastih: Ker so vse zapornike predali v obroke in se niso spomnili bratske unije. O Edomitih: Ker je brat njegovega brata zasledoval, je zatrla občutke sorodstva. Idumni so bili potomci Isawa, Brother Isaac. (5:50)
O sinov Ammonovy: " ... ker so prehrale nosečnice na Galaedu, da bi razširili svoje omejitve» .
Njihovi grehi ne postanejo žrtve dejstva, da se bo Božja volja lahko zgodila skozi njih. "Za tri zločine plinov in za štiri, jaz ne bom zbledel", "... S in trije kazniva dejanja Tira"," ... s in tri zločine ETVE. " Zelo pogosto v prerokih, namesto imena narodov se uporabljajo lastna imena. Imeno ime generatorja se imenuje: "In vi, Juda," to pomeni "in vi, Judje."
Izrael se je nenadoma spomnil svojega starega imena - Jacob. "Ti, Jacob, bo v ujetništvu ..." To je ta poziv k svojemu imenu, pod katerim je namenjen celotnim ljudstvom. Včasih ta pritožba ni v tej meri, ampak na mesto: plin ali Damask, ali streljanje galerije.
Amos napovedal sodišče, da bo Gospod ustvaril vse narode. To ni smrtna predizvajanje. Usoda je tisto, kar je že minilo. Kaj ste zgradili, in ne tisto, kar vas pričakuje v prihodnosti. (8:15)
Natanc teh narodov v svoji krutosti in v tem, da so izgubili veliko nedolžne krvi, preroka Amos se premika v Judje. "Za tri kazniva dejanja Juda in za štiri, ne bom prihranil, ker smo zavrnili zakon Gospoda, in ga ni rešil, in njihovih idolov, ki jih je sledil očetov, jih je zapeljal od poti." Za razliko od poganov, Gospod ne zavrača Gospoda, da so nemoralni, vendar v dejstvu, da so pozabili zakon Gospoda.
Prerok Amos pravi, da so pogani poslan z zakonom vesti, napisani v njihovih srcih. Apostol Pavel bo kasneje ponovil to misel.
Končno, Amos se premika v Izrael, ki govori v imenu Gospoda: "Ne bom ga rezerviral, ker prodajajo pravico do srebra in revnih - za nekaj sandalov. Želeli so, da je zemlja na glavi revnih, pot meta se perverzna; Tudi oče in sin gredo na eno žensko, da odkleneta moje sveto ime. Na oblačilih, ki se jemljejo v depozit, bo ponovna z vsemi satelitskimi in vinom, obtoženim obtoženim, pijačo v hiši svojih bogov. " (10:08)
"Na oblačilih, posnetih v depozitu, se nadomesti z vsakim satelitom." Kaj to pomeni? V zakonu Mojzesa je bila zapoved, da če ste vzeli nekaj v depozitu, ga moram dati osebi pred sončnim zahodom, ker vam je dal zadnji, ne bo spal na njega . To ni bilo mogoče zapustiti. "Uničil sem obraz svoje amorije, ki je bila višina kot cedna višina, in kdo je bil močan kot hrast; Uničil sem njegovo sadje na vrhu in root na dnu. Prinesel si ti iz egiptovskega zemljišča in vas odpeljal v puščavi štirideset let, da podedujem deželo amorizije. Iz mojih sinov sem se odločil za preroke in mladostne mladosti - v Norreliju; Je narobe, Izraelovi sinovi? Pravi Gospod. In imenoval si Nazorejev in naročil, rekel: "Ne prerokovalci." Tukaj vam bom dal, kako je Chariot, naložen s SWANS, - in agilen ne bo sil za vožnjo, in močna ne bo ohranila svoje trdnjave, in pogumni ne bo rešil svojega življenja, niti streljanje iz Luke ne bo Stojalo, niti meči ne bodo pobegnili niti sedeli na konju ne bodo rešili svojega življenja. In najbolj pogumen od pogumnega bo pobegnil Nagya ta dan, pravi Gospod. " (11:36)
Skozi preroki, Gospod vsakič spominja Izraela o tem, kaj je namenjenih za svoje prednike iz Egipta Zemlje. Vrne jih v spomin na obljubo Abrahama, na dejstvo, da njihovo bitje ni pomembno samo po sebi, vendar je treba izpolniti Božje načrte.
Vsi preroki so izslejeni, da Izrael ne bo kmalu, Ena Judeja bo ostala. Kaj je Judje? To je majhno mesto. Njegova ne skoči le lena. Na severu in z juga so ogromne moči, Judje pa majhno mesto. Živi zaprte ljudi. Če Gospod ne bi bil potreben, bi bilo že zdavnaj izginilo, raztopljeno, saj se je to zgodilo na tisoče krat na zemlji, ko so bili majhni ljudje asimilirani ali raztopljeni v drugem. Edina stvar za to, kar je Gospod prinesel, sem zbral in obdržal ljudi židovskih v vseh teh peripetih, da bo služil Gospodu. (13:09) Med Judom ni bilo gospodarskih ali političnih ciljev. Samo en duhovni cilj je, da služi Bogu.
Zakaj najprej prideš in potem greš ven in nekje potepa? To je zato, ker Bog vidi, da je to. Samo v zvezi s tem lahko govorimo o izbrani, o posebni usodi izraelskih ljudi. Vi ste bolj podani in vas boste več vprašali.
Izrael ne posluša preroka Amosi, ko Gospod da razodetje, opozorila o potrebi po kesanju. Izrael, ki ga predstavljajo predstavniki, duhovniki in vljudnost, izgnali Amoso \u200b\u200bod Bestila. (14:25)
Potem Amos pravi: "Gospod je rekel:" tukaj bom dal Plumb med mojimi ljudmi, Izraelom; Ne bom mu odpustil» . Preplavijo merilo Božje potrpljenja. Levo mejo. Vidi Amos in košaro z zrelim sadje, kot je napisano v osmem poglavju. In se spominjamo vizije, ki je bila v Jožefu v zaporu. Bila je tudi košara, ki je zlomila ptice. In napovedal je, da je bil izvršen. In tukaj Amos vidi košaro z zrelo plodovi in \u200b\u200bsam interpretira kot znak ambulante Izraela.
Amos je ofenziva dneva Gospoda. Dejstvo je, da so bili pred prerokom AMOS-a, so bili mesijanski želje Izraela usmerjeni v zemeljsko blaginjo, in veliko vernikov je pričakoval obdobje blaženosti z Bogom, predvsem na Zemlji. Dan Gospoda je bil povečan na zadnji dan, potem pa univerzalna sreča prihaja na Zemljo. Prav tako je bilo verjel, da vsaka oseba hrepene dan Gospoda. In nenadoma Amos govori popolnoma drugačen: "Mount of Gospodov dan bo! Zakaj ti je všeč ta dan Gospoda? On je tema, ne svetloba, enako kot da bi kdo pobegnil iz Lea - in bi prišel na srečanje medveda, ali če se je prišel domov in nagibal roko o steni - in kača, ki bi jo stroga. Ali je dan Gospoda ni tema, ampak svetloba? Na temi in ni sijaja. " (16:46)
In on bo rekel: »Gospod pravi Bog: prodali bomo sončni zahod na poldnev in zasenčil zemljo med svetlim dnevom, in jaz bom obrnil vaše počitnice na mrežo, in vse pesmi so vaše - v jok, in jaz bo dal vse vrste chechered in ramena za vsako glavo; In delali bomo v državi joka, kot o edinem sinu, konec pa bo - kot grenak dan " . Torej, če Izraelci ne verjamejo na stališča Gospoda, potem se bo dan Gospoda iz želenega dneva gostujočega Boga vklopil Wrath Day in Dan smrti, v groznem dnevu. Amos ga je videl. Prerok zahteva, da ljudje pokesajo, vendar kesanje ne vidi.
Hkrati, v imenu Gospoda, je rečeno: »Sovražim, zavračamo vaše počitnice in ne diši žrtev na slovesnih srečanjih vašega. Če me vprašaš požgano ponudbo in ponudbo zrn, jih ne bom vzel in se ne zahvaljujem za hvala za hvaležno žrtev iz vaših maščobnih todals. Izbrisal sem hrup pesmi pesmi, za zvoke vašega hussacije, ne bom poslušal. Pusti, kako voda teče sodišče, in resnica je kot močan tok! Ste mi prinesli žrtve in darila kruha v puščavi, za štirideset let, hiša je Izrael? Nosili ste tabernaken Molokhuja in Boga Boga svojega operacije, slike, ki ste jih naredili sami. Za to se spomnim za Damask, pravi Gospod; Bog Savaof je ime zanj! ". (18:23)
Torej, prerok amos obtožuje Judje v dejstvu, da se je njihov poganstvo in umik od vere začel danes, in dolgo časa nazaj. Prvi je pravi, da Gospod ne potrebuje posledic in požganih bolezni, če niso povezani z resnico, z usmiljenjem in pobožnostjo, resničnim, duhovnim, notranjem. Res je, Izaija bo povedala o tem veliko močnejši, vendar bo kasneje.
Torej, dan Gospoda za Izraela, je v skladu z Amosa, je blizu. In ta dan se je pojavil zelo posebej. To bo premestitev za Damask. Izselila se bo iz dežel, kjer je živel severni Izraelci.
V devetem poglavju je bilo povedano, da Amos vidi Gospoda, ki stoji nad oltar in govornik: "Hoak na prodorku nad ciljem, tako da se izogijejo, in jih pripeljejo na glave vseh, sem jezna Meč: Nihče ne pobegne od njih in nihče, ki hoče pobegniti od njih, ne bo shranjen. (20:08)
To je, v tem primeru ne gre za templja Jeruzalem. Mogoče o Flast. Gospod uniči svoj oltar. Ne potrebuje takega oltarja. To je zadnje opozorilo AMOS.
Če oltar izgine - izgine pomen življenja. Amos verjame, da bo v zadnjih dneh, Kraljevini Izrael, Kraljevino Davidovo bo obnovljena. "Ta dan bom obnovil tabernaklju Davidovega padla, sem sprejel razpoke v njem in uničil, da bi obnovil, in ga bom uredil, kot v dneh starodavnega, da bodo obvladali ostanek EVERT in vse ljudstva , med katerim bo postavilo ime mojega imena, pravi Gospod, ki ustvarja vse to . Kot lahko vidite, glavne patoke preroka A amosa je bila razmišljanje o jezo Boga nad grešniki, ki ne želijo sklicevati na klic k kesanju.
Eden od načinov ali druge klice za kesanje vsakega preroka. Ali to in prerok Axia, vendar to počne drugače. Kot da odpre drugo stran Božjih dejanj na svetu. Ne piše toliko o jeza, koliko o Božjem milosti. Prerok Axia je prerok milosti. Še vedno bo rekel v šestem poglavju: »Zato sem udaril preroke in jih premagal z besedami mojih ust, in moje sodišče kot svetlobo navzgor. Kajti želim milost, ne žrtve, in zavedati sveta kot neskladja. " Azija pravi, da tudi če je Gospod zelo resen za njegove ljudi, in če bo svoje ustnice na svoje preroke, potem ne da bi užival maščevanje, ampak da bi se spomnil na milost. Azija trdi, da je uslugy bolj verjetno govorjenje o Bogu kot jeza.
Jeza je napačna beseda o Bogu. In usmiljenje v zvezi z njim, glede na misli preroka OSI, je beseda bolj primerna. Agencija je podobna, to je Božje znanje. Tisti, ki resnično pozna Boga, in ne prinaša samo bolezni in žrtvovanja, ve, da Gospod ni toliko jezen, koliko milostiv. In ta izraz Gospoda v evangeliju se bo ponovil: "Želim milost, ne žrtve." Čeprav meni, da je "naša pobožnost kot jutranja megla in kot rosa, kmalu izginja."
Prerok Axia je bila zelo zanimiva oseba. Živel je v času zlobnega kralja OSI. V Božji volji se je vzel na svojo ženo, ki je znana na teh mestih Bludnitsa. In rodila otroke od nje. Sin je poklical Izrael, ki je pomenil, da sem premagal kri, "v smislu - Gospod Izrael pomeni iz hiše Izraela. Ali druga razlaga imena: "Odredil bom Kraljevino Izraelovo hišo." To je okvirna simbolna slika. Osia se ne poroči samo na damnice, temveč tudi otroke, rojene v tej čudni poroki, imenovanih imena, ki jih Bog privlači svojim ljudem. (24:36)
In to je storil, zasledoval dva cilja. Poroka z BLUDNITSY simbolizirana dvema idejama: prvi se razkrije v drugem poglavju: "Govorite svoje brate," Gospod se privlači na Izraelce, "Moje ljudi" in vaše sestre: "Oprostite". Sodeč s svojo mamo, suck; Kajti ona ni moja žena in nisem njen mož; Pustite, da odstrani krulj iz njegovega obraza in prešuštva iz prsi, tako da ne bi izpostavil njenega donaga, in ga ni dal na rojstni dan, ni bilo, da bi njeno puščavo, se ji ni obrnila v zemljo suhega in je ne skrbi njena žeja. In njeni otroci ne preživijo, ker so otroci Blud. Da bi jih mama slišala in se zbujala, ki jih je popravila; Kajti sem rekel: "Jaz bom presegel mojo ljubitelje, ki mi dajejo kruh in vodo, volno in lan, streljanje in pijače." Za to, jaz sem ladje, pot njenih obrnil in jo bo zmanjšala, in ne bo našla svojih poti, in bo lovil svoje ljubitelje, vendar jih ne bo ujel; In on jih bo iskal, vendar ne bo našel, in rekel: "Jaz bom šel na moj prvi mož; Za takrat je bilo bolje zame kot zdaj. " In ni vedela, da sem ji dala kruh in vino in jelke, pomnožimo s srebrom in zlatom, iz katerega je IStukan Waal. "
Zanimivo je tukaj: Naslednja misel: Vsak človek na zemlji, ki greh, zavrača Boga, dejanja ali meni, da ne bo Božja volja, še vedno sega, vdihne, kaj Gospod daje. Živi na svetu, ki mu je ustvaril Boga in uživa, kaj mu je Gospod dal, vendar tega ne razume. "Za to bom vzel kruh v svojem času in moje vino v njegovem času, in vzeli bomo volno in lan, ki ga pokriva golota. In zdaj ga bom odprl oči pred očmi njenih ljubimcev, in nihče ne bo potekel v mojo roko. In ustavil se bom z njo vsak zabavo, prazniki njenega in novega meseca, in soboto in vsa praznovanja. In uničujoče trte njenega grozdja in fige, o katerih pravi: "To je moja darila, ki so me moji ljubitelji stisnili"; In jaz jih bom spremenil v gozd, in terenske zveri bodo šli na njih. (27:28) In kaznujem ga za dni služenja Vaalas, ko je sestavljena iz njih, in, okrasila se je z uhani in ogrlicami, je šla na njegove ljubimce, in sem me pozabil, pravi Gospod. "
Kljub splošni preroški liniji, na OSI, celo vpliv in izraz jeza Gospoda sploh ni kot Amosa. To ni grožnja, vendar poziva k kesanju. Poglejmo, kaj nam azija daje. Z vami smo govorili o poganski verskih sistemih s poroki bogov. Rekli so, da je v Izraelu obstajala edinstvena situacija, ker je bila tu poroka vertikalna. Bog padel z Izraelom in ni več z nikomer. Nihče na nebu ni, razen Boga. In zato na Zemlji za Boga, ta minuta ni nikogar razen Izraelcev. To je edina linija poroke: Izraelska duša prihaja iz poročila Boga. Toda ta poroka je bila predstavljena na različne načine.
Predstavljajte si, da Gospod pravi: Ko ste bili mladi in lepi, sem te videl, da te ljubil za svojo lepoto, za vašo čistočo in nedolžnost in vas vzela na sebe. Ampak to je čas, in ste spremenili ljubezen svoje, in odšla od mene po mojih ljubimcih. Pod ljubitelji so bogovi drugih religij. Toda v duhovnem smislu lahko razumemo druge ideološke koncepte. Na primer, tam je Bog kitov, Bog Zlate in tako naprej. To je, ti, Izrael, šel po vaših ljubiteljev.
Ta možnost je značilna za prerok Jeremija: Ko sem hodil (Gospod vedno gre preteklost. Beseda "Velika noč" pomeni "mimo"), ko sem ti mimo vas, ti leži na dragih, ranjenih. (upodobljeno kot, če je posilna deklica. Ali je izklopljena Bludennica). Ležaš ranjen, eksplodiran, nesrečen, patetičen. In videl sem te, Izrael, ranjen, nesrečen, vzel lastno in ozdravil, in pil, in se znebil tega zdravičnega življenja in ga dal v poroko. Ampak pozabil si vse in spet vrnil na vaš prešuštvo.
Tako je v prerokih upodobljenih dveh možnosti za linijo za poroko - je bodisi nevesta, ki je vstopila v malce, ali herlot, ki se je vrnil v svojo lekcijo v času. Zdi se, da je glavni vzrok grešne države vidi duhovni nekdanji. To pomeni, da je prerok os, kot nekateri drugi, ne toliko obrestnih posebnih ljudskih napovedi kot to vprašanje. V tem koren vseh težav. Vse ostalo je mogoče popraviti. Vendar je treba najprej ozdraviti vse ostale, ker je duhovna oblika resna duhovna nevarnost. (31:49)
In Asiax vodi v njegovo hišo zaradi dveh ciljev. Prvič, da bi posnemali Izrael s podobo vaših otrok (v tem primeru, se izkaže, da se Izraelci imenujejo otroke Bludja ali otroke zakonske zveze, ki so se spremenile v izgubljeno). Nenadošnja in tava - pomeni zablobo. Izraelci - otroci Blud. Drugič, pokazati, da lahko Herlot postane pobožna ženska v zakonu. Če je možno z uro, to pomeni, da je možno z Izraelom. Izrael se lahko vrne k Bogu. (32:58) Osias Njegovo osebno življenje podreje ministrstvu Gospodu.
In Axia, in Amos z različnih strani, smo stara zaveza idejo Boga v prerokovnem odsevu. Prerok amos, vedoč, da večina ne bo verjela v svojo prerokbo, navsezadnje, se je izkazalo, da je čudovita prihodnost. Predvideval je prihodnje asimilacijo severnega kraljestva.
Zakaj govorimo o Jeruzalemu kot po svetu? To pravimo, ker je tam gospod. Tam je bil tempelj, kjer je imel Gospod, ki je imel, ki je imel več kot svet. Tukaj je središče sveta. Načeloma, na majhnem zemljišču Izraela - Quintessence celega sveta.
Prerok od trenutka, ko se je prerok zavedal sebe, je bil glas Boga poslušen, vendar se je poročil z Bludmice v predhodno krščanskih časih znak sramu. Preprosta oseba tega ni mogla privoščiti. In prerok je bil odpuščen. Vsi so ga gledali drugače. Za prerok je bil zelo resen znak.
Kristus zaradi stanovanj je v smislu s strani naslednikov preroka. Danes, takšna podoba preroškega tožbe ne bi prišlo do takih ukrepov in ne bi pritegnila take pozornosti. Danes so sektate tako delujejo. Ali laži. Sedaj potrebujemo več civiliziranih oblik preroka. Morda zato, ker smo postali bolj civilizirani, vendar morda, ker kljub krizam pojavov zdaj ni apokaliptičnega časa. Čas na predvečer dvajsetega stoletja je bil veliko bolj apokaliptičen kot zdaj.
Ne konfiguriram vas, da počakate na koncu. Prekonitev konca bi se najverjetneje pojavila pred propadom Sovjetske zveze. Nasprotno, Gospodar moramo vprašati za ustvarjanje. Ecclesiast pravi: Obstaja čas za razprševanje kamnov, je čas za zbiranje. Še vedno bo čas za raztresenost. Medtem ko morate zbrati. (38:50) Seveda, kadar koli se vse lahko odmakne od vsake osebe in ljudi na splošno. Toda to ne pomeni, da je treba počakati, ko se to zgodi. Dejstvo je, da je konec zemeljske zgodovine, ofenziva Kraljevine Božje v zgodovinski perspektivi - ta dogodek prvi tragičen, in potem veselo.
To pomeni, da je križ in vstajenje zagotovo - to je mučeništvo, in zmaga kasneje z Božjo. Toda dejstvo je, da to ni en dan, to je postopen proces. In ne vemo, katere faze tega procesa. Vemo, da nas Kraljevina z našimi prizadevanji lahko zdaj vstopi, že v tem življenju.
V nekem smislu se drugi pojavi za osebo, ki je že v svojem zemeljskem življenju. Ni mi treba čakati na drugi prihod. Vendar ne smemo zamenjevati z njegovim osebnim, pot človeške porabe s splosističnimi procesi, v katerih smo le majhen del. Ne moremo vplivati \u200b\u200bna zgodbo, vendar se moramo naučiti se soočiti s seboj, nato pa ustvariti nekaj okoli sebe. Vedeti, da je učinkovitost od tega, če obstaja tri odstotke, dobro. In potem morda ne bo, ampak bo samo zase. (40:30)
Danes sledi, da se spomnimo besed prerokov o preostalem delu Izraela. Če je bilanca živa, se lahko valovi vere in upanja razlikujejo do drugih ljudi. In zahvaljujoč temu lahko, ne preživela vere, kot drugi verniki, delujejo v svojem življenju pozitivno.
Obrnimo se na statistiko. Koliko krstili ljudi v državi imamo? Pustite devetdeset odstotkov. Čeprav, precej približno sedemdeset. Ker imamo veliko muslimanov. Na splošno je sedemdeset odstotkov krstilnih ljudi. Koliko jih krstijo ljudje vernikom? Ne govorim o tistih, ki obiščejo tempelj. Pravim - koliko jih verjame? Pusti štirideset odstotkov. Štirideset odstotkov vernikov. Koliko teh vernikov gre v tempelj? Samo gre v tempelj. Na primer, na velikonočni, krst ali za božič. Recimo, trideset odstotkov. In zadnje vprašanje, ki za pravoslavno osebo označuje svojo cerkev: Koliko od teh ljudi redno (vsaj enkrat mesečno ali dve) se zavezuje? (42:55) Prebral sem, da so statistični podatki zelo razočarani - tri odstotke nekje. In potem in en odstotek. Toda to ni razlog za nedopustnost.
To je običajni pojav. Ker Gospod v evangeliju pravi: Ko pridem, bom našel vsaj eno zvesto? Let En odstotni poveljnik, naj Deset odstotkov gre v tempelj, naj trideset odstotkov vernikov, pustite sedemdeset baptic. Ampak, če bo povsod iskrenost, se bo število ljudi, ki pozitivno delujejo na tem svetu, postopoma začelo povečevati. Navsezadnje je dejstvo, da se zakrament, krst, hoja do templja, naredi naše življenje pozitivno, ne od teh sprehodov, ampak iz Boga Boga. Ker je oseba dovzetna na lastnih silah, ki poskušajo narediti nekaj, Božja milost ni zmerno, in postopoma stabilira življenje. (44:26)
Mimogrede, prišlo je do številnih zasebnih teoloških mnenj o tem, da bo naš svet v Kraljevini Božji, ki bo vstopil brez nesreče in anticrist. Morda se bo ta proces pojavil brez globalnih težav in zadnjega digresije. Morda bodo postopoma ljudje razumeli, da je bolje zgraditi življenje, kot želi Gospod. In mu daje Božje kraljestvo. Vendar pa apostoli (in Paul, in John) v Apokalipsu govorijo natančno o dramatičnem poteku zgodovine. In mi bi bilo čudno, da mislimo, da ne bi bilo. Konec koncev, to je že imelo večkrat v zgodovini, in nismo zavarovani proti dejstvu, da se vse ponovi na novi ravni v novem stoletju.
Vendar se mi zdi, da je zadeva v drugem. Zdi se mi, da, ker greh, človek vsakič v najpomembnejših obdobjih njegove zgodbe izbral najhujši, dramatičen način vedenja. V Parado je Adam lahko okusil sadje, vendar je lahko kasneje pokesal. In potem bi bila njegova depresija delna. Toda odšel je na konec. Do popolne zavrnitve Boga. Kristus bi lahko sovražil, se znebi, vendar ni mogel ubiti. Mimogrede, Isaac Sirin pravi, da se dejanje inkarnacije Boga in njegovega prihoda ni neposredno povezano z našim padcem. Verjame, da bi Bog še vedno utelešila in prišla na osebo. (47:08) Ker je Božja inkarnacija Boga dejanje Boga. Druga stvar je, da je prišel na osebo, on je križal zanj. To je, kaj želi poudariti Saint Isaac? Da Bog pride na osebo, ni potrebna, ne zaradi naših grehov. Bog še vedno gre k človeku. In zaradi dejstva, da se oseba obnaša kot ta, prihod Gospoda se ne spremeni v počitnice, ampak v križu. Začelo se je pred dvema tisoč leti, in v raju, natančneje, z izgubo raja. Bila je križ, nato pa vstajenje. Mislim, da je vsak pravi kristjan in morda vsa človeštvo kot celota do neke mere se začne skozi križ, da bi dobili vstajenje. Čeprav v tem ni križanja, morda grozna brezup trpljenja, ki je bil Kristus, ko ga je prostovoljno minil. (48:25).
Ko smo prebrali, da so svetniki doživljali nekaj podobnega Kristusa moke, lahko domnevamo, da so v bistvu doživljali enako, vendar v manjši meri. Svetniki bi lahko prostovoljno doživeli moko zaradi ljubezni do Kristusa. Ampak za nas ni obvezno. John Zlatoust na Velikonočni tako pravi: "Smrt! Kje je tvoja noga? Hell! Kje je vaša zmaga?" In pekel in smrt sta že poražena. V nekaterih globokih načrtih je Kristus že naredil vse. On je že utrl pot na nebo. Da bi se pridružili Kristusu, mora vsaka oseba skozi njegovo nežno križ in merilo vstajenja. Vsaka ta pot je zgrajena v skladu s svojo individualno, s svojim odnosom z Bogom.
Na splošno se mi zdi, da je celotna človeška zgodba ne more prenesti Kristusa. Želimo, da se vse konča dobro, toda to so naše sanje. Kot je bilo, ne bi, na primer, vojn. Ampak živimo v svetu, kjer je kri izgubila vsako minuto in tam je vojna znotraj osebe.
Značilen primer: Lion Tolstoy je dejal, da pride do obdobje duha, obdobje svobode. V tem stoletju bodo vsi srečni. Ne bo več nasilja, svet bo. In kot rezultat, se je obrnil. V Svetem pismu je rečeno, da bo večina vseh težav, ko govorijo o miru in varnosti. Devil se smeji na naše sanje, da je vse v redu. Berdyaev, kritizirajo materialisti, prav tako pa nakazuje, da ljudje ne vidijo, če ni smrt.
Če povzamete patristične izkušnje glede tega, kako živeti, lahko rečemo, da je treba živeti, kot da je vsak naslednji trenutek zadnji. Potrebno je živeti kot starodavno rečeno: Zapomni si smrt, ne pozabite, da je vsaka minuta lahko konec. Toda to ne bi smelo povzročiti histerije. Ljudje morajo čutiti, da je vse v Bogu roke, in vi ste v Božjem rokah. To je na eni strani. Po drugi strani pa vam Gospod da moč in blagoslov, da ga ustvarite. Vendar pa ni treba ukrepati in ne delamo, kot da bi se vse zrušilo jutri. Ne naglo in žal, in kot da ste imeli na tisoče let.
Odgovori na vprašanja
- V knjigi "Razlaga na štirinajstdnevnem" urejanju M. Barsova, je podan komentar, kjer je izbor izjav Svetega očeta. Obstaja tudi izbor izjav lokalnih duhovnikov, ki so odgovorni za krščanske revije za določena vprašanja. Bari so dobri, ker gre na evangelij, se je strinjal z zgodovino evangelija. Kadar se ne strinja, se na njem strinjajo. No, na primer, kjer je četrtek, kjer petek, kjer sta dve priče, kje ena.
St. John Zlatoust razlagal evangelij iz Matthewa in evangelija iz Johna in številnih sporočil od apostolov.
Za usposabljanje, najbolj kompaktna interpretacija bolgarskega blagoslovljenega feofilakta na vseh štirih pristnih. Vzel je obe knjigi Johna Zlatoustnih šokov na evangelij Johna in Mateja, dodal še eno razlago na evangeliju Luke in Mark, vse to se je zmanjšalo in objavilo.
In glede razlage sporočila apostola Pavla se še posebej zanima Feofan Zavitnik.
Obstaja radovedna interpretacija nove zaveze bolonjske Blarkleyja. To je potapljače z razlagami evangelijev iz Matthewa, Marka in Luke. Razlaga se ne sprašuje, ne toliko z duhovnega vidika kot v zvezi s filološkim. Vsaka beseda je natančno razstavljena. Kaj je to pomenilo v grščini, kakšne besede imajo pomene in odtenke vrednot, katere odtenke se lahko uporabijo? Zelo koristno delo. Ima dobro razlago apokalipse. (55:42)
Obstaja knjiga Galbiata E. Piazza "Težke Biblijske strani. Stara zaveza ". Tam ni sistematične razlage. Nekateri trenutki so razsvetljeni, izražene so zanimive hipoteze. Na primer, kot za barvanje ustvarjanja sveta. Če ste opozorili, je opis tega procesa za šest dni opisan, ne kot se zdi v različnih hipotezah. Popolnoma izvirna hipoteza je navedla, da je to posledica posebnosti starodavnih tehnik palestinskih, sumerskih in drugih svetih knjig. Ustvarjanje sveta je razčlenjeno za osem fragmentov je šest slik razdeljenih z osem. Vzporedna mesta se dajo, kot da ta pisatelj načeloma govori o isti stvari, šele prvič govori kratek, drugič pa razkriva pomen tega. Galbiat.E. Piazza ho chet Reči, da je vse te dni en proces. Ta avtor je zagotovo zanimive hipoteze. (57:51) Hkrati se v knjigi izsledi povsem katoliška doktrina. Avtor pravi, da je namen reševalnega človeka vrnitev Adama k raju, iz katerega je bil izgnan. To je tipična katoliška doktrina, ki izenačuje kraljevino nebes s pristine rajem - ko se oseba vrne v raj, bo Gospod vrnil nadnaravno milost. To se ponovi katoliško delo.
- Kolikor sem razumel, je glavno načelo, ki je priznalo škof Cassian, ne bi motili bolj starodavnih seznamov virov. Od evangelija bom dal primer - znane besede. Ponavljajo. "Tvoj oče, videnje skrivnosti, vas bo jasno nagradil." Prebrali smo ga v sinodalni prevod. Pravi, da ne, je bila prvotno narobe. "In Oče, videnje skrivnosti, vam bo vrnil." Vse. Beseda "izrecno" ni dodana. Zdi se mi, da je v duhovnem smislu močnejši, ker nekateri pri branju tega kraja nekoliko zmede besedo "očitno". Kaj je jasno? Kdo je to očitno rekel? To je Stara zaveza. Mogoče očitno, zunanje in morda interno. (1:01:17)
Z biblijskimi kritikami mora biti zelo previdna. Zadeva ne samo stare zaveze, ampak tudi nova zaveza. Zelo skrbno bi jih morali obravnavati.
V vseh študijah obstaja ena resna nevarnost, opisana je v starem življenju. Ko je bil določen bhakta, ki ni želel poslušati HEGUMEN. Rekel je: pravijo, da imam besede igumana našega samostana? Ni odlok. Zdaj, če te besede rečejo vasily super ali john zlatoust - druga stvar. Po nekaj časa sem začel reči: kaj mislim, če je rekel apostol Pavel. In potem je šel nadalje: kaj je tam apostol Pavel? Na koncu je dosegel Kristusovo zavrnitev. Torej tukaj. V kritični analizi morate vedno poznati ukrep. Včasih je v njegovi hipotezi skušnjava, da prinese nekakšno evangeličansko pravo in ga že daje za resnico. Toda v resnici je to samo hipoteza. (1:04:46)
Vse naše znanstvene metode so v veliki meri kromas. Preprost primer je Turinska korespondenca. Metoda radiokarbonske analize bi morala določiti starost. In sprva znanstveniki, ki so bili skeptični (to v naši sovjetski literaturi je bil posvečen v poznih 70-ih - zgodnjih 80-ih), so prišli do zaključka, da je v skladu z analizo, starost pokrova - XII stoletje po rojstvu Kristusa. V času, ko so bili publikacije, v katerih so znanstveniki začeli govoriti o tej metodi in se je izkazalo, da je zaradi netočnosti v frakciji mikrona mogoče zamenjati več stoletij na izhodu s formulo. Obstajajo verniki, ki so rekli, da je Kristusova vstajenje delno dejanje, in ne notranje zgodovinsko dejstvo. Vstajenje je še vedno čudež. Nato čudež, ki je res dosegel in bi ga lahko spremljal takšen fizični učinek, ki bi se spremenil v nič, da bi ga spremljala formula za analizo radiokarbona. Mogoče se celo ne uporablja za to priložnost. (1:06:30)
In res, lahko obstajajo nerazložljivi pojavi. Lahko ga zaznamo v duhovnem smislu in lahko tako fizično. Zakaj je Gospod Mary rekel: "Ne dotikaj me, ker še nisem odšel na očeta," ampak, še ne vstopal mojega Očeta, je dejal Fome: "... se dotaknim roke na rebra"? Nekateri teologi ne izključujejo, da bi se lahko sprememba v Jezusu, ki se je pojavila postopoma, in pogosto povezuje z sevanjem.
Mimogrede, obstaja stabilna zahodna hipoteza, da človeška ustvarjanja (in to ne prekliče božanskega akta), ki jo večinoma spremljajo sevalne pojave. Zlasti je ognjeni meč tako potisnjen, kar je Heruvima, prepovedano vrniti nazaj v raj. Zanimivo je, da je v nekaterih starih ikonah ta ognjeni meč prikazan natančno, kakor je snofski požar, ki prihaja iz ročaja. Nekaj \u200b\u200bognjenega in strašnega. Mogoče je samo podoba, morda pa je bila v resnici spremljala nekatere fizične pojave.
Napovedi "majhnih" prerokov
Od majhnih prerokov o Mesiji je napisal Azijo, Ioil Amos in Micah - sodobnike. Izaija, ki je živela za 700 do R. XP, kot tudi preroke Aggia, Zechariah in Malachi, ki so živeli po babilonski ujetništvu, v 6. in 5. stoletju do R. XP. S temi tremi slednjimi so bili preroki zgrajeni drugi tempelj starega zaveza v Jeruzalemu, na mestu uničenega solomonskega templja. Knjiga preroka Malachi konča stara zaveza.
Prerok Micah je posnel široko znano prerokbo Betlehema, ki je citiral židovske pisave, ko jih je kralj Heroda vprašala, kje naj se rodi Kristus.
"In ti, Betlehem-Efraff, si majhna med tisoči Jodya? Od vas se bo zgodilo, da bi morala biti Vladyka v Izraelu, katero poreklo pa je navdihnilo, od dni večnega "
(Micah 5: 2). Tukaj, prerok Micah predlaga, da, čeprav je Betlehem eden izmed najbolj manjših mest v Judeji, bo prejel rojstni kraj Mesija, dejanskega izvora, ki gre v večnost. Večno bitje, kot vemo, obstaja posebnost Božjega bistvenega pomena. Zato ta prerokba priča za večnost in, posledično o namenom Mesija z Bogom Očeta (Ne pozabite, da je Izaija imenovana Mesija "Oče večnosti" (Je 9: 6-7).
Naslednje napovedi Zechariah in Amosa se nanašajo na zadnje dneve Zemljine življenja Mesija. Prerokba Zecharia govori o veselem vhodu v Mesijo, ki sedi na OSK, v Jeruzalemu:
"Likvi iz veselja, pomišljanja (hči) Zion, Cement, Dzcherja Jeruzalem: Sea King prihaja k vam, Pravični in varčevanju, Meek, ki sedi na Ossksya in na Young osla, sina predmestja ... On bo Zdravi svet narodov in njegova dominion bo iz morij do morja in od reke do koncev zemlje. In kaj pa ti, zaradi krvi vaše zaveze, bom osvobodil zapornike vaše RVA, v katerem ni vode "
(Zech. 9: 9-11).
Oskina je simbol sveta, konj pa je simbol vojne. V skladu s to prerokbo, Mesija je morala oživiti ljudi svet - spravo z Bogom in prenehanjem sovražnosti med ljudmi. Drugi del prerokbe, o sproščanju zapornikov iz rebra, je napovedal o sprostitvi duše umrlih ljudi iz pekla, kar je posledica prerazporeditvenega trpljenja MESSIAH.
V naslednjem prerokbo, Zechariah je napovedala, da bo Mesija namenjen za trideset srebro. V prerokbo, smo govorimo v imenu Boga, ki ponuja judovskim načelom, da ga imenujejo pristojbino za vse, kar je storil za svoje ljudi:
»Če prosim, mi dovolite, da mi plačam, če ne - ne pustite. In dobili bodo pristojbino za mene trideset srebro. In Gospod mi je povedal: Vrzi jih v cerkev shranjevanje - visoko ceno, ki me cenijo! In vzel sem trideset srebro in jih vrgel v hišo gospoda Gospoda "
(Zeh. 11: 12-13). Kot vemo iz evangelijev, za trideset srebrnih kovancev Judaas Iskariotisky izdala vaš učitelj. Vendar pa Judas ni pričakoval, da je Kristus obsojen. Ko se je naučil, je obžaloval svoje dejanje in vrgel podatke na kovance v templju. Za te trideset srebro so veliki duhovniki kupili zemljišče za pogreb potnikov v loncu, kot je napovedala Zechariah (Mt. 27: 9-10).
Prerok Amos je napovedal o trajnem soncu, ki se je zgodil med križanjem Kristusa:
"In to bo ta dan," pravi Gospod, "bomo prodali sončni zahod na poldnevu in zasenčil zemljo med svetlim dnevom"
(Am. 8: 9). Podobna napoved Srečamo se v Zechariah:
»Ne bo svetloba, sijaj bo odstranjen. Ta dan bo edini, ki je le na Gospoda: ne dan, ne večer, samo zvečer se bo pojavila luč "
(Zeh. 14: 5-9).
Nadaljnje napovedi o mesijah prerokov družbe Aggeya, Zechariah in Malachi imajo tesen odnos do izgradnje drugega Jeruzalemskega templja. Vrnitev iz ujetništva, Judje brez velikega navdušenja so zgradili nov tempelj na mestu uničenega solomonskega templja. Celotna država je bila uničena in mnogi Judje raje najprej obnoviti svoje domove. Zato so morali preroki po ujetem obdobju videti Judje, da bi zgradili Božjo hišo. Za spodbujanje graditeljev so preroki dejali, da čeprav je bil njegov videz slabši od Salomona, vendar ga bo večkrat presegel s svojim duhovnim pomenom. Vzrok slave templja v gradnji bo tisto, kar bo pričakovana Mesija obiskala. Tukaj je zaporedna prerokba o tem Aggeya, Zechariah in Malachi, ko dopolnjujejo eno stvar. Bog pravi, da so legla prerokov:
"Še enkrat, in to bo kmalu - sem tresel nebo in zemljo, morje in zemljo, in stres vse ljudstva," in želeni ljudje bodo prišli, in jaz bom napolnila hišo tega (tempelj) Gleva , pravi Gospod Savaof ... Slava tega zadnjega templja bo več kot prva "
(Aggga 2: 6-7).
"Tukaj je mož - njegovo ime, on bo rasel iz njegovega korena in ustvaril Gospoda tempelja, da bo duhovnik na prestolu"
»To je, pošljem svoj angel
(Prophet John),
in bo pripravil pot pred mano, in nenadoma pride v tempelj svojega Gospoda, ki ga iščete, in angel zaveza, ki jo želite. Tukaj, pravi, pravi Gospod Savaof "
Oče Boga, kliče Messiah "Želite vse narode", "Industrija", "Lord" in "Angel Convent". Ta imena Mesija, ki je Znan Judom v nekdanjih prerokbo, so povezane vse prejšnje številne prerokbe o Kristusu v enem. Malachius je bila zadnja staro zaveza. Njegova prerokba o sporočilu "Angel", da pripravi pot do Gospoda, ki bo kmalu prišla, je poslanstvo Stare zavezniške preroke končano in obdobje čakanja na prihod Kristusa je končana.
V skladu z zgoraj omenjeno prerokbo ZEHARIA bi morala Mesija ustvariti Gospoda temperja. Tukaj govorimo o ustvarjanju ni kamen (ki ni mogel sprejeti vseh narodov), ampak duhovni tempelj - cerkve vernikov. Konec koncev, Bog živi v dušah vernikov, kot v templju (Lev. 26: 11-20).
Iz knjige Uvod v Staro zavezo. Knjiga 2. Avtor Jungers Pavel Alexandrovich.Knjiga je 12 majhnih prerokov. Po knjigi preroka Daniela v naši slovanskem in ruskem, kot tudi v grški Bibliji, knjigah, tako imenovanih "12 majhnih prerokov" so postavljeni: OSI, Ioil, Amosa, Avdia, Iona, Michea, Nauma, Avvakum, Sobony, Aggeya, Zechariah in Malachi. Soglasno
Iz knjige knjige knjige Avtor Kryvelev Joseph Aronovich.Dvanajst majhnih prerokov Poleg prerokov, ki smo jih govorili zgoraj, še vedno obstajajo knjige v Bibliji, imenovanih imena prerokov OSI, Joil, Amosa, Avvakuma in drugih. Dvanajst takšnih knjig je relativno majhnih v pravoslavskem kanonu in se štejejo za
Iz misijonskih pisem knjig Avtor Srbski Nikolai Velymirovich.Pismo 228 Marco N., o vzgoji majhnih in starih besed, ki imajo otroke zelo veliko za svoj neverjetni občutek hvaležnosti, ki so odrasli precej obtičali. Ustvarite primere. En primer bom dal. Metropolitan Petersburg Isidor je pogosto govoril o tem, kako, biti
Iz knjige Ustvarjalna beseda Avtor Steinzalz Adin. Od knjige o spomin na Ustanovo Ustanovo ortodoksni cerkvi Avtor Athanasius Bishop (Sakharov)Sobote majhnih delovnih mest 13. vodja tipičnega, ki določa storitev Sabbath, "Alleal,", seveda, je predvsem sobota majhnih delovnih mest. Kot veste, na delovnih mest božič, apostol in predpostavke, če se bodo majhni dnevi, razen v soboto, se bo zgodilo
Iz knjige Isaagoški. Stara zaveza Avtor Mary Alexander.Izdelava liturgije na vsakdanjih dneh majhnih delovnih mest, ki povzročajo liturgijo na vsakdanjih dneh majhnih delovnih mest, ni prepovedana s takšnimi kategoričnimi kot v velikem delovnem mestu. Vendar kljub temu, s skoraj pozabljenim predpisovanjem tipicona na službi "z Alliluyi", je treba reckon, še posebej
Iz knjige čistega pisma. 5. Avtor Lopukhin Alexander.Fortieth "Gospodar domovih" na majhnih pogrebnih objektih na velikem nastopu na začetku Panhida, bi moral duhovnikova klicanje neposredno v zadnjem preteklosti, ki je petje Gospoda za vas. Na majhnih steblih je zadnja peticija Gospoda molila
Iz knjige čistega pisma. Zvezek 7. Avtor Lopukhin Alexander.2. ERA prerokov. Sveto pisanje drugega templja odsek I Epoch
Iz knjige čistega pisma. Zvezek 9. Avtor Lopukhin Alexander.Poglavje 49. Glarifikacija podjetja Gospoda v ljudeh skozi pobožnost in modrost kralja Iosias, prerokbe Jeremije, Ezekiela, dvanajstih majhnih prerokov, pobožne dejavnosti Zorvalevela, Jezus Son Iodekov in Nehemia 1-4 prim. 4 TSAR. XXII-XXIII; 2 pari.
Iz knjige Biblije. Sodoben prevod (ZTI, Per. Kulakova) Avtor BiblijaO knjigah majhnih prerokov v ruskih in slovanskih Biblije za knjigo preroka Daniela, in v judovskem po knjigi Ezekiela je sledila knjigam dvanajstih majhnih prerokov. V starih časih so vse te knjige predstavljale eno, ki so jih Judje imenovali Schaejasar (Aram. Trejasar, Treisar), in Grki ???????
Iz knjige dvanajst navadnih moških Mac Arthur John31. Ne bojte se: boljši ste od mnogih majhnih ptic. (Luka 12: 7 Druga polovica verz - z majhno razliko). Pomen je, da če bi bil malo boljši od malih ptic, bi bilo veliko o skrbi vašega nebeškega Očeta. Zato je večja boljša cena
Iz knjige Kaj je Biblija? Zgodovina ustvarjanja, povzetek In razlaga Svetega sveta Avtor Milerant Alexander.14. Torej, ne bo volje vašega nebeškega Očeta, da bi ubil enega od majhnih. (Luke 15: 7). Nekateri exegenes, ki upoštevajo pristne 11 verze, jemljejo, da v tem oddelku najprej določajo "uvod v parabiro" (čl. 11), nato pa je parabiran sam (12 in 13) in motnje prilika, umetnost.
Iz knjige Enciklopedije družinskega izobraževanja in usposabljanja Avtor MaryEVSKY ARHPRIEST A. I.Velikost majhnih in ponižnih je prišla hkrati z Jezusovimi študenti in vprašali: "Kdo je predvsem v nebeškem kraljestvu?" 2 suspe za otroka, Jezus ga je postavil sredi teh 3 in rekel: "verjamem Jaz, če se ne stopite v stik in ne postanite kot otroci, - ne vstopite v svoje kraljestvo nebes. 4, ker.
Iz knjige avtorjaVidel je vrednost majhnih daril. Nekateri ljudje jasno vidijo celotno sliko le zaradi dejstva, da so manjši podatki cenjeni, majhni. Andrew se nanaša samo na takšne ljudi. To je jasno vidno v epizodi nasičenosti petih tisoč, ki ga je opisal John. Zelo biti sam
Iz knjige avtorjaNapovedi "majhnih" prerokov, razen knjig "velikih" prerokov, na katere so knjige Izaija, Jeremija, Ezekiela in Daniela, med starimi zavezami Sveti knjige je še 12 knjig tako imenovanih "majhnih "Preroki. Majhni ti preroki se imenujejo, ker njihove knjige
Iz knjige avtorjaI.Zaloški izobraževalni vplivi na najmanjših otroških ikonah z žarnico. Med sredstvi, primernimi za versko vzgojo otrok najmanjše starosti, lahko določite: 1) na okoliškem otroku, zunanji situaciji, 2) o življenjskem slogu odraslih, ko pridejo v stik z
Stara zaveza je del christian Bible., prvi od 2 dela. To je najstarejši judovski svetopis, ki povezuje sveto besedilo krščanstva in judovstva.
Danes, med monoteističnimi religijami, primarni kraj pripada judovstvu. Po drugi strani pa se religija razume v skladu z izrazom monotheistic, v poučevanju, ki je priznan kot obstoj samo enega Boga in zavrnitve obstoja drugih božanstev. Eden od Boga tukaj predstavlja GOSPOD, ki obstaja tako v vidnih in nevidnih svetih. Da bi se spopadali s komunikacijo med Bogom in ljudmi, so bili preroki.
Preroki stare zaveze bi morali biti žrtvovani, da slišijo glas Boga in lahko posredujejo navodila ljudi, kralja ali tistega, ki mu so bili namenjeni. Preroke so naročili ljudje, ki so bili razbijali. Torej, je bil prerok Samuel (Božji Božji) je obvestil, da je David izvoljen za mazilen Bog, to je kralj.
Upoštevati je treba radikalno razliko med preroki stare in nove zaveze. In to, predvsem odsotnost živalske žrtve iz prerokov nove zaveze. Oddajanje žrtve v starih časih je bila pomembna vloga, saj je pomenila simbol Odrešenika Kristusovega sveta. V bistvu, velike preroke stare zaveze in napovedala prihod iz Mezije, rojenega iz Virije. Pomerjena Boga je David, zato so bili tudi Sin - Solomon (Sin na svetu), preroki, ki so bili napovedani, da se bo Mesija pojavila iz njihove vrste.
Največji prerok Stare zaveze je Mojzes, dopisnik. Mojzes bi lahko videl Boga na Mount Sinaju in po njegovih navodilih napisal zakone o 10 zapovedih. Rojstvo Mojzesa se je zgodilo med zatiranjem judovskih ljudi s strani Egiptovskega faraona. Takrat bi odlok o razrešnici v reko vseh judovskih otrok vplival na Mojzes, vendar ga je rešil Božja Providence in kasneje vzpenjal na Royal Yard. Videti vse stokanje židovcev, Mojzes raje, da ostanejo z njim, in ne odločiti z poganci. Kasneje je svoje ljudi odšel od fafanje faraona.
Imenovano v biblijskih imenih in drugih prerokih, katerih napovedi so bile zabeležene in objavljene v ločeni knjigi, imenovani "preroki", razdeljeni na velike in majhne, \u200b\u200bodvisno od velikosti besedila. Velika spada v prerokbe, ki jih je predpisal Daniel, Ezekiel, Izaija. Majhen prerok je Micah, Joil, Naum, Avdii in drugi. Več o teh prerokih lahko naučite tako, da v iskalnik vnesete internet "preroki imen Starih zavez". Knjige prerokov stare zaveze se lahko izsledijo predvsem, idejo o tem, kaj je za vse božje voljo. To pomeni, da vsi dogodki dogodkov pošljejo z uničenjem Boga. V knjigi preroka presoje je opisana, da bodo kataklizme prihajale v enem dnevu, ki se lahko primerjajo z obsegom svetovnega poplava, odrešenje bo pripravljeno le resnično vernike. Resnično verniki bodo prejeli odrešenje od Boga in življenja v Kraljevini večnem miru, veselje, sreči. V novi zavezi se preroki prenesejo na delovna mesta Cerkve Kristusovega, ki so oblikovana tako, da najdejo ljudi v veri.
Čeprav obseg besedila prerokov v Stari zavezi zaseda malo mesto, glede na vsebino, ki jih ima skoraj pomemben pomen. Preroki, ki so govorili o Božjem prisotnosti v človeškem življenju in njeni zgodovini, so izvolili sam Bog, vendar ne v svojem imenu. Sveto pismo predstavlja celoten Plead of Božjih glasov, ki se med seboj nadomestijo 300 let. Hkrati so preroki pripadajo različnim posestvi - in pastirju ter kralju in duhovniku ter pevca. Božji poslanci se pojavljajo v vlogi borcev z zablode družbe in njihovim obdobjem. Prvi preroki so predstavljali precejšnje zahteve za ljudi, saj so prepričani, da bi se Izrael združil v družbo, popolnoma podrejen volji Gospoda. Hkrati, pridiganje, so preroki nenehno poudarjali, da so resnice, ki so jih izrazile, niso nove - to so resnice, ki so dolgo znane.
Judovska Biblija združuje knjige Izaija, Jeremija in Ezekiela s knjigami dvanajstih prerokov, imenovanih "poznih prerokov" in jih postavi po skupini knjig iz Jezusove navine v kraljestva (tako imenovani zgodnji preroki). V grški Bibliji, Septuagint, preroške knjige stojijo po pesniških-didaktičnih "(SAINCH) zapisih", ali "agiografije", v zaporedju odstopajo od judovske različice in se ne ujema v posameznih rokopisih. Nadalje, v njem, je Prochetske knjige preštela Jeremija in knjiga preroka Daniela, ki judovska Biblija postavlja v zadnjem delu svojega Canona, v "Svetu", in vsebuje besedila, ki niso napisane v judovskem jeziku, Ali v tem jeziku se ne ohranjajo: Knjiga Prerok Varuha (po Jeremiji), sporočilo Jeremije (po jokanju) in dodatkov do knjige Daniela. V latinskem prevodu Svetega pisma, vulgata, se ta naročilo v bistvu ohranjeno, samo premaknjeno, kot v judovskem besedilu: dvanajst "majhnih" prerokov - po štirih "super", in sporočilo Jeremije, ki v sodobnih izdajah sledi kriku , premaknjeno na konec knjige preroka Varuhe.
Pojav prerokbe
Velike religije antike za različne stopnje in v spreminjajočih se oblikah poznajo pojav, ko ljudje, ki ostanejo v duhu, pritegnili govoriti v imenu božanskega. Torej, če rečemo, najprej o domačini, ki mejijo na Izrael, znana po primeru preroške ekstaze v Svetem pismu v XI stoletju. R. X.; V VIII stoletju Pred R. X. Claudi so bili priča in preroki v YEMAFE na r. Oront (Zap. Sirija). Med tisočimi kliničnimi ploščami, ki jih najdemo v Marie v povprečju Evfrate, obstaja nekaj preroških besedil XVIII. Stoletja. R. X.; Informacije, vsebovane v njih, naslovljene na kralja, v obliki in vsebini, podobne besedo starodavnih prerokov Izraela, omenjene v Bibliji. Stara zaveza sama daje zgled Clairvoyant-Afiltyanina Valaama, ki je povabil prerokovalno kralja Moab (številke 22-24), in omenja 450 prerokov iz jezebela iz Tire, ki je prerok Elija uničil po neuspehu z žrtvovanjem Mount Karmil (3 TSAR 18: 19-40); Spodaj je zgodba o 400 prerokih, ki je narisana AHAB (3 TSAR 22: 5-12). Kot ti preroki, ki so navedeni zgoraj - množica, ki jo pokriva Wild Ecstasy; Vendar trdijo, da govorijo v imenu Yagwe. In čeprav so njihove trditve lahko napačne, kot v tem primeru, je jasno, da v teh starodavnih časih, taka praksa za religijo Yagwe ni bilo nezakonito. Spi proroke, ki jih obkroža Samuel (1 Tsar 10: 5; 19:20). V času preroka Elija (3 TSAR 18: 4) so \u200b\u200bbile skupine preroških študentov povezane z Elisham (4 TSAR 2: 3-18; 4:38 SL; 6: 1 SL; 9: 1) in po tem Niso omenili do 7:14. Pod razburljivo glasbo (1 CAR 10: 5) so preroki prišli v stanje kolektivne ekstaze in norosti, ki so jih okužili druge (1 TSAR 10:10; 19: 21-24), in tudi simbolične ukrepe (3 TSAR 22:11).
Že omenjamo, kako Elisha, pred prerokovanjem, pozval k pomoči za pomoč (4 Tsar 3:15). Simbolični ukrepi prerokov so pogosteje omenjeni: Sillyanin Achia (3 Tsar 11:29 SL), kot tudi ISAIAH (IP 20: 2-4); Pogosto - Jeremija (Ier 13: 1 SL; 19: 1 SL; 27: 2 SL), vendar najprej - Ezekiel (Iz 4: 1-5: 4; 12: 1-7.18; 21:23 SL; 15 SL). Med temi dejanji ali celo ne glede na njih, preroki včasih kažejo čudne oblike vedenja in lahko celo padejo v nenormalna duševna stanja, vendar nenavadnost zunanje oblike - ni najbolj bistvenega pomena prerokov, dejanj in besed, od katerih poroča Sveto pismo. Ti preroki se jasno razlikujejo od ekstatičnih članov starodnih preroških skupnosti.
Vendar pa so vsi združeni s svojo posebno oznako - nabi.. In čeprav glagol, ki je nastal iz te besede zaradi nastanka ekstatskih prerokov, lahko pomeni tudi "za bes iz napada z zlom duha" (Sre 1 Tsar 18:10 in na drugih mestih), vendar ta uporaba ne ustreza začetni pomen izvirne besede. To je samostalnik, po vsej verjetnosti, se vrne v koren s pomenom "Call". zato nabi. - To je tisti, ki je poklican, kot tudi tisti, ki kliče, glasnila; Vrednost "Poklicana" in razkriva bistvo izraelske prerokbe. Prerok je bilten in Božji glarnik. To je neposredno rečeno na dveh vzporednih mestih, glej izpuh 4:15 - Aaron mora biti glarda Mojzesa, kot da je bil njegova "usta", in Mojzes "Bog", ki mu naroči, da govori, in presega 7: 1 - Mojzes Mora postati "Bog faraon" in Aaron je njegov Nabi., Prerok. To spominja na besede Yagwe v Jeremiah: »Vlačil sem svoje besede v vaša usta« (Ier 1: 9). Preroki vedo o božanskem izvoru pristranskosti, ki se začnejo z "tako povedal Yagwe", ali "besedo Yagwe", ali "rafinirano z Yagwe".
Besede so jih prisilele; Ne morejo biti tiho: "Gospod Bog je rekel - kdo ne bo prerokoval?" - vzklikni prerok AMOS (AM 3: 8), Jeremija pa v MTOUNa nasprotuje božji onSuught, ki ga ljubi (glej 20: 7-9). Na neki točki v svojem življenju, Bog nujno zahteva, da jih (am 7:15; IP 6; še posebej glej IER 1: 4-10); Izvoli svoj zavis (IP 6: 8). In kako je poskus vklopljen, da se izogne \u200b\u200btemu poklicu - prikazuje začetek zgodbe o ionu. Poslani so za izgradnjo Božje voljo, da je vse njihovega obstoja postalo "znak". Ne samo njihov govor, ampak tudi dejanja, ampak njihovo življenje, vse je prerokba. Neuspešna poroka, dejansko zapornik, - simbol (OS 1- 3); Isaianova golota - Omen (IP 20: 3), in on sam in njegovi otroci - "Navodila in Omens" (IP 8:18). Življenje Jeremije je poučevanje (Ier 16). Ko Ezekiel sledi "čudni" božji, je "znak hiše Izraela" (IZZ 4: 3; 12: 6-11; 24:24).
Prerok lahko zaznava Boga na različne načine: v viziji, ki pa je vedno priložen zvočni percepciji, kot v IP 6; Ezew 1,2,8 itd.; Dan 8-12; Zeh 1-6; manj verjetno - v sanjah, prim. Številke 12: 6, kot in navedene 7; Zeh 1: 8 in cl; Lahko se zaznava in samo zasliša (Ier 1). Najpogosteje pa je morda samo v notranjem vpogledu (tako da bi morali običajno razumeti verbalne formule «Beseda Yagwe na meni ...", "Beseda Yagwe ..."), ki včasih pride popolnoma nenadoma in včasih ga lahko povzročijo nekatere popolnoma vsakodnevne okoliščine, kot je pogled na palico mandljev dreves (Ier 1:11) ali dve košari s slma (IER 24), obisk hiše Potterja (Ier 18: 1 -4).
Zaznana poslanstvo je posredovani prerok toliko kot na različne načine: verze in proza, v paketih ali v odkritju besed, vendar najprej - z uporabo posebej oblikovanih govornih žanrov (besede grožnje in čip, spodbuda, obljuba ali besedo odrešenja). Uporabljajo se druge literarne oblike, kot so beseda modrosti, psalm, obtoževalni govor, zgodovinska odstopanja, pesmi (ljubezen, pogreb, stripov) itd.
Takšna heterogenost pri sprejetju in njihovi naseljuje svoje poslanstvo je v veliki meri odvisna od osebne predispozicije in naravnega datiranja vsakega od prerokov. Toda v središču tega kolektorja leži nekaj v bistvu ena: vsak pravi prerok je globoko prepričan, da je le instrument, da besede, ki jih pravi, hkrati ga in ne njega. On ni prepričan, da je vzel besedo od Boga in ga mora obvestiti. To obsodbo temelji na skrivnostni, lahko rečemo - mistična izkušnja neposredne komunikacije z Bogom. Hkrati, kot je bilo že omenjeno, se zgodi, da to zajetje Boga povzroča navzven nenormalne manifestacije, vendar, kot so velike mistike, niso najpomembnejše. Namesto tega bi bilo treba reči (samo o mistiki), da bo Božja penetracija v duši preroka povzročila presežne duševne države. To bi pomenilo, da bi bilo bistvo prerokbe na ravni pesniškega navdiha ali domišljije lažnih prerokov.
Redko Prerokba se nanaša na določeno osebo (IC 22:15 in SL); V takih primerih je večinoma vključen v veliko zaporedje besedil (IER 20: 6; am 7:17). Izjema je kralj, vodja ljudi (prim. Nathan in David, Elijah in Ahab, Izaija, Ahaz in Jeremija, Jeremija in Sekheki) ali Visok duhovnik, vodja poročene skupnosti (ZA 3). V vseh sporočilih o klicu je bil prerok poslan ljudem (AM 7:15; IP 6: 9; IZ 2: 3), in Jeremija - celo vsem narodom (Ier 1:10).
Poslanstvo prerokov se nanaša na sedanjost in prihodnost. Prerok se pošlje v sodobnike, prenese sporočilo božanske vasi. Toda v obsegu, da je Božji glarnik, je sčasoma sčasoma; Kaj "napoveduje" služi kot potrditev in razvoj tega, kar "izraža". Nedvomno lahko nedvomno dogodek v bližnji prihodnosti - kot znak, ki bo upravičil svoje besede in njegovo poslanstvo v trenutku, ko se ta dogodek dogaja. Predvideva nesrečo kot kara za hudobnost, ki zavrača, kot nagrado za pritožbo, ki zahteva. Pozni preroki zavese, ki skrivajo prihodnost, se premakne do konca časa, na vrhunsko Božjo zmago, toda ta pogled v prihodnje hkrati ostaja vedno navedba za sodobnike. Ker pa je prerok le instrument, je v svoji misiji položil pomen, ki presega meje okoliščin, v katerih je izražena preroška beseda; Ta vrednost prihaja ven in presega zavest samega preroka. Beseda preroka ostane skrivnost, dokler se prihodnost ne razkrije z njegovo usmrtitvijo; Na primer, to se zgodi z vsemi mesrednimi obljubami.
Jeremija je bila poslana, "koren in uničiti, ustvariti in načrtovati" (Ier 1:10). Preroška misija prikazuje dvojni videz, se sooča s karo, in narezuje odrešenje. Vendar pa je pogosto sesanje, polno groženj in odločitev, tako da se taka resnost lahko preprosto zdi kot znak prave prerokbe (IER 28: 8-9; 3 TSAR 22: 8). V obraz greha, ki preprečuje božanski načrt odrešenja, pravi prerok pokriva grozo. Kljub temu upamo, da nikoli ne izgine. "Knjiga Izraela", IP 40-55, - vrhunec prerokbe, in nepošteno zavrniti najstarejše preroke v tem, da je njihovo poslanstvo veselje; To je mogoče najti že v AM 9: 8-15 (vendar je verodostojnost tega kraja sporno), kot tudi v OS 2: 16-25; 11.8-11; 14: 2-9. V Božjih dejanjih lahko njegovi ljudje vidijo blagoslov in kaznovanje hkrati.
Prerok se pošlje ljudem Izraelovi, vendar je obzorje obsežno kot Boga Boga, dejanje čigar dejanja, ki jo razglaša. Knjige velikih prerokov vsebujejo zbirke govorov proti poganom (IC 13-23; Ier 46-51; IZ 25-32). Knjiga preroka A Amosa se začne s pesmijo, ki je usmerjena proti sosedam Izraela. Prerok avdia ima priliko o večnem. Glavni del majhne knjige preroka Nauma je sestavljen iz besede proti Niniveiju, kjer je bil poslan na pridiganje preroka iona.
Prerok je prepričan, da govori v imenu Boga, ampak kako najti svoje poslušalce, da je pred njimi pravi prerok? Kajti obstajajo lažni preroki, ki se pogosto najdejo v Svetem pismu. Lahko so pošteni, da so prepričani ljudje, ki so padli pod moč domišljije, ali namerni Charlatani, vendar v svojem zunanjem vedenju se ne razlikujejo od resničnih prerokov. Zavajajo ljudi, resnični preroki pa se prisiljeni, da se jim pridružijo v soočenje kot prerok Micah, sin IXAVA, s prerokom Ahab (3 Tsar 22: 8 in SL), prerok Jeremiah - s prerokom Anania (IER 28) ali z lažnimi preroki na splošno (IER 23); Prophet Ezekiel - s preroki in preroki (JES 13). Kako lahko ugotovim, da je poslanstvo preroka resnično res od Boga? Kako razlikovati pravo prerokbo? Obstajata dva merila v Bibliji: izvedba prerokbe (IER 28: 9; 18:22; Cf. Omenjeno je tudi besedila o podrejenosti najbližje prihodnosti kot "znak" prave prerokbe), vendar Prvič - skladnost učenja preroka Vera v Yagweju (IER 23: 22; drugi 13: 2-6).
Omenjena besedila deuteronomije vam omogočajo, da v propesiji vidite enega od ustanov, ki jih priznava uradna vera. Ne enkrat, preroki so se pojavili poleg duhovnikov (Ier 8: 1; 23:11; 26: 7 SL in naslednje; Zah 7: 3 in naslednji). Iz Jeremije se naučimo, da je bil v templju Jeruzalema je bil "Soba sinov Anan, Božja človek" (Ier 35: 4), verjetno, prerok. Iz teh navodil, in iz podobnosti nekaterih prerokbo z liturgičnimi besedili je pred kratkim poskušala ugotoviti, da so bili preroki - vključno z najbolj znanimi ZDA, je bilo svetiščem za svetišče in igralo nekaj vloge v kultu. Ta hipoteza je širša, kot omogoča besedila, na katera se zanaša. Pravzaprav si lahko ogledate le določen odnos med preroki in centri verskega življenja, pa tudi vpliv čaščenja za gradnjo nekaterih preroških govorov, zlasti v Avvakumu, Zechariah in Joilu.
Glavni vtis prerokbe, ki je sestavljen iz različnih dejstev in besedil, bo očitno, kot sledi: Prerok je oseba, ki ima neposredno izkušnjo Boga-bližine, ki je zaznala razodetje Svetega Whawa, ki ocenjuje Resnično in razmišlja o prihodu v božanski svetlobi, ki ga je Bog poslal, da bi ljudi spomnil o njegovi volji in jih vodil skozi poslušnost mu in ljubezni do njega. Tako razumemo, prerokba je nekaj, kar je Izrael, eden od oblik, s katerimi Božji ribolov vodi izbrane ljudi.
Preroški promet
Ker se to kmalu položi v to in naloge prerokov, ni presenetljivo, da je preroška vrstica v Svetem pitlu vodi Pentateuch Moiseyev (RW 18: 15,18), in da se Mojzes šteje za največje preroke (Številke 12: 6-8; 10-12), - navsezadnje je razmišljal z YAGWe obraz, da ga je govoril in prenesel zakon na ljudi. Ti preroški privilegiji niso posušili v Izraelu s svojo smrtjo: že Jozus, naslednik Mojzesa, je bil "oseba, v kateri je duh" (številke 27:18; Sre. je rekel 34: 9). V času sodnikov je bil pokrovitelj pokontro znan (sodišče 4-5) in določen ProDimet (Sodišče 6: 8). Po njih, velika podoba Samuela, preroka in provida (1 Tsar 3:20; 9: 9; Sre 2 pari 35:18). Duh prerokbe se uporablja za ekstatne skupine; Zgoraj so bile omenjene nenavadne predstave njihovih članov (1 CAR 10: 5; 19:20). Kasneje, lahko najdete bolj zmerne skupnosti "študentov prerokov" (4 TSAR 2, itd), in na vrnitev iz ujetništva Biblija omenja več prerokov v množini (7: 3). Toda poleg obstoja teh skupnosti, katerih vpliv na versko življenje ljudi se kaže, da ni jasno, se pojavijo svetli osebnosti: dosežek, prerok David (1 TSAR 7: 2; 12: 1; 3 TSAR 24 :11) ; Nafan, prerok z istim kraljem (2 TSAR 7: 2 SL; 12: 1 sl; 3 Tsar 11:29 SL; 14: 2 SL); Ahami - s Tsar Jerovoam I (3 Tsar 11:29; 14: 2); Prerok IUI, sin Ananije, - z Vasom (3 TSAR 16: 7); Preroki Elije in Elize v času Ahaba in njegovih naslednikov (3 Tsar 17 - 4 Tsar pogosto); Prerok ionov - pod Jerovomo II (4 TSAR 14:25); Pridelovanje Oratama med Assai (4 Tsar 22:14), Prerok Uriah z Joachim (Ier 26:20). Za to serijo knjig je paralympomen je pritrjen na prerok iameya na rowaama in avia (2 pair 12:15; 13:22), prerok Azaria na ACE (2 pari 15: 1), prerok, obožen z Ahaze (2 pari 28: 9) in nad Togo - nekateri preroki, ki niso imenovani po imenu.
Večina teh prerokov nam je znano le na omenjenih omenjenih razpadah, vendar so nekateri od njih bolj različni. Naphan se navaja David nadaljevanje njegove vrste, ki ga poslabša Boga Boga; To je prva povezava v verigi, da postane vse bolj jasnih prerokbo o Mesiji, Sinu Davidov (2 CAR 7: 1-17). Vendar pa isti Nafan skromno očitno očisti Davida za svojega greha z Bathshevia; Ko se kralj zvija, ga zagovarja božansko odpuščanje (2 avto 12: 1-25). V knjigah kraljestev zgodba razkriva zgodovino Elija in Elize. V času, ko religija Yagwe grozila penetraciji tujih prepričanj, Eliya se je upornila kot zagovornik pravega Boga in na vrhu Karmile osvojil briljantno zmago nad preroki Waala (3 TSAR 18). Njegovo srečanje z Bogom na Horive, na gori, kjer je bila sklenjena zaveza, ki je neposredno pripeljala bližje z Mojzesom (3 TSAR 19). Biti branilec vere, Elija prav tako stoji na straži morale in pravnega reda; On razglaša Božjo Kara Ahav, ki je ubil Navafey, tako da ga povlecite njegovo vinograd (3 TSAR 21). Skrivnostni konec (4 Tsar 2: 1-18) obdaja svojo podobo slave, ki se povečuje v judovski tradiciji.
Nasprotno, ali osamljeni prerok, Elisha je bila v debelih dogodkih svojega časa. Med vojno se pojavi z Moavitysom (4 TSAR 3) in Syriari (4 TSAR 6-7); Ima vlogo na Sodišču Azaile v Damasku (Ibid.) In IIUI v Izraelu (4 CAR 9: 1-3); Nobijski ljudje se obrnejo na njega kot svetovalec (Joase v Izraelu, 4 Tsar 13: 14-19, Venadad v Damasku, 4 Tsar 8: 7-8, Cirian Neiman, 4 TSAR 5). Poleg tega je povezan s skupino "Študenti prerokov", ki govorijo o njem čudeži (4 Tsar 4: 1-7, 38-44; 6: 1-7).
Seveda se najbolj zavedamo tiste iz svetih spisov prerokov, ki so imenovani po imenu. Podrobneje bodo o njih navedeni v uvedbi v posamezne knjige prerokov; Tukaj je dovolj, da navedete njihove nagrade. Prvi od njih je Amos - nosi svoje ministrstvo sredi 6. stoletja do R. H., približno 50 let po smrti Elize. V tem primeru je velik epohar prerokov pred začetkom babilonske ujetništvu komaj trajal le dve stoletji. Označena je bila zaradi nastanka takšnih pomembnih oseb kot prerokov Axia, Izaija ali Jeremija; Preroki Micheija, Nauma, Sofronia, Avvakum vključujejo. Konec aktivnosti Jeremije v času sovpada z začetkom Ezekiel Acts. S tem prerokom v izgnanstvu je priključena sprememba v atmosferi: manj neposrednosti in strastne napetosti; Grand, vendar zapletene vizije in natančne opise; Naraščajoče obresti so v zadnjem času znaki, ki očara apokaliptična literatura. Hkrati pa je super, ki izvira iz Isaija v prerokbo, ujet v novi veličastni obliki v rabljeni (IP 40-55). Obzorja prerokov Agageja in Zecharia, ki se je vrnila iz ujetništva prerokov, so omejena: njihovi interesi so osredotočeni na obnovo templja. Prophet Malachius, ki mu je sledil, obsoja pices nove skupnosti.
Majhna knjiga prerokov predstavlja uvod do literarne oblike mIDRASHA.. Uporablja starodavna sveta besedila, da bi naučila nove nauke. Apokaliptični tečaj, ki se začne z Ezekielom, v posodobljeni obliki se manifestira od preroka Joila in v drugem delu knjige Preroka Zechariah. Knjiga preroka Daniela je prežeta z apokaliptično, v kateri so dogodki preteklosti in prihodnosti združeni v eno sliko, premagovanje časovnega okvira in risanje uničenja zla in prihod Kraljevine Božje. Zdaj, kot se zdi, velik duhovni dar prerokbe UGA; Hkrati se nanašajo na nekdanje "preroke", glej Dan 9: 6.10; prim. Že 7: 7,12. Prerok Zechariah (ZA 13: 2-6) predvideva prerokbo, raztrgane napačne preroke. Toda Ioil (Ioil 3: 1-5) okleva spust duha v času Mesije. Izvedena je bila, v skladu z Dean 2:16 sl, med binkošti. Tukaj in položil resnično osnovo novega časa, ki je bil odprt s pridiganjem Janeza Krstnika, - zadnjega preroka stare zaveze, "prerok<…> in več preroka "(MF 11: 9; LC 7:26).
Poučevanje prerokov
Preroki so igrali pomembno vlogo pri verskem razvoju Izraela. Ljudje niso le ohranili na načine resnične vere v Yagwe in ga vodila na te poti, vendar so bili glavni prevozniki razvoja razodetja. V tem kompleksnem postopku je vsaka od njih opravljala svojo nalogo, vendar je vsa raznolikost njihovih prizadevanj zložena v treh glavnih smereh, ki predstavljajo razliko med religijo Stare zaveze: monoteizma, moralnost, Mesian Asian.
Monoteiz.Izrael je postopoma postopoma prišel na teoretično zrelo priznanje monoteizma: za odobritev obstoja enega samega Boga in zanikanje obstoja katerega koli drugega Boga. Osnova struktur starega izraelskega zgodovinsko uveljavljenega prepričanja je, da Yagva ugoden za te ljudi v absolutno neprimerljivo stopnjo in da bi zato morala biti popolnoma in neločljivo, da bi dosegli ta edini Bog. "Edinstvenost" Yagwe za Izraela upravičuje čaščenje samo mu in ekskluzivnosti priznanja vere le v njej. In čeprav dolgo časa, je bila ideja vzeta, da lahko druge narode preberejo druge bogove, vendar je Izrael sam prepoznal samo YOGWE; Bil je najmočnejši bogovi, in samo on kot kult bogoslužje. Prehod iz tega "monoteizma verske prakse" na zavestno monoteizma je bil plod preroškega naročanja. Ko Amos, najstarejši kanonični preroki, prikazuje Yagwe, da edini Bog, ki ukazuje sile narave in je absolutni gospodar ljudi in zgodovine, spominja na starodavne resnice, ki jim dajejo resnične uteži z grožnjami. Toda vsebina in pomen starodavne vere se vedno bolj pojavljajo. Ker je bilo razodetje enega samega Boga na Sinaju povezano z volitvami ljudi in s sklenitvijo zaveza s temi ljudmi, Yagwe in odprto kot Bog, Izraela, njegovo deželo in svetišča. Čeprav preroki vztrajno govorijo o obveznicah, ki jih je Yagwe vezala na sebe, hkrati kažejo, da ukazuje usodo drugih narodov (AM 9: 7). On ureja majhna in velika kraljestva (AM 1-2 in vse okolica proti pogane), jim daje moč in jih prevzame (Ier 27: 5-8), jih uporablja kot orožje njegove jeze (am 6 : 11; je 7: 18-19; 10: 6; Ier 5: 15-17), vendar jih ustavi, ko hoče (IP 10-12). In čeprav preroki izgovarjajo, da je dežela Izraela dežela Yagwe (Ier 7: 7) in tempelj - njegova hiša (IP 6; Ier 7: 10-11), vendar kljub temu napovedujejo uničenje svetišča ( Mich 3:12; Ier 7: 12-14; 26) in Ezekiel vidi, kako slava YOGE listi Jeruzalem (IZ 10: 18-22; 11: 22-23).
Yagwe, Gospodar celotne zemlje, ne pušča krajev za druge bogove. Preroki se trudijo z vplivom poganskih kultov in s skušnjavami sinkretizma, ki je ogrožala vero Izraela, in s tem odobri impotenco lažnih bogov in norosti idolatrije (OS 2: 7-15; Ier 2: 5-13 , 27-28; 5: 7; 16: Dvajset). Ko je med ujetništvom razpad nacionalnih unov lahko prebudil dvome v jakosti Yagwe, je polemika proti idolom postala bolj akutna in globlje (IP 40: 19-20; 41: 6-7, 21-24; 44: 9- 20; 46: 1-7; Sre. Ier 10: 1-16, in kasneje - sporočilo Jeremije, VAR 1: 6; Tudi Dan 14). Blašno priznanje monoteizma nasprotuje dvomom utrujenega in obupanega (IP 44: 6-8; 46: 1-7.9).
Združena božja transcendentien; Preroki izražajo to transcendentnost Boga najprej, kar pravijo: "Je sveti"; To je najljubša tema Isaija (IC 6; nadaljnje - IC 1: 4; 5: 19,24; 10: 17,20, itd.; Tudi 11: 9; IP 40:25; 41: 14,16, 20 , itd., ier 50:29; 51; 5; avvak 1:12; 3: 3). Bog je obdan s skrivnostjo (IC 6; IZ 1). On je neskončno vzvišen nad "vsotami človeka", - ta izraz ponavlja prerok Ezekiel, da bi poudaril razdaljo, ki ločuje prerok od GodProof mu. In vendar je blizu njegove dobrote in milostne ljubezni, ki je svojim ljudem, ki je predstavljen - predvsem na OSI in Jeremiji - alegorija zakonske zveze med YOGWE in Izraelom (OS 2; Ier 2: 2-7; 3 : 6-8), ki se široko uporablja v Ezekielu (IZ 16; 23).
Moralnost. Božja svetost nasprotuje človeški nečimrnosti (je 6: 5). Ta opozicija poslabša dojemanje grešnih prerokov. Ta moralnost tudi ni nova kot monoteizma: Predstavljena je že v dekaloškem in na njem temelji na prihodu Nathana v David (2 TSAR 12) in Elijah Ahavu (3 TSAR 21). Toda preroki pisma spet in spet se vrnejo na to: greh je nekaj, kar proizvaja ločitev med ljudmi in Bogom (IP 59: 2). Sin je poseganje na Boga pravičnosti (AMOS), na Boga ljubezni (Azija), na Boga Svetosti (Isaija). Lahko rečemo, da je Jeremija greh v središču njegove preroške vizije; Uporablja se za celotne ljudi, ki se pojavijo končno, nepopravljivo pokvarjeno (Ier 13:23). Takšen padec zla povzroča KARA Bog, veliko sodišče "Dan Yagwe" (IP 2: 6-22; 5: 18-20; OS 5: -14; ioyl 2: 1-2; Sof 1: 14 -18); Napoved nesreč za Jeremiah je znak prave prerokbe (IER 28: 8-9). Greh, ki je greh vseh ljudi, zahteva enako kolektivno povračilo; Ideja individualne zavrnitve pa je v JER 31: 29-30. (Sre. Oktober 24:16) in večkrat izražena v JES 18 (Sre. Iz 33: 10-20).
Kar se imenuje "etični monoteizem" prerokov ni anti-vezje. Vzrok njihovega moralnega razglasitve je določen v tem, da je bil zakon, ki ga je Bog odobril, motena; Sremo, na primer, besede Jeremije (Ier 7: 5-10) in njihova povezava z Decalog.
Vzporedno s tem se poglobi razumevanje verskega življenja. Da bi se izognili Kara, bi morali "izterjati Gospoda" (AM 5: 4, Ier 50: 4; SOF 2: 3); To pomeni, kako raziskuje prerokbo, da bi obnovili resnico in skromni plesalec, prim. Je 1:17; Sem 5:24; OS 10:12; Mich 6: 8. Kaj je Bog potreben, je religija, ki prodre v celotno osebo, predvsem pa vse njegovo notranjo bitje, njegovo srce; Za Jeremiah postane stanje nove zaveze (IER 31: 31-34). Ta duh je treba namestiti vse versko življenje in vse zunanje verske ukrepe. Preroki so močno nasprotovali zunanjim ritualu, raztrganim najprej iz moralnega napora (IP 1: 11-17; Ier 6:20; OS 66; Mich 6: 6-8). Toda to bi bila napaka, da zastopajo svoje nasprotnike kulta: za Ezekiel, Aggeya, Zechariah Centralni položaj zavzema tempelj in bogoslužje.
Messianične težnje.Vendar Kara ni zadnja Božja beseda, ki ne želi popolnoma uničiti svojih ljudi. Tudi če bodo ljudje spet in spet padli, je zvest njegovi obljubi in ga izvrši. Rezerviral bo "Ostanek" (IP 4: 3). Ta koncept se pojavi v Amosu in se razvija iz naslednjih prerokov. Na stališčih prerokov, dve ravni prihajajočega avtomobila in strašno sodišče, ki sta drug drugemu, sta se drug na drugega: "Ostanek" je tisti, ki se izogibajo skušnjavam tega stoletja in hkrati tisti, ki pridobijo končno odrešitev . Razlika med tema dvema ravnost se zaračuna v času zgodovine: po vsakem preskusu "ostanek" skupina preživelega: prebivalstva, ohranjen v Izraelu ali Judeji po padcu Samarijeve ali kampanja Sennachirima (AM 5:15; IP 37: 31-32), Babilonski izgnanci po uničenju Jeruzalema (Ier 24: 8), ki se vrača iz ujetništva Skupnost (ZU 8: 6,11,12; 1 jahanje 9: 13-15). Toda kadar koli je ta skupina tako industrija, in koren izbranih ljudi, ki so obljubljeni, da jih obljubljamo (IC 11:10; 37:31; Mich 4: 7; Iz 37: 12-14; Zah 8: 11-13).
Ta prihodnost bo postala obdobje nezaslišanosti sreče. Diaspora iz Izraela in Juda (IC 11: 12-13, Ier 30-31) Vrne v Sveto deželo, ki je blagoslovljena s čudovitim plodnostjo (IP 30: 23-26; 32: 15-17), in Božji ljudstvo se bo maščeval svoje sovražnike (mešanica 4: 11-13; 5: 5-8). Toda to pričakovanje materiala številčnosti, blaginje in moč ni najpomembnejše; Spremlja le prihod Božjega kraljestva. Kraljevina Božja kaže, da je človeško življenje v celoti prežeta z moralnimi in duhovnimi načeli: pravosodje in svetost (IP 29: 19-24); Tu - pritožba srca in odpuščanja Boga (IER 31: 31-34), razumevanje Boga (IP 2: 3; 11: 9; Ier 31:34), mir in veselje (IP 2: 4; 9: 6; 11: 6 -8; 29:19).
Da bi postavili svoje kraljestvo na zemlji in jih upravljate, bo Tsar Yagwe postavil njegovo guverner skozi maziljenje: on bo "maziran" Yagwe, v judovskem Messiah.. In prerok Nafan, ki obljublja Davida dolg obstoj svoje hiše (2 TSAR 7), tako prvič, zato najde izraz za kraljevsko messianizem, katerega szvuk je v mnogih psalms; Glejte "Tsaristične psalme" (št. 4 (7) revije za leto 1995 - rdeča.). Vendar pa bi lahko neuspehe in kratko vedenje mnogih naslednikov Davida videli odhod iz takega "dinastičnega" messionalnega pričakovanja; Upanje se osredotoča na določen poseben kralj, ki se pričakuje, da se pričakuje v tesni ali bolj oddaljeni prihodnosti: na Odrešeniku, ki ga preroki napovedali - predvsem Izaija, pa tudi Michea in Jeremija. Ta mesija bo iz rodu Davidov (IP 1:11; Ier 23: 5; 33:15); On, kot tudi David, prihaja iz Betlehem-Efraf (Mich 5: 2). Zdi se z najvišjimi imeni (IC 9: 6), in očisti duh Yagwe v polnosti svojih daril (IC 11: 1-5). Za prerok Isaiah je "Imunu" El "z nami Boga" (IP 7:14), za prerok Jeremiah - Jahwe Zidkenu "Gospodova utemeljitev" (Ier 23: 6), - dve imeni, ki popolnoma izražajo ideal Messiah.
To veliko upanje je doživelo sanje o sanjah svetovne dominacije in grenkih lekcij ujetnikov; Toda možnosti so se spremenile. Kljub dejstvu, da so preroki AGGA in Zecharia pritipili nekatera upanja za potomec Davida Zorvalevela, kraljevski messianizem doživlja fazo Eclipse: Davidovo potomci niso več sedeli na prestolu, Izrael pa je bil pod vladavino tujca. Čeprav Ezekiel čaka na prihod novega Davida, vendar ga imenuje "princ" in ne "kralj"; Najverjetneje ga pobarva kot pastir in mediator, vendar ne kot močni vladarji (IZ 34: 23-24: 37: 24-25). Prerok Zechariah vključuje prihod kralja skromnega in miru ljubečega (ZU 9: 9-10). Za College Tsar-Materied - ne kralj iz Kolena Davidov, ampak perzijski kralj Cyrus (je 45: 1), instrument Boga osvoboditev svojih ljudi. Toda isti prerok vidi drugo, ki prevaža odrešenje: to je ključavnice Yagwe, ki bo postala učiteljica ljudi in svetlobe za pogane. On bo razglasil Božje sodišče v milosti; On bo ostal malomarno od svojega, vendar jih bo prinesla prihranke po stroških njegovega življenja (IP 42: 1-7; 49: 1-9; 50: 4-9 in še posebej 52:13; 53:12). Končno, prerok Daniel vidi ", kot da sin človeškega, ki prihaja z oblaki nebes, ki je prejel moč od Boga nad vsemi narodi, kraljestvo ne bo pustilo (Dan 7). Vendar pa je bilo tudi oživitev starodavnih idej: do začetka krščanskega obdobja, čakala na določeno messiah-kralj, je bila široko razširjena, drugi pa so čakali na Mezia-Visok duhovnik, drugo - navdušeno Mesijo.
Prve krščanske skupnosti so ta preroška besedila pripisale Jezusu, ki je združila vse nasprotne lastnosti Mesije. Jezus je, to je Odrešenik; Kristus, to je maziljen; On je iz Genusa Davida, ki je bil rojen v Betlehemu, kralju čez deželo preroka Zechariah (zeh 14: 9) in mož žal v drugi (IP 53: 3); On je vzvišena ključavnice Emmanuela (IP 7:14; 8: 8) in, poleg tega, Sin človeka iz nebes, ki ga je Daniel razmišljal (Dan 7:13). Toda ta korelacija s starodavnimi obljubami ne more skriti primarnosti krščanskih idej o Mesiji, ki izhajajo iz osebnosti in Jezusa življenja. V njem je izvedba prerokb, vendar presega njihove omejitve, in sam zavrača tradicionalne politične ideje o praviškem Mesiji.
Knjige prerokov
Ti preroki, ki jih obravnavajo avtorji katere koli knjige Biblijskega kanala, se običajno imenujejo pisatelji. Po tem, kar je navedeno zgoraj o preroškem ministrstvu, je jasno, da ta definicija netočno: prerok ni tisti, ki piše; Najprej - in v najvišji stopnji - je govornik in pridigar. Proktetična razglasitev je bila prva izrečena, zato morate ugotoviti pot iz dokazane besede v pisno knjigo.
Te knjige vsebujejo tri glavne elemente: 1) "besede prerokov": preroke izreke, v kateri pravi Bog, prerok v imenu Boga, ali poetičnih besedil, ki vsebujejo poučevanje, dokazano, grožnjo, obljubo, in tako naprej; 2) Objava iz prve osebe, v kateri prerok govori o njegovih izkušnjah in zlasti o njegovem poklicu; 3) Objave iz tretje osebe, ki govorijo o dogodkih iz življenja preroka ali o okoliščinah njegovih dejavnosti. Ti trije elementi so lahko med seboj povezani; Torej, pogosto v poročilih tretje vrste vključuje druge vrste tipa (v imenu preroka) ali prvi tip (beseda preroka).
Fragmenti, napisani od tretje osebe, na drugega avtorja kot sam preroka. To je očitno priča v knjigi preroka Jeremije. Prerok narekuje Varuhu (Ier 36: 4) vse govore, ki jih je naredil 23 let v imenu Yagweja, prim. 25: 3. Po zbiranju besedil je zažgal kralj Joachim (Ier 36:23), isto Varuch Rewroute a Scroll (Ier 36:32). Predstavitev tega dogodka lahko pripada samo Sam Varhu, ki je treba očitno pripisati poznejšim biografskim obveščanjem (IER 37-44), čeprav končajo z besedami tolažbe, s katerimi je Jeremija (Ier 45: 1- 5) Nariše V Varuhu. Poleg tega je rečeno, da se v drugo pomikanje v Varuhi (Ier 36:32) doda veliko podobnih besed (Ier 36:32).
Podobne okoliščine bi lahko bile predložene za pripravo drugih knjig. Možno je, da so preroki sami zabeležili ali narekovali del svojih besed in narutov iz prve osebe, prim. IP 8: 1; 30: 2; 51:60; Jes 43:11; 2. avgust: 2. Možno je, da je bil del te dediščine še vedno zaradi ustnega izročila v krogih prerokov ali njihovih študentov (o študentih Izaija, IP 8:16 je precej zanesljivo. V istih krogih smo priseljevanje ohranjeni s spomini na preroke, ki so vsebovale prerokbe, kot so legende o Isay, zbrane v knjigah kraljestev (4 avtomobilov 18-20), od koder so prišli v knjigo Izaija ( IP 36-39), ali zgodba o trku preroka Amosa z Amayo (AM 7: 10-17). Od teh fragmentov so bile zbirke besedil pripravljene; Pridružili so se med seboj enakovredne porabe ali prosilska besedila, namenjena isti temi (kot na primer besedila proti drugim narodom v Izaiji, Jeremijah in Ezekielu) ali besedilih, kjer so prekletke komaj uravnotežene s obetajočimi). Ti Sveti spisi, ki so omenjeni nad njimi; Prispevali so k ohranjanju verskih tokov, katerega izvor so stali preroki: sodobniki preroka Jeremija navajajo besedo preroka Micheyja (Ier 26: 17-18); Stari preroki so pogosto citirani: Ier 28: 8 je motiv, ki se ponavlja kot formula; 7:25; 25: 4; 26: 5 itd; Naslednji - zeh 1: 4-6; 7: 7,12; Dan 9: 6.10; Jahanje 9:11. Knjige prerokov so ohranili vse svoje pomembne za pobožne ljudi, vero in pobožnost, za katere so se hranili. Kot v primeru Svitka Varuha (Ier 36:32), "veliko bolj podobnih besed" so bile dodane knjige za božansko navdih, "tako da izpolnjujejo nove okoliščine in nujne potrebe ljudi ali za njihovo popolnost. V nekaterih primerih lahko ti dodajajo, kot bomo videli v knjigah prerokov Izaije in Zechariah, lahko znatno povečala. Duhovni dediči prerokov, saj so to počeli, so bili prepričani, da obdržijo zaklad, ki so ga prejeli in bi ji pomagali biti sadje.
V grškem in latinskem prevodu Svetega pisma se knjige štirih "velikih" prerokov nahajajo v kronološkem vrstnem redu. Lokacija knjig dvanajstih "majhnih" prerokov samovoljno. Kolikor je mogoče, bomo poskušali predstaviti čas zaporedje njihovega nastanka.
Knjiga preroka Isaija
Prerok Isaija se je rodil leta 765 do R. Kh. V letu smrti kralja Ozia (740) je bil pozvan k prerokovanju v jeruzalemski cerkvi za pripravo padca Izraela in Judov, - Karas za nezmožnost ljudi. Njegove dejavnosti pokrivajo štiridesetletno obdobje. Za ta leta so značilna povečanje grožnje, ki jo je Asirnik predstavljal Izrael in Judje. Štiri obdobja se razlikujejo, ki z večjim ali manj zaupanjem lahko delite govore preroka. eno). Prvi govori se nanašajo na kratek čas med klicem in začetkom vladanja Ahaza v 736. Potem Izaija, najprej nasprotuje moralnemu razpadu, ki mu je Judeja vodila, glej ISA 1-5 (večina) . 2). Drugo obdobje je čas, ko je kralj Damasca Recine in kralja Izraela dejstev želel pripraviti mladega Ahaza v Unijo proti Fareglasfflasara [Tigladpalassary III - Per..], Tsar Asiry. Ko se je Ahaz na to odgovoril, so ga napadli, in se je obrnil v Asirski za pomoč. Izaija je govorila proti temu, ko je zaman, da bi preprečila takšno človeško politiko. Do takrat, "Knjiga EmManuil" (7: 1-11: 9 (večina), kot tudi 5: 26-29 (?); 17: 1-6; 28: 1-4). Po razpadu njegovega poslanstva se je Ahaz Isaiah odmaknil iz javnega življenja (Sre 8: 16-18). 3). Pritožba Ahaz za pomoč TIGLADPALASSAR-u je bila izvedena Judeji pod začetkom Asirske in pospešila padec severnega kraljestva. Po Asiria v 734 zaseženem delu ozemlja severnega kraljestva, se je nenehno povečala tujca zatiranje; V 721 je Samarija padla pod močjo Assyriyana. V Judeji je naslednik Ahaza postal Ezekias, pobožni kralj, ki ga je navdihnila duh reform. Toda politični spletki se niso ustavili; Tokrat je poskušal doseči pomoč Egipta proti Asiriji. Izaija, zvest svojim načelom, je želela njegove rojake, ki se izogibajo vsem vrstam vojaških sindikatov, oprla na Boga. V tem začetnem obdobju odbora Ozekia vključuje fragmente (14: 28-32); (18; 20); (28: 7-22); (29: 1-140); (30: 8-17). Po zatiranju upodabljanja, ko je Sargon vzel dušik (glej 20), je Izaija upokojen v tišini. štiri). Njegov nov videz se je pojavil leta 705, ko je bila Ezekias vključena v anti-masirno upor. V 701, Sennakhirim Opustored Palestina; Kljub temu se je kralj Judeje zagovoril, da bi branil Jeruzalem. Izaija ga je okrepila v svoji odločenosti, da bi se uprla in mu obljubila božjo pomoč; In res siege je bil odstranjen. Za to zadnje obdobje vključuje preroke iz IP 1: 4-9 (?); 10: 5-15, 27B-32; 14: 24-27 in ti fragmenti iz IP 28-IC 32, ki ne spadajo v prejšnje obdobje. O življenju in dejavnosti Izaija po 700. Ne vemo ničesar drugega. Po besedah \u200b\u200bjudovske legende je MARTARDOMDOMDOM.
Takšna aktivna udeležba v državah v državi spremeni prerok Izaija v nacionalnem junaku. Poleg tega je briljanten pesnik; V svojem briljantnem slogu in barvi je "klasika" Svetega pisma. Njegove stvaritve so močno posamično celo število, ki ga izvaja veličastno moč in harmonično nadmorsko višino, ki še nikoli niso dosegle več kot kdajkoli prej. Toda njegova velikost temelji predvsem na verski osnovi. Isaiah Forever je ohranil vtise epizode njegovega poklica v templju, kjer je bil razkrit s transcendenco Boga in na žalost človeka. Njegov monoteizem je nekaj zmagoslavnosti in hkrati navdihujoče grozo: Bog je sveto, močan, močan, je kralj. Človek je bitje, obarvano z grehom, Bog pa zahteva, da pride, ker v zvezi s pravičnostjo v odnosu do ljudi in čistosti srca v čaščenju. Hoče, da ga ljudje sledijo, iščejo podporo v njem, verjel mu je. Izaija - prerok vere; V hudih krizah, ki jih njegovi ljudje doživljajo, zahteva, da ljudje lajšajo in upajo le k Bogu: to je edina priložnost, da pobegne. Ve, da bo test grenak, vendar upa, da bo rešil "ostanek", katerega kralj bo Mesija. Izaija je največji mesijanski preroki. Mesija, ki ga razglasi, je potomec Davida. Pod tem bo svet zaupal svetu in znanje Boga (IP 2: 1-5; 7: 10-17; 9: 1-6; 11: 1-9; 28: 16-17) bo odobril na zemlji .
Seveda, takšen verski genij ne more pomagati, ampak vplivati \u200b\u200bna čas in ne ustvariti šole. Njegove besede so bile shranjene in dopolnjene. Knjiga, ki jo imenuje njegovo ime, je rezultat dolgega ustvarjalnega procesa, katerih posamezne faze, od katerih niso več primerne za dokončanje rekonstrukcije. Končno telo spominja na knjigo preroka Jeremije (v grškem prevodu) in knjigi preroka Ezekiela: hl. 1-12 - Govor proti Jeruzalemu in Judu, GL. 13-23 - Govori proti poganom, HL. 24-35 - Obljube. Toda ta struktura ne upošteva. Po drugi strani pa je analiza pokazala, da je knjiga po kronologiji, knjiga ne ustreza povsem del Izaija. Zbrana je bila postopoma z uporabo več zbirk besed. Nekateri stavki se vrnejo v sam prerok, sredo. IP 8:16; 30: 8. Njegovi neposredni učenci ali privrženci so jim pridružili še nekaj zbirk, v katerih so v nekaterih primerih besede učitelja opremljene z interpretacijami ali dodatki. Prerokbe o drugih ljudstvih (IC 13-23) imajo poznejši prehod, zlasti v HL. 13-14 - proti Babilonu (iz obdobja ujetništva). Poleg tega obstajajo obsežni dodatki: "Apocalypse ISAIAH", HL. 24-27, ki je presoja po literarni obliki in po učenju, ki jih vsebuje njega, ni mogel nastaviti pred V c. R. X.; preroško razodetje (IP 33); "Mala apokalipsa" (IP 34-35), v kateri je sleden vpliv drugega. Nazadnje je bila vloga pridružena s sporočilom o sodelovanju Izaija v boju proti Sennachirimu (IP 36-39), vzet iz 4 avtomobilov 18-19; Vključena je bila celotno obdobje na obrazu Ozekije (IP 38: 9-20).
Ta knjiga je bila bistveno razširjena. Poglavja 40-55 ne more pripadati preroku VIII. Ne omenjajo le z njegovim imenom, temveč tudi zgodovinski okvir, ki je povezan z epoho, ne prej kot dve stoletji po času njegovega življenja: Jeruzalem je ujet, ljudje v zaporniku Babilonskega, obzorje že pojavlja Cyrus, ki bo vezava osvoboditve. Nedvomno bi lahko Omnico Boga premaknila preroka v daljni prihodnosti, da jo izvleče iz svojega časa, spremenite svoje slike in misli. Toda to bi bilo treba razdeliti svojo osebnost in ne upoštevati njegovih sodobnikov - in on, navsezadnje je bilo poslano nanje. Vse to bi bilo brez primere za Biblijo, poleg tega pa bi v nasprotju z zelo konceptom prerokbe, ko se prihodnost vedno izvaja zaradi sedanjosti. Ti poglavji vsebujejo pridiganje nekaterih neznanih, ki jih imenuje prerok, nadaljevanje teme Izaija in tako velikega kot on. V raziskavah je dodeljen ime drugega (Lotterisay). Pridigal je v Babilonu v obdobju med prvimi zmagami Kira (550 G. BC), ki je dal priložnost, da vidijo prihodnji propad babilonskega kraljestva, in dekreta o sprostitvi 538, ki je rešila prvo ponovno izseljevanje . Ohišje glavov 40-55, čeprav ni napisano v enem sapo, kaže več notranje enotnosti kot poglavja 1-39. Začne se z besedilom, ki ustreza poročilu o preroškem poklicu in se konča z zaključkom (55: 6-13). Po prvih besedah: "Konzola, konzola Moji ljudje" (40: 1), - se imenuje tudi "tolažba Izraela".
To velja za resnično glavno temo knjige. Preroški govori v HL. 1-39 je bilo na splošno v skupnih grožnjah, polnih namigov o dogodkih vladavine Ahaz in Jeshečije. Govor v HL. 40-55 se nanašajo na povsem različne zgodovinske okoliščine; To so besede tolažbe. Sodišče je izvedlo uničenje Jeruzalema in blizu njenega okrevanja, ko pride do popolne posodobitve. Pomen tega razmišljanja se odraža v tem, da je tema Boga-Creator dodelila tukaj v kombinaciji s temo Boga Odrešenika. Novi izid je še vedno čudovit do prvega, pripelje ljudi na nov Jeruzalem, lepši od prvega. To razlikovanje dvakrat - "preteklost" in "prihajajo" - označuje začetek eshatologije. V primerjavi s prvim Isaija (Protosay, je globlji teološki razvoj. Predstavitev načela monoteizma je amadaktične narave; Nepomembnost lažnih bogov je dokazana z njihovo nemočnostjo. Posebej je opazil nerazumljivo modrost in Božje polje. Prvič je jasno oblikovano načelo verskega univerzalizma. Vse te resnice izražajo čustveni jezik z impresivnim lakonizmom; Kratkost tukaj odraža neizogibno bližino odrešenja.
Štiri pesmi so vstavljene v knjigo - pesmi "Rab Boga": 42: 1-4 (5-9); 49: 1-6; 50: 4-9 (10-11); 52: 13-53: 12. Prikazali so popoln študent Yagwe, ki zbira svoje ljudi in je svetloba drugih narodov, pridigajo pravo vero. Njegova smrt doseže grehe ljudi in ga slava Bog. Te pesmi spadajo v besedila stare zaveze, ki so najbolje raziskati in najpogosteje sporne. Niti njihov izvor niti njihov pomen ni splošno sprejeta mnenje. Z visoko stopnjo verjetnosti, se lahko prve tri pesmi pripišejo sekundarni; Četrti lahko pripada enemu od svojih učencev. Vprašanje je zelo razpravljalo, s katerim lahko identificirate "Božji služabnik." Pogosto vidijo poosebljanje Skupnosti Izraela, ki druga besedila barv in dejansko imenuje "suženj". Toda osebnostne značilnosti so bolj jasno poudarjene, zato druge exegenes, ki jih večina zdaj vidijo zgodovinski značaj preteklosti ali sedanjosti v "suženj". S tega vidika, veliko priča v korist identifikacije "suženj" s samega sodelovanja; V tem primeru je možno, da je bila četrta pesem pripisana po njegovi smrti, in "suženj" se v njem obravnava kot nekdo, ki pooseblja usodo vseh ljudi.
V vsakem primeru razlaga, ki omejuje preteklost ali sedanjost, ne povsem v celoti razkriva besedil. "Gospodovi vzorci" - mediator prihodnjega odrešenja; To je utemeljeno s Mesijsko razlago, ki je judovska tradicija razlage teh fragmentov dana, čeprav ne omenja Godflower. Nasprotno, Jezus izbere besedila o trpljenju hotela in njegovega namestnika odrešenja in jih uporablja za sebe in svoje poslanstvo (LC 22: 19-20, 37; mk 10:45). Starodavna krščanska pridiga je v njem videl sodelovalno obdobje drugega roka in jagnjetina (MF 12: 17-27; v 1:29).
V zadnjih študijah se zadnji del knjige, poglavje 56-66 - šteje za oblikovanje drugega preroka, tako imenovane tretje osebe (Trisayia). Zdaj, v resnici, to ni običajno, da ga pripisujejo enemu avtorju; Šteje se za zbirko. Psalm v poglavjih IP 63: 7-64: 11, kot se zdi, se nanaša na obdobje konca ujetništva; Prerokba IP 66: 1-4 sega v čas obnove templja (približno 520 bc). Poglavja 60-62 za razmišljanje in slog je blizu sekunde. Poglavja 56-59 se lahko nanašajo predvsem na 5 V. R. H. GL. 65-66 (razen 66: 1-4), ki nosi pečat apokaliptike, se nanaša na nekaj exegetes do era hellenizma; Drugi raziskovalci jih v kratkem času po vrnejo iz ujetništva. Šteje se kot celota, ta tretji del knjige se zdi kot delo naslednikov varnosti. Tako smo pred nami - zadnji plod tradicije Izaija, v katerem je ohranjen vpliv tega velikega preroka VIII. R. Kh.
V eni od jame mrtvega morja je bilo ugotovljeno, da je bil polni rokopis knjige Isaija, ki se po možnosti nanaša na II. Stoletje. Pred R. X. se razlikuje od besedila masorette s posebnim načinom pisanja in možnosti, od katerih nekatere predstavljajo znatno vrednost za pripravo kritičnega preverjenega besedila.
Knjiga preroka Jeremija
Malo več kot stoletje po preroku Isaija, OK. 645 BC, v družini duhovnika, ki je živel blizu Jeruzalema, se je rodil prerok Jeremija. Vemo več o njegovem življenju in dejavnosti kot kateri koli drug prerok, zahvaljujoč biografskim poročilom tretje osebe, v svoji knjigi (njihovo kronološko zaporedje: 19: 1-20: 6; 26; 36; 45; 28-29; 51: 59-64; 34: 8-22; 37-44). Spoznanje Jeremije (IER 11: 18-12: 6; 15: 10-21; 17: 14-18; 18: 18-23) Pripada samemu preroku. To ni avtobiografija, življenjski dokaz notranje krize, skozi katerega je minil in ga opisal v žanru Psalm-pritožbe. Poklical je Bog v svoji mladosti, v 626, trinajsto leto vladavine Josije (Ier 1: 2), je bil priča tragičnemu obdobju, v katerem je bil padec judovskega kraljestva zaključen. Verska reforma Josiasa in nacionalne restavracije je prebudila upanja, da pa so bile zaradi smrti kralja v megidonu v 609 in zaradi ostrih sprememb v starodavnem vzhodu - s padcem Niniveje v 612 in razcvet Babilonski svetovni imperij. Od 605 je Nebuchadnezzar podrejena palestini njegove moči, nato pa se je uprl Jud, ki ga je Egipt spodbudil, ki je to podprl to odpornost na žalosten konec. V 597 je bil Nebuchadnezzar oblegal, da je Jeruzalem in ujel del svojih prebivalcev. Nova vstala v državi ponovno privedla do okupacije Chaldejskih vojakov. Leta 587 je bil Jeruzalem ujet, tempelj je zažgal njen Solard in drugi deportacija je potekala. Takrat, nasilje in nesreče ter živeli prerok Jeremiah. On je pridigal, grozil, napovedal svojo smrt, MTOUN je opozoril šibke kralje, zamenjali drug drugega na prestolu Davida. Vojaško vodstvo ga je obtožilo razgradnje, ga je zasledoval in zaprt. Po padcu Jeruzalema je Jeremija ostala v Palestini na Gedallu, ki je Babilonci imenoval vladar, čeprav so bile upanje preroka za prihodnost povezane z izgnanci. Ko je GEDALYA ubit, je skupina Judov, vzela z njim Jeremija, pobegla iz strahu pred zatiranjem v Egipt. Verjetno je tam umrl.
Življenje preroka Jeremije je omenjeno z dramatičnostjo ne le zaradi dogodkov, v katerih je bil vpleten; Ta dramatičnost je položena v zelo osebnost preroka. Potreben je iz narave, je skušal živeti v ljubezni in tišini, njegovo ministrstvo pa je bilo "izkoreniniti in uničiti, uničiti in uničiti" (Ier 1:10); Moral je "jokati na rušin" (Ier 20: 8). Iskal je mir - in se je moral boriti ves čas: proti ljubljenim, kraljem, duhovnikom, lažnim opisom, - proti vsem ljudem; Bil je "človek, ki trdi in se prepira z vsemi zemljo" (15:10). On je interno mučil svojo nalogo in pa se ni mogel izogniti (Ier 20: 9). Njegov notranji dialog z Bogom zazna srce moke: "Zakaj je moja bolezen tako obstojna?" (15:18); Spomnimo tiste osupljive besede, ki že predvidevajo delo: "Prekleta dan, v katerem sem se rodil" (Ier 20:14).
Vendar pa ta trpljenje pripravi dušo, da razkrije življenje z Bogom. Dokler ne bi mogel izraziti svoje vere v besede obljube nove zaveze (IER 31: 31-34), je živel religijo duše in srca, zato je za nas tako drag in je blizu. Takšen osebni zaznan odnos do Boga ga vodi k poglabljanju tradicionalnega poučevanja: Bog doživlja in preverja srca in maternica (11:20), sodi vsakogar v svojem poslu (IER 31:29:30); Ljubezen do Boga je poškodovana z grehom, ki prihaja iz zloga srca (Ier 4: 4; 17: 9; 18:12). V svoji penetraciji se približuje preromu OSI, pod vplivom tega, katerega se nahaja; V svoji ukoreninjenju zakona, kakor tudi, kako je vloga daje srcu proti osebi Bogu in v poudarku na človeško individualnost, je blizu Deuteronije. Jeremija je nedvomno pozdravil reformo Josije, ki je navdihnila ta knjiga Svetega pisma, vendar je bila globoko razočarana zaradi te reforme zaradi dejstva, da ne bi mogla spremeniti moralnega in verskega življenja ljudi.
V času trajanja preroka Jeremiama je njegovo poslanstvo ne uspe, toda po njegovi smrti se pomen te osebe nenehno povečuje. Zahvaljujoč svoji srčni religiji je postal oče judovstva v svoji zelo čisti obliki. Omenili bomo njegov vpliv na Ezekiel, drugo in nekaj psalmov. V Maccaway Epoha se je štel za enega od pokroviteljev ljudi (2 Mac 2: 1-8; 15: 12-16). Posledično je poudaril prednost duhovnih vrednot in pokazala, kako globoko bi morala biti povezava osebe z Bogom, je pripravil novo zavezo v Kristusu Jezusu. Slika moža moža v IP 53, morda, predstavljajo nekatere značilnosti preroka Jeremije, čeprav je v trpljenju njegovega življenja in ponižnosti, preden se božanski kliče značilnosti Jezusa, ki se že pojavljajo.
Takšen sproščujoč učinek kaže, da govor preroka Jeremije pogosto prebere; Razmišljali so o njih, so bili komentirani. Trajanje vpliva na celotno zaporedje duhovnih naslednikov se je odrazilo na strukturi knjige preroka Jeremije. Ne izgleda kot napisano na enem samem dihanju. Poleg poetičnih odsekov in biografskih opisov ta knjiga vsebuje črkovanje v prozi, napisano v slogu, bližnje slog. Njihova primat; Pripisani so bili "invariating" urednikom PostPoint. V resnici njihov stil ustreza stilu judovske proze VII - začetek. VI Stoletja. Bc, in njihova teologija - versko gibanje, v skladu s katerimi je knjiga preroka Jeremije in deuteronomija. Ti črkovanje so točni szvuk pridiganje preroka Jeremije, ki jih posreduje njegovi poslušalci. Na splošno, tradicija, naraščajoče na Jeremiah, ni pridobila enotnega nadaljevanja. Grški prevod predlaga uredniški odbor, ki je na kratko (na 1/8) na kratko, je izmerjena različica pogosto podrobno divergentna; Cumran meni dokazuje, da se obe izdaji vrnejo v judovsko besedilo. Poleg tega grški prevod postavi besedo proti poganci po 25:13, to je v drugih zaporedjih, ne pa judov, v katerem stoji na koncu knjige (Ier 46-51). Na koncu je možno, da te prerokbe za druge narode sestavljajo posebno zbirko in da vsi vsi pripadajo preromu Jeremije; Vsaj govor proti Moabu in ETRE je bil zelo recikliran, dolg govor proti Babilonu (Ier 50-51) pa se nanaša na konec obdobja ujetništva. GL. 52 deluje kot zgodovinska aplikacija, ki ima svoje vzporednice v 4 TSAR 24: 18-25: 30. Tam in tam v knjigi se vstavijo drugi dodatki manj volumnov, kar kaže, da je bila uporabljena in zelo cenjena babilonski izgnanci in počepajo skupnost. Ponavljanja le malo besedila kažejo tudi na prisotnost uredniške obdelave. Končno, številni kronološki podatki niso urejeni v pravem zaporedju; Tako je trenutni neresni red knjige posledica dolge zgodovine njegove kompilacije, da poudari posamezne faze, ki je zelo težko.
Vendar, ch. 36 nam daje dragoceno indikacijo: v 605 do R. H. Prerok Jeremiak je narekoval svoje študente Varuha Besede, ki jih je naredil od samega začetka njegovih dejavnosti (Ier 36: 2), to je od 626 do R. H. To je pomikanje, ki ga je Joakim, je bil Ponovno posneto in dopolnjeno (Ier 36:32). Ob začetni vsebini besedila lahko samo ugibate. Očitno je začel z IER 25: 1-2 in je bila kombinacija fragmentov, ki pripadajo času do 605 do R. H., ki so zdaj vključeni v HL. 1-18, vendar starodavni govori proti poganom v njem stali po 36: 2, zdaj pa se nahajajo na 25: 13-38. Potem so bili dodani fragmenti, povezani s časom po 605, in besede proti poganom, zato so na istih mestih. Posledično je bilo besedilo uvedeno z epizodami, ki so bile zgoraj navedene v podrobnostih priznanja in, poleg tega dve majhni knjigi: o kraljih (21: 11-28) in prerokih (23: 9-40), ki so bili prvotno ustvarjeni ločeno .
Tako se dva dela razlikujejo v knjigi: ena obsega grožnjo Judea in Jeruzalemu (1: 1-25: 13), druga pa je beseda proti pogani (Ier 25: 13-38; 46-51). GL. 26-35 tvorijo tretji del, v katerem se govori, ki jih izpolnjujejo obljube, sestavljene brez veliko naročanja. To je predvsem prosaic fragmente, ki se večinoma nanašajo na biografijo Jeremije, ki se pripisujejo Varuhuju. Izjema je MKL. 30-31, - poetična knjiga tolažbe. Četrti del (Ier 36-44) se nadaljuje v prozi biografijo Jeremije in pove o njegovem trpljenju med obleganjem Jeruzalema in po njem. Konča se kot podpis preroka Varuha, glej IER 45: 1-5.
Knjiga Plachy Jeremiah
V judovski Bibliji ta majhna knjiga stoji po "Svetu" (agiografije). Septuginta in vulgate jo je postavila na knjigo preroka Jeremije pod naslovom, ki ji je pokazala, kot na avtorja. Ta tradicija, ki temelji na 2 parih, je 35:25 in podprta z vsebino same knjige, ki se lahko dejansko sklicuje na čas Jeremije, vendar je malo verjetno, da se lahko preda hudi argumentaciji. Sodeč po tem, kar vemo o Jeremiji iz svojih pravih besed, ni mogel reči, da preroke darilo Ugas (jok 2: 9), ne bi mogel pohvaliti Sedekia (Cry 4:20) in upanje za pomoč Egipčanov (Crying 4:17 ). Spontanost, ki mu je značilna le nasilen način, je lahko pisten v prefinjeni literarni obliki jokanja. Štiri prve pesmi knjige Abecedni abecedni: Prve črke njihove strukture so po abecedi; V peti pesmi, število pesmi (22) natančno ustreza številu črk abecede.
Pesmi 1, 2 in 4 se vzdržijo v žanru pogrebnih pesmi; Tretja je osebna pritožba, peta - kolektiva (v latinščini, se imenuje "Jeremija molitev"). Potem so bili zloženi v Palestini po uničenju Jeruzalema v 587 do R. X. in verjetno so bili uporabljeni za bogoslužje, ki je po mnenju (Ier 41: 5) nadaljeval z ravnanjem na ozemlju templja. V njih so avtor ali avtorji živi besedam, ki opisujejo žalost mesta in njenih prebivalcev, toda teh krikov trpljenja je občutek neobdelanega zaupanja Boga in globokega kesanja, ki je Incredit vrednost knjige. Judje ga preberejo pri objavljanju v spomin na dogodke 587 v R. H. Cerkev (zahodna - rdeča.) Nagovori jo za strastnega tedna, spomin na Kalvarijo.
Knjiga Prerok Varuhi
Knjiga preroka Varuha se nanaša na druge kanalne knjige, ki so odsotne v judovski Bibliji. V Septuagint, je med knjigo preroka Jeremija in jokanje Jeremiah, v Wulgate - po Ilemiji. V skladu z uvodom (VAR 1: 1-14) je napisal prerok Varuhu po vodenju do babilonske ujetništvu in poslan v Jeruzalem, da se je prebrala na liturgičnih srečanjih. Vsebuje molitev priznanja grehov in upanja (1: 15-3: 8), pesem modrosti (3: 9-4: 4), v kateri je modrost identificirana z zakonom, prerokbo (4: 5 -5: 9), v katerem poosebljajo Jeruzalem pritožbo na izgnance, in prerok potuje pogum, ki opozarja na messajsko težnje.
Uvod je napisan neposredno na grščini; Molitev (1: 15-3: 8), ki nadalje prejme razvoj od Daniela (Dan 9: 4-19), nedvomno sega v judovski izvirnik; Enako velja, očitno za druga besedila. Najverjetnejši čas ustvarjanja knjige je sredi I. R. Kh.
V grški Bibliji (in zato v ruskem sinodalnem prevodu - rdeča.) Sporočilo Jeremije je posebej označeno, medtem ko ga vulgat pripelje na knjigo preroka Varuha kot ch. 6 z ločenim naslovom. Govorimo o apologecijskem eseju proti idolatriji; To besedilo v preprosto obliko razvija teme, ki jih že osvetli Jeremija (IER 10: 1-16) in ISAIAH (IP 44: 9-20). Očitno je, da je tukaj v mislih iz latnalonskih ritualov. Sporočilo je verjetno napisano v judih in se nanaša na helenistično obdobje; Bolj natančen dating ni mogoč, vendar se zdi, da se pritoži na to drugo knjigo McCaire (2 Mac 2: 1-3).
V KUMRAN je bil naveden majhen fragment grškega besedila; Približno datiranje po paleografiji - OK. 100 g. Bc.
Zbirka, sestavljena z imenom Varuho, smiselno za nas, ker se zahvaljujem, da lahko pogledamo na diaspori skupnosti; Poleg tega kaže, kako v teh skupnostih zaradi povezave z Jeruzalemom, zaradi molitve in spoštovanja zakona, se je versko življenje ohranilo v duhu doktrine na nagrajenih in mesrednih prizadevanjih. Kot knjiga Xeremiah, knjiga preroka Varuha priča v spomin na Jeremiah, saj sta oba majhna dela povezana z imeni velikega preroka in njegovega študenta. Dolgo zapomljen in Varuhi; V II. Stoletju Po navedbah R. X. V njegovem imenu sta bila napisana dve apokalipsi, eden - v grščini, drugi - v sirskem (z grškimi fragmenti).
Knjiga preroka Ezekiela
Za razliko od knjige preroka Jeremije, ta knjiga naredi vtis naročene celote. Po uvedbi (JES 1-3), v kateri prerok vzame besedo od Boga, je knjiga jasno razdeljena na štiri dele: 1. GL. 4-24: Skoraj izključno očiščene in grožnje Izraelem med obleganjem Jeruzalema; 2. GLL. 25-32: Prerokba drugih narodov, v katerih prerok uporablja koncept Božjega sodišča in zaveznikov in pobud iz napačne; 3.hl. 33-39: Obljuba odrešenja med obleganjem in po njej, v kateri prerok tolaži ljudi z upanjem za najboljšo prihodnost; 4. GL. 40-48: Osnutek političnih in verskih vlog za prihodnjo skupnost, ki ni čas, bo oživljen v Palestini.
Vendar pa ta jasnost članstva ne more skriti in resne pomanjkljivosti sestave. Obstajajo številne ponavljanja, npr. 3: 17-21 in 33: 7-9; 18: 25-29 in 33: 17-20, itd Omemba nežnega, ki ga je Bog udaril Ezekiel (iz 3:26; 24:27; 33:22) mešati dolge govore. Vizija Koriota Gospoda je prekinjena z vizijo Knjige Scroll. Poleg tega je opis grehov Jeruzalema v bližini CH. 8 in izrecno zlomi opis, kako Kolesmann iz Gospoda zapusti Jeruzalem, ki se po 10:22 nadaljuje ob 11:22. Datumi, ki so na voljo v JESZ 26-33, niso naročeni kronološko. Takšne pomanjkljivosti bi bilo težko pripisati avtorju, ki piše svoje delo, kot da v enem sapo. Z veliko večjo verjetnostjo se vrnejo k študentom, ki so obdelani dokumenti ali spomini, jih vezali skupaj in dopolnili. V tem knjiga preroka Ezekiela do neke mere deli usodo drugih preroških knjig. Vendar pa verodostojnost učenja in sloga kaže, da se učenci ohranijo v imuniteti razmišljanja in na splošno - celo besede njihovega učitelja. Njihovo uredniško delo je še posebej oprijemljivo v zadnjem delu knjige, od tega, kar se kljub temu vrne v Ezekiel sam.
Kot lahko presodite trenutno stavbo knjige, vse dejavnosti preroka Ezekiela med babilonskimi izgnanci so potekale med 593 in 571. Bc. Ti datumi so navedeni na začetku in na koncu besedila (JES 1: 2 in 29:17). V takih okoliščinah je presenetljivo, da se zdi, da se govori prvega dela usmerijo na prebivalce Jeruzalema in da se od časa do časa zdi, da je bil prerok fizično prisoten v mestu (najprej - jes 11:13) . V zvezi s tem je bila hipoteza obeh dejavnosti preroka pred kratkim nominirana: pred uničenjem Jeruzalema v 587 na R. Kh. Ostal je v Palestini, kjer je pridigal, in šele nato prišli na izgnance. Rezervirajte vizijo Scroll (IZ 2: 1-3: 9) V tem primeru pomeni poklic preroka v Palestini; Vizija Gospoda (JES 1: 4-28 in 3: 10-15) pomeni prihodek iz izgnanstva. S permutacijo te vizije bi se spremenila celotna perspektiva knjige. Ta hipoteza je sposobna rešiti nekatere težave, vendar postavlja nove. Vključuje pomembne spremembe v besedilu; Prisiljevanje, da zato prizna, da je prerok Ezekiela v palestinskem obdobju, je obdobje njegovih dejavnosti običajno živelo zunaj mesta, ker je bil "prinesel" (IZ 8: 3); In če bomo sprejeli, da so preroki Ezekiela in Jeremije pridigali v Jeruzalemu, je presenetljivo, da nihče nima namiga drugega. Po drugi strani pa težave tradicionalnih tez ne izgledajo nepremostljive: očiščene, naslovljene na ljudi Jeruzalema, so poučeni za izgnanstvo. Ker je prerok Ezekiel kmalu v Svetem mestu, potem besedilo nedvoumno poroča, da je bil pripeljan v Jeruzalem v določeni "viziji Boga" (IZ 8: 3) in enako v isti "viziji Boga" je bil vrnjen nazaj ( EEZ 11: 24). Zato je težko še naprej držati hipoteze o dvojni dejavnosti preroka.
Ne glede na odločitev, ki jo je treba sprejeti, se odlična slika pojavi v knjigi pred nami. Ezekiel je duhovnik (1: 3). Tempelj za njega je glavna stvar, ne glede na to, ali je zdaj obstoječi tempelj, ki ga zaznajo nečisti rituali (IZ 8), tako da ga je Glory Yagwe zapustil (IZ 10), ali prihodnji tempelj, napravi, ki jo podrobno opisuje (IZ 40-42) in vidi Bog tam. Določa pravila za služabnike templja, podrobnosti čaščenja in verskega koledarja (IZ 44-46). On spoštuje zakon, in v opisu depozitov Izraela s konstanto refren, se očitno ponavlja v senci sobote. On je značilen za vse, kar zakon meni, da nečistega (ezay 4:14; 44: 7), in ga skrbno loči sveta iz nasedle (45: 1-6; 48: 9 sl). Ker je duhovnik, uvršča primere pravne in moralne narave, in to uvaja odtenek casuistrskemu učenju (IZ 18). Glede na metodo razmišljanja in besedišča je njegovo besedilo glede na zakone odrešenja od leva 18-26, ki je študiral in premišljen, vendar gre še dlje in pripravlja končno različico kodeksa pentagnetskih zakonov. Njegovo delo je v okviru "duhovnika" usmeritve, pa tudi kreacije Jeremije se nanašajo na smer "soic connoisse."
Toda ta duhovnik je tudi prerok simbolnih ukrepov, ki jih je naredil več kot kdorkoli drug od prerokov. On prikazuje obleganje Jeruzalema (IZZ 4: 1-5: 4), pristojbine in premestitev (12: 1-7), Tsar Babilonščina na razpotju (21: 19-23), Združenja Judov in Izrael (IZ 37 : 15 SL). On je "znak" za Izrael (Jes 24:24), prav do osebnih testov, ki mu jih je Bog poslal, kot je bil s preroki OSI, Izaija in Jeremija; Vendar pa so njegovi kompleksni simbolični ukrepi nasprotujejo bolj skromnih dejanj svojih predhodnikov.
Ezekiel je predvsem ponudniki. Čeprav njegova knjiga vsebuje le štiri vizije v svojem lastnem smislu besede, vendar zavzemajo pomembno mesto: IZ 1-3; 8-11; 37; 40-48. Fantastic World se nahaja tukaj: Štirje živalski vori Yagwe, Guminacija idola v templju z živimi živalmi in idoli, polju z prihajajočimi suhimi kosti, podobo prihodnjega templja, podobnega arhitekturnega projekta, od katere fantastična reka nalije na utopično pokrajino. Podobnost podobe je vsebovana tudi v alegacijah, ki jih prerok široko uporablja: sestre naslova in Ogolib (IZ 23), padec Tira (IEZ 27), Pharaoh Crocodile (IZ 29.30), velikan drevo (EEZ 31), spust iz pekla (Yiez 32).
V nasprotju s takšno domišljijo, ezekiel slog, kot da je videl svoj jezik, monotonen in blunder, hladno in počasno, jasno, jasno, če ga primerjamo s stilom velikih klasic, z močno jasnost preroka Izaija in z livery of prerok Jeremiah. Morda je to cena, ki jo morate plačati za domišljijo. Umetnost Ezekiela - v največji od svojih brez primere slik, ki ustvarjajo atmosfero spoštovane groze pred božanskimi skrivnostmi.
Če je Ezekiel v mnogih pogledih na njenih predhodnikih, potem je še vedno videti, da ima nov način. To velja za njegove nauke. Prerok se dvigne s preteklostjo njegovih ljudi. Čeprav se omenjajo čas od časa do časa in obljube pred forejanci in se sinajska zaveza spominja, če pa je Bog rešil svoje ljudi, je prvotno padel (JES 16: 3 SL), potem tega ni storil, da bi izpolnil Obljubi, ampak zaradi njegovega imena (IEZ 20). Na prizorišču stare zaveze bo zadržal večno zavezo (16:60; 37:26 in SL), - ne kot nagrada za "pritožbo" ljudi, ampak iz čistega milosti, kot bi reči - o konzervah milosti; Samo sledi kesanje (16: 62-63). Mesekielove messionarske težnje (pa šibko izrecno) ni pričakovanje Tsarja Mesije v slavi; Čeprav prerok poravna prihajajočega Davida, vendar bo samo "mimoidoči" njegovih ljudi (iz 34:23; 37:24), "princ", vendar ni več kralj, - za kralja v Theokratski viziji prihodnosti, Ezekiel se ne nahaja (EEZ 45: 7 sl).
Zlomi se s tradicijo skupnosti v vprašanjih nagrajevanja za greh in izraža načelo individualne nagrade (IZ 18 Sre 33), - čas izbruha Teološka odločitev, ki je prepogosto zavrnila dejstva, postopoma vodi do idej o drugi nagradi. Duhovnik je globoko sveže s templjem, kljub temu pa je rummates - kot je Jeremija že storila - in z idejo, da je Bog vezan na njegovo svetišče. Unitedno je bilo v duhu preroka in duha duhovništva, tako pogosto spodbudno: Dobro uveljavljene obrede pridobivajo pomen zaradi konfiguracije, ki je njihov življenjski slog. Na splošno se poučevanje Ezekiela vrti okoli teme notranje posodobitve: ustvariti morate novo srce in nov duh (jes 18:31), ali pa bo Bog sam dal drugačno srce ("novo srce", "Srce je združeno", "srce Carnaya") in vlaganje v ljudi "Duha New" (jes 11:19; 36:26). Tukaj, kot pri napovedi preroka Božanske milosti, ki omogoča, ugotovimo, da na robu teologije milosti in Božjo milost, ki jo je razvila aplikacija. John in Paul.
Ta celovita duhovnost verske sfere je pomembna zasluga preroka Ezekiela. Ko se imenuje oče Judov, pogosto pomenijo svojo vnemo pri ločevanju profana, ob upoštevanju predpisane čistosti, njen ritualni sknjiz. Ampak to je popolnoma nepošteno. Ezekiel je kot Jeremija, samo na drugačen način - to stoji na izvor izjemno močnega duhovnega tečaja, ki je bil prodržen judovstva in ki so se nato pridružili v novi zavezi. Jezus je dober pastir, ki ga je pridigal prerok Ezekiel, ki je utemeljil božjo božjo v Duhu, ki ga je sam predpisal.
In še ena značilnost preroka Ezekiela: začetek apokaliptičnega izvira iz njega. Njegove veličastne vizije, pred katerim je Daniel videl, zato ni presenetljivo, da je njegov vpliv pogosto mogoče najti v apokalipsi apostola Johna Bogoslov.
Knjiga PrePhet Daniela
Po svoji vsebini knjiga Daniela razpade na dva dela. GL. 1-6 je zgodba: Daniel in Tri njegovega tovariša v službi Nebuchadnezzarja (Dan 1); Sleep Naifiudonorji (kompozitni Idol, Dan 2); Čaščenje zlatega iStukana in treh tovariši Daniela v ognjevarnih ognjevih plamenu (Dan 3); Norost nebuchadnezzar (Dan 4); Wallalasar Pierce (Dan 5); Daniel v reki Lion (Dan 6). V vseh teh pripovedih, Daniel ali njegovi tovariši z briljantnostjo prihajajo iz preskusov, na katerih je njihovo življenje ali vsaj ugled odvisna, in pogani, ki povečujejo Boga, shranjevanje svoje zveste. Dogodki se odvijajo v Babilonu v vladavini Nebuchadnezar, njegovega "sina" Valtasar in njegovega naslednika "Dariusa Mddyanin". GL. 7-12 - To so vizije, ki so se pojavile prerok Daniel: štiri zveri (Dan 7); Aries in koza (Dan 8); Sedemdeset SEDMIN (Dan 9); Velika vizija jeze in zadnjem času (Dan 10-12). Vizije so omejene na čas vladavine Valtasarja, Dariusa Middyana in perzijskega kralja Cyrusa in so bili podani preromu v Babiloniji.
Takšna struktura je včasih povzročila zaključek o obstoju dveh besedil, ki se nanašajo na različne čase, ki so jih Združeni izdajatelj. Vendar pa drugi znaki navedejo to predpostavko. Čeprav se pripovedi izvajajo iz tretje osebe, medtem ko prerok sam pripoveduje o vizijah in prvi osebi, vendar je prva vizija (Dan 7) oblikovana z uvedbo in zaključek v tretji osebi. Začetek knjige je napisan v judovskem, vendar v Dan 2: 4B nenadoma gre v arameic (do 7:28), ki je prisoten tudi v smislu vizij; Zadnji poglavji - spet v judovskem. Za takšno spremembo jezika je bilo na voljo veliko razlag. Nobeden od njih ni prepričljiv. Poleg tega je stilistična opozicija (1 - 3 oseba) ne ustreza kontrastu jezika (židovsko-arameic) in smiselne (pripovedi - vizije). Po drugi strani pa, ch. 7 dopolnjuje Ch. 8, vendar je vzporedno s CH. 2; Napisana je na isti Aramausu kot GL. 2-4, vendar stilsko blizu HL. 8-12, čeprav so napisani v judovskem jeziku. Posledično, CH. 7 Obstavlja povezavo med dvema deloma knjige in podpira njegovo enotnost. Poleg tega se Valtasar in Darius Midyanin pojavita v obeh delih knjige, in s tem postavljajo zgodovinar na enak položaj. Končno so literarne tehnike in razmišljanja ohranjene od začetka do konca knjige; Ta identiteta je najmočnejši argument v korist njene začetne enotnosti.
11. poglavje 11 je navedeno približno čas priprave knjige. Tukaj, s takšno številko, so podrobnosti povedano o vojnah med Seleucdisom in Lagidas in o delu odbora Antioch Epifana, ki bi kot del načrta enotnega avtorja, bi bilo brez pomena. Ta zgodba je neprimerljiva s katero koli drugo starorodno prerokbo, saj je v nasprotju s stilistiko prerokbe, določa dogodke, ki se že pojavljajo. Začetek z (Dan 11.40) pa je končni čas postavljen v obliki, ki spominja na druge preroke. Zato je možno, da je bila knjiga ustvarjena med preganjanjem Antioch Epifana in pred njegovo smrtjo, poleg tega pa tudi pred zmago McCaveev's upor, to je med 167 in 164. R. Kh.
Relativno pozno knjigo Dating pojasnjuje njeno mesto v judovski Bibliji. Sprejeta je bila po odobritvi kanona preroških knjig in je bila nameščena med knjigami Esther in Ezra v mešani skupini "svetih spisov", ki predstavljajo zadnji del judovskega kanona. Grški in latinski prevodi Svetega pisma so ga dali v krog preroških knjig in se pridružijo njej nekateri drugi kanala fragmente: Psalm of Azaria in praškasto pesem treh mladih (Dan 3: 24-90), zgodba o Susanni, V katerih se zdi, da je um in vpogled mladega Daniela (Dan 13), zgodovina Idol Vila in Svetega zmaja, - Satira na idolatriji (Dan 14). Septuginta bistveno odstopa od prenosa farodetiona, ki je zelo blizu besedila masorette.
Knjiga je namenjena krepitvi vere in željam Judov, ki jih zasleduje Antihaw Epifan. Daniel in njegovi sateliti so bili izpostavljeni enakim skušnjavam (za spremembo receptov zakona, Ch. 1, ki se je poklonil idolom, GLL. 3 in 6) - in prišel iz njih zmagovalcev. Od zdaj naprej so bili preganjalci prisiljeni prepoznati moč pravega Boga. Trenutno naložbo je opisano z več črnih barv, toda ko se je Božji jezo izbruhnil v vse svoje moči (Dan 8:19; 11:36), končni čas se začne, ko bo preganjalec presenečen (Dan 8:25; 11 : 45). To bo pomenilo konec zla in greha ter prihodu Kraljevine svetnikov; Pravilo bo "Sin človeka", "Kdo je kraljestvo Kraljevina Eternal" (Dan 7:27).
To je pričakovanje konca, to upanje za kraljestvo je oprijemljivo po vsej knjigi (Dan 2:44; 3:33; 4:32; 7:14). Bog bo ustanovil kraljestvo po določenem obdobju, ki ga je sam določil in ki hkrati pokriva celotno dolžino zgodovine človeštva. Era človeške zgodovine postane faze Božjega večnega načrta. Preteklost, prisotna, prihodnost - vse se izkaže, da je prerokba, če se pojavi v svetlobi Boga, ki "spremeni čas in poletje" (Dan 2:21). S tem dvojnim vidom, ki je hkrati povezan s časom in presega svoje omejitve, avtor razkriva preroški pomen zgodovine. Skrivnost Boga (Dan 2:18 plast; 4: 6) je bila razkrita s posredovanjem skrivnostnih subjektov, da bistvo glasnikov in najvišjih glasov. Knjiga Daniela, kot je knjiga Ezekiela in predvsem, knjiga Tovita jasno pripada na področju angelologije. Razodetje se nanaša na Božje najgloblje Božje o njegovih ljudeh in želatinah. On se sklicuje na pogane, pa tudi svojim ljudem. Pomembno besedilo o vstajenju napoveduje prebujanje od mrtvih v življenje večnega ali v večni pomoči (Dan 12: 2). Čajno kraljestvo je varjena vse narode (Dan 7:14), bo neskončno, bo to Kraljevina svetnikov (Dan 7:18), Kraljevina Boga (Dan 3:33 (100); 4:31) , Kraljevino Božjona, ki ima vse moč (Dan 7: 13-14).
Ta skrivnostni sin človeka, ki se daje 7:18 in 7: 21-27, je opredeljen s skupnostjo svetnikov - hkrati pa njihov vodja, vodja eshatološkega kraljestva, vendar ni Mesija iz Davidove hiše. Ta zasebna razlaga je bila v judovskem okolju; Jezus ga je sprejel z uporabo poimenovanja človeka, da bi poudaril supermaritalni, duhovni značaj svojega mesinizma (MF 8:20).
Knjiga Daniela ni več pripada samemu preroku. Ona nima pridiganja preroka, ki ga je Bog poslal svojemu sodobniku, vendar je sestavljena in neposredno napisala enega avtorja, ki (na enak način kot v primeru knjige prerokov) je skrit pod psevdonim. Edentorne zgodbe prvega dela so podobna skupini svetih spisov modrosti, katere starodavni primer je zgodovina Jožefa iz knjige Geneze, nova pa je knjiga TOVIT, ki je napisana kmalu pred knjigo Daniela. Vizije drugega dela so zasnovane tako, da odprejo božansko skrivnost, ki jo angeli razglasijo za predhodno prvič natemni zlog. S to "zapečateno" knjigo (Dan 12: 4) začne literarni žanr apokaliptiz v celotnem pomenu besede, ki ga je pripravil Ezekiel in je razširjen v pozni literaturi Iduda. V novi zavezi je v skladu z razodetjem apostola Johna Teološkega, vendar pa obstaja tisk z zaprto knjigo (Rev. 5-6), beseda ni več skrivnostna, ker je "čas blizu" ( Rev. 22:10) in prihod Gospoda se pričakuje (rev 22:20; 1 Cor 16:22).
Knjiga dvanajstih prerokov
Zadnja knjiga judovskih kanoničnih prerokov se imenuje preprosto "dvanajst". Združuje 12 majhnih knjig, ki se pripisujejo različnim prerokom. Grški prevod Biblije jo kliče Dodecaprofeton.. Cerkev meni, da je zbirka knjig dvanajstih "majhnih prerokov"; V tem primeru je namenjeno le njihovi kratko, vendar ne pomena v primerjavi s knjigami "velikih prerokov". To srečanje je obstajalo že v času Jezusove knjige, Son Syrahov (Sir 49:10). Judovska biblija, in po njej in v vulgatu, imajo te majhne knjige v kronološkem redu, da se je judovska tradicija ohranila. V grški Bibliji je lokacija nekoliko drugačna: tukaj stojijo pred knjigami velikih prerokov.
V "Jeruzalemu Biblija", so prevodi knjig prerokov, ki se nahajajo v zaporedju, sprejetih v vulgatu (in judovske Biblije), vendar uvod v njih, naslednje, se odredi na načelu, da z najvišjo stopnjo verjetnost ustreza zgodovinskemu zaporedju.
Knjiga preroka Amosa
Amos je bil pastir v FEKH, na meji judovske puščave (AM 1: 1). Ni pripadal preroškemu razredu; Yagwe ga je vzel iz njegove črede in ga poslal v prerokovalno v Izraelu (AM 7: 14-15). Po kratkem času, ki ga je preživel v svetišču apostatov v Befile (am 7:10 SL) in verjetno poleg v Samariji (Sre. Am 3: 9; 4: 1; 6: 1) je bil izgnan iz Izraela in se vrnil na njegovo nekdanjo zasedbo.
Prerokoval je v času Jerovoam II (783-743 do RH), - s človeškega vidika, v briljantno dobo, ko se je severno kraljestvo razširilo in bogato, vendar razkošje plemenitega premeralo revščino revnih, in življenjski slog je skril odsotnost prave vere. S preprostim, veličastjo neposrednosti in podobo amosa nomada iz obraza Boga obsojajo pokvarjene običaje državljanov, socialne nepravičnosti, lažnega naboja, ki ne vključuje srca v bogoslužje (AM 5: 21-22). Yagve, najbolj visok Gospodar sveta, kaznovanje narodov (AM 1-2), grozi s karum sodiščem v Izrael, ker ga boža-in-zakon zaveže najvišjo pravičnost (AM 3: 2). Dan Gospoda (ta izraz se prvič pojavi tukaj), bo tema, ne svetloba (am 5:18 in SL). Kara bo prestrašena (AM 6: 8 in SL), ki jo bo izvajala, Bog bo poklical določene osebe (6:14), in sicer asirski, ki jih prerok ne kliče, ampak predvsem pomen. Vendar pa bo v knjigi preroka A Amosa, bo prisiljena zore upanja, - možnosti za odrešitev za hišo Jakoba (AM 9: 8), za "Ostanek" Josephova (am 5:15; Ta izraz se tukaj prvič uporablja v preroških besedilih). Globoko razodetje Boga kot vsemogočnega Gospodar vesolja, podpora pravičnosti prihaja z neomajno zaupanje, in hkrati se zdi, da prerok pravi nekaj novega. Novost je položena v moč, ki jo prisili, da si zapomnijo zahteve čiste vere v Yagwe.
Knjiga je bila prenesena na nas v nekaterih besedah; Zlasti zgodba ProSaic (AM 7: 10-17), ki je med dvema vizijama, bi bilo bolje, da se postavijo po njih. Možno je dvomiti v identifikacijo nekaterih kratkih fragmentov, ki pripadajo Amosam. Slavovia (am 4:13; 5: 8-9: 9: 5-6) lahko pritrjena zaradi liturgičnih odčitkov. Kratke napovedi proti Tiri, EVER (AM 1: 9-12) in Judje (AM 2: 4-5) so očitno na postproof eri. Nato obstajajo mesta, kot so (AM 9: 8B-10) in predvsem (AM 9: 11-15). Ni dobrega razloga za dvom o verodostojnosti prvega od teh krajev, vendar je zelo verjetno, da je drugi od njih vključen v besedilo pozneje. Toda to ne bi smelo biti utemeljeno s promocijo, ki jo je vključevala, ki so bila prvotno predmet preroka (tukaj, am 5:15 in hkrati od preroka OSI); Namesto tega, kar je povedano o "Tabernakenu Davida Fadesa", o povračilu hrane, o vračanju in oživljanju Izraela, ima predpogoj za ujetništvo in (z nekaterimi dodatnimi izboljšavami) se lahko pripiše sekundarni uredniški odbor Knjiga.
Knjiga preroka OSI
Prerok Axia, prvotno iz severnega kraljestva, je sodoben preroka Amosi, saj je začel prerokovati pod Jerobaam II, vendar je njegova dejavnost nadaljevala v naslednikih tega kralja; Morda je našla tudi uničenje Samarije v 721. To je Izraelovi mračni časi: assirski osvajanje (734-732), notranje težave (za 15 let štiri kralje so bile ubiti), verski in moralni razpad.
O zelo preroku OSI v tem težkem času vemo, kaj je napisano o dogodkih njegovega osebnega življenja v HL. 1-3. Vendar pa so bili ti dogodki odločilni za svoje preroške dejavnosti. Pomen teh prvih poglavij je sporov. Najverjetnejša prisotnost naslednje razlage: Osia se je poročila s tistim, ki je ljubil, toda njegova žena ga je vrgla; Vendar pa je še naprej ljubil in sprejel ponovno, ko ga je izpostavil testu. Tako je agonizacijska izkušnja preroka postala način Yagwe za njegove ljudi. Vodja drugega vsebuje semantična navodila in je ključ do knjige kot celote: Izrael je poročen z YAGWe, vendar se je vodil kot nepravilna žena, kot je Harmnica, in je povzročila jezo in ljubosumje njegovega božanskega zakonca in Gospoda , ki jo kljub temu še vedno ljubi in čeprav sije, ampak da se vrne na sebe in ponovno daje blaženost prve ljubezni.
Občutljiva in frantična duša preroka OSI z nepremišljenim pogumom in strastjo vsem znanjem, ki je prvič izrazila odnos med Yagwe in Izraelom, zatekali k podobi zakonske zveze. Glavna tema njegovega razglasitve je Božja ljubezen, ki jih njegovi ljudje ne prepoznajo. Z izjemo kratkega ni celotnega obdobja v puščavi, je Izrael odgovoril na Yagwe samo izdaja. Prvič, Azija se nanaša na vladajoče plasti. Kralji svojih sekularnih politikov so bili izvoljeni proti volji Yagweja Tsarja za raven drugih narodov. Nevedljivi in \u200b\u200bpohlepni duhovniki so vodili ljudi do smrti. Poleg preroka AMOS, Azije obsoja krivico in nasilje, vendar več kot prvi, poudarja versko apostazijo: v Beaufil, Yagwe, je postala predmet idolatry, s pomočjo različnih kultnih obredov na višinah, ki so enaka Waali in Astarti. Vendar pa je Yagwe ljubosumen Bog, ki želi redno uživati \u200b\u200bv srcu njegovega zvestega: "ker hočem usmiljenje in ne žrtve, in zavest nad vsemi boleznimi" (OS 6: 6). Zato je povračilo neizogibno, vendar Bog kaznuje samo, da bi rešil. Uničeni in ponižen Izrael se bo spet spomnil čas, ko je bil zvest, in Yagwe bodo vzeli njegove ljudi, ki se uporabljajo za kesanje, se bodo veselili spet na svetu in blaginji.
Ko je biblijski poskušal poudariti vse obljube o odrešenju in vse pakete o Judeji, kot ni verodostojno, se je danes vrnila v bolj zadržane sodbe. Da bi predstavili prerok s tujcem do preroka nesreč, bi pomenila izkrivljanje vsega razglasitve, in je bilo povsem naravno, da je njegov pogled na sosednje kraljestvo - Jud. Verjetno je primerno domnevati, da je korpirati korpusa preroka OSI, ki je nastala v Izraelu, po padcu severnega kraljestva se je znašel v Judeji in tukaj en ali dvakrat recikliran. Traces tega "judovske" uredniške plošče najdemo v napis (OS 1: 1) in v številnih verzih, na primer, OS 1: 7; 5: 5; 6: 11; 12: 3. Zadnji verz knjige (OS 14:10) - Razmišljanja učitelja modrosti zapornika ali pogledala Espa o bistvu knjige. Za nas se je povečala težava pri razlagi uvajanje države Judovsko besedilo, katera od vseh besedil starega zaveza je bila slabša od vsega.
Osiva knjiga je močno vplivala Stara zaveza; Našli njene odmeve v pritožbah poznih prerokov, da bi pridobili religijo srca, spihualizirano z božansko ljubezen. Zato ni presenetljivo, da nova zaveza pogosto navaja preroka z osjo in s tem doživlja njen vpliv. Slika zakonske zveze za izražanje odnosa med Yagwejem in njegovimi ljudmi bi jih zaznali preroki Jeremija, Ezekiela in (drugi) Izaija. V novi zavezi in med prvimi kristjani je bila ta podoba prenesena na odnos Jezusa Kristusa in njegove cerkve. Krščanska mistika jo je razširila na vernike duše.
Knjiga preroka Michea
Prerok micheae (ki se ne sme mešati z Mieto, sin IXAWA, ki je živel na AHAB, glej 3 Tsar 22: 8-28) je bil Judeja iz MorasFit na zahodu Hebron. Živel je s kralji Joafama, Ahazeja in Ozekije, ki je pred in po zasegu Samarije v 721 in, verjetno, dokler invazija Sennachirima v 701, je torej delno je bila sodobna Osi in Isaija. V svojem kmečkem izvoru je blizu preroka Amosa; Kot on, neguje gnus v velikih mestih, pravi resničen in včasih bruto jezik, ljubi osupljive slike in igro besed.
Knjiga je razdeljena na štiri dele, v katerih se grožnje izmenjujejo z obljubami: MiH1: 2-3: 12 - Izrael pred sodiščem; 4: 5-5: 14 - obljuba Cyon; 6: 1-7: 7 - Izrael se pojavi pred sodiščem; 7: 8-20 - Upanje. Obljube Zone nenadoma nasprotujejo grožnjam za njih in po njem; Ta simetrična konstrukcija sega v poznejši uredniški odbor. Težko je določiti obseg obdelave, ki je knjiga opravljena v tistih krogih, kjer je bil obdržen spomin na prerok. Soglasno je, da je treba besedilo Mih 7: 8-12 pripisati času donosa iz ujetništva. Na enak način bi bilo to obdobje najboljše besede v MIH2: 12-13, ki se zdi, da so grožnje tuje telo, in mučenje v 4: 6-7 in 5: 6-7. Poleg tega je besedilo MIH 4: 1-5 skoraj dobesedno podano v (IP 2: 2-5), in ne izgleda izvirno v nobenem drugem kontekstu. Toda možnost, da so to poznejše dopolnitve, še ne dovoljuje sklepa, v skladu s katerim bi bilo treba vse obljube o prihodnosti izključiti iz resničnega poslanstva preroka Michea. Corps rek v HL. 4-5 izvira med ujetništvom ali po njem, vendar ima začetne fragmente; Posebej je treba opozoriti, da ni odločilnih razlogov, da bi prerok Mikhei zavrnil v svojem avtorstvu Mesianske obljube (MIH5: 1-5), ki sovpada s tistim, ki je prebudil upanje v Izaiji (IP 9: 1 sl, 11: 1 sl).
Informacij o življenju preroka, vemo samo, kako ga je pozval Bog. On ima podčrtano zavest o svojem preroškem klicanju, zato je, za razliko od FalseprooroKs, na žalost napoveduje s popolno prepričanje (Mix 2: 6-11; 3: 5-8). On nosi Božjo besedo in z njim najprej - sodišče. Yagwe vstopi v sodišče s svojimi ljudmi (Mih 1: 2; 6: 1 SL), in verske kršitve klice kot krivda, vendar predvsem - moralno. Prerok bo premagal objemko bogatih, pohlepnih duhovnikov in prerokov, Tirana-knese, krute strašne vernike, prevare, prodajo prodajnih sodnikov, razpadejo družine. Vsi delajo nasprotno od tega, kar Gospod potrebuje: "Zakon takoj, ljubezen dejanj milosti in ponižno pojdite pred vašim Bogom" (Mich 6: 8), - čudovito besedilo, ki je nastala verska pritožba prerokov in podobno predvsem sredstvo. Imenovana kazen - Yagwe bo prišel v nesreči sveta (Mih 1: 3-4), da bi presodil in očistil svoje ljudi; Smrt Samarije (MIH 1: 6-7), uničenje pasti Shafire (nižine med gorami Judov in obale), kjer prerok Micah (Mih 1: 8-15) živi in \u200b\u200bcelo Uničenje Jeruzalema, ki se bo spremenilo v kup ruševin (Mik 3: 12).
Kljub temu prerok ne izgubi upanja (MIH 7: 7). Izražena je v HL. 4-5, razvoj Messianične doktrine, ki jo je ustvaril prerok Amos (Mich 4: 7, 5: 2) in napovedal rojstvo mirnega kralja v EFROFE, ki bo pasel Herrir (5: 1-5).
Vpliv preroka Michea je bil dolg; Sodobniki Jeremije so vedeli in navedli besedo proti Jeruzalemu (Ier 26: 18). Nova zaveza je v prvi vrsti zaznala besedilo o prihodu Mesija iz Efraf-Betlehema (MF 2: 6; Ying 7:42).
Knjiga preroka Sophonije
Sodeč po napisu te majhne knjige, so Sophonija izvedla kot prerok pod kraljem Iosia (640-609 do R. H.). Njegove odločitve zunanjih načinov (SOF 1: 8) in kult lažnih bogov (SOF 1: 4-5), dajatve prvih oseb na dvorišču (1: 8) in tišina o kralju kažejo, da je pridigal na versko reformo In med manjšino Joseja (med 640 in 630), ki je, je začela svoje dejavnosti v kratkem pred Jeremiah. Judeja, ki je Sennachirim odrezala del ozemlja, je bila pod dominacijo Asirske, in obdobje brezbožnega pravila Manasseyja in Amona je pripeljalo do verskega upada. Toda zdaj je oslabitev Asirske prebudila upanje za novo nacionalno dvigalo, ki je bilo potrebno spremljati versko reformo.
Knjiga pade v štiri kratke dele: Dan Gospoda (Sof 1: 2-2: 3); proti poganom (SOF 2: 4-15); proti Jeruzalemu (3: 1-8); Določba (3: 9-20). Obstajajo poskusi brez zadostnih razlogov za dodelitev nekaterih govornikov proti poganom in vsem obljubam zadnjega dela, kot ni verodostojno. Kot vse preroške knjige je bila knjiga SOPHNIA reciklirana in vključuje dodatke, čeprav le nekaj. Pod vplivom sodelovanja, obstajajo zlasti vpletenost zdravljenja poganov (SOF 2:11 in 3: 9-10), spuščanje iz besedilnega sekvenca; Izvirnost majhnih psalmov (SOF 3: 14-15 in 3: 16-18A), in najnovejše pesmi knjige (SOF 3: 18B-20) soglasno se nanašajo na čas ujetništva.
Skratka, poslanstvo preroka sv. Sofonije je dokazati dan Gospoda (prim. Knjiga preroka Amosa), - katastrofa, ki se bo pokvarila za pogane, pa tudi za Judje. Judje so obsojeni zaradi verskega in moralnega padca, ki je posledica ponosa in preseganja (SOF 3: 1,11). Preroka preroka ima globoko razumevanje greha, ki omogoča zapomnitev Jeremije; Sin je oseben poseg na Bog življenja. Gangbang - previdnost (SOF 3: 7), ki bi morala ljudem plačati poslušnosti in ponižnosti (SOF 2: 3); Odrešenje se obljublja samo ponižujočim in majhnim "ostankom" (SOF 3: 12-13). Ideje o Mesiji v bližini preroka Sofona so v isti ravnini, ki je seveda omejena, kljub temu kaže notranje duhovno jedro obljube. Knjiga preroka preroka ni imela velikega vpliva; Nova zaveza se nanaša na to samo enkrat (MF 13:41). Opis dneva Gospoda (Sof 1: 14-18) vpliva na knjigo preroka Joila.
Knjiga Prerok Nauma
Knjiga preroka Nauma se začne s psalmom o jezo Yagwe proti "Namera zla" in s kratkimi preroki, ki nasprotujejo KARA Assurju in varčevanju Judov (Naum 1: 2-2: 3). Vendar pa je glavna tema, kot je navedena v vpisu, je smrt Niniveja; Ta smrt je razglašena in opisana s tako neverjetno silo, da to omogoča preroku Nauma do velikih pesnikov Izraela (Naum 2: 4-3: 19). Ni razloga, da bi prvotno zavrnili njegovo avtorstvo Psalm in prerokbe: Pred tem so dobro s to sliko, ki lahko prebudi grozo. Tam je bil koncept, ki ni imel, vendar zadostnih razlogov, v skladu s katerimi je ta uvod ali celo celotna knjiga zakoreninjena na kult ali vsaj v tem templju.
Prerokba se sklicuje na čas, ki je kmalu pred zasegom Ninivije v 612 do R. Kh. Zdi se, da je vse pasove prizadevanja Izraela proti dedju sovražnika - ljudem Assurja, sliši, da je Szvuk upa, da je njegov poraz. Toda med vsemi to militantnimi nacionalizmi, ki je absolutno nič ne spomnil z evangelijem, niti univerzalizem drugega dela knjige preroka Isaija, najde svoj izraz idealnosti pravičnosti in vere: Smrt Niniveja je Sodišče Božje sodišče, ki so kaznovani z "namenom zla proti Gospodu" (Naum 1: 11, Sre 2: 1), izraelski zatiralci (Naum 1: 12-13) in vse narode (3: 1-7).
Knjiga preroka Nauma je bila zasnovana tako, da krepi človeške upanje Izraela v 612 do R. H. Vendar pa je veselje milovalo; Po smrti Niniveha, uničenje Jeruzalema. Poglobi in širi pomen samega preroka; IP 52: 7 zaznava iz Nauma 2: 1 Slika za opis začetka odrešenja. Med Cumran najdbe je bilo fragmentov komentarja na knjigi preroka Nauma, v kateri so izjave preroka samovoljno obravnavale sovražnike skupnosti ESSEEV.
Knjiga preroka AVwakuma
Kratka knjiga AVVAKUM preroka je zelo previdno. Začne se z dialogom preroka in njegovega Boga; Za dve pritožbi preroka se Bog odziva z dvema govorma (AV 1: 2-2: 4). Drugi njegov govor je polnijo prekletstva proti zlobnim zatiralcem (AV 2: 5-20). Potem prerok v PSALMA možnosti za končno zmago Boga (AV. 3). Verodostojnost tega zadnjega poglavja je bila vprašljiva, vendar brez nje se zdi, da se knjiga sesekljana. Besede o petju na začetku in na koncu, dodeljevanje tega psalma, pričajo samo, da je bila uporabljena v čaščenju. Dvomim, ali je bila knjiga kot celota uporabljena v čaščenju; Njen slog je dovolj posledica posnemanja liturgičnih besedil. Takšno imitacija ni dovolj, da bi AVVAKUM uvrstila kot tempeljskega preroka do kadrov. Komentar na AVVAKUM prerok, ki ga najdemo v KUMRAN, ne presega drugega poglavja, vendar to še ni navedlo proti prvotnemu poglavju tretjega.
Sporne okoliščine preroške vizije in vprašanje, kdo je ta zatiralec. Predvidevano je bilo, da so to Asirci ali Babilonci, ali celo kralj Judov Johmat. Zadnja hipoteza je očitno nevzdržna; Oba ostala, morda, imata zanesljivo utemeljitev. Če predpostavimo, da zatiralci pomenijo Asirci, se izkaže, da Bog dvigne Chaldeys proti njim (AV 1: 5-11), - in potem prerokba se nanaša na čas ninevije v 612 do R. X., vendar je mogoče domnevati Dejstvo, da so zatiralci vedno Chaldea iz (AVB 1: 6). Bilo je orodje Boga, da kaznujejo svoje ljudi, vendar pa bodo v zameno, kara za nepravodno nasilje, ker je Yagwe Risen, da bi rešil svoje ljudi, in prerok pričakuje, da bo to božansko posredovanje s strahom, ki je do konca razvija v veselje. Če je taka razlaga resnična, je treba knjigo dati obdobje med bitko na kartemisu (CARAMESHE) v 605, zaradi česar je bil celotni Bližnji vzhod pod močjo Nebuchadnezzarja, in prvi obleganje Jeruzalema leta 597. Tako bi moral prerok AVWakum živeti le malo kasneje, da bi bil Nauma, kot je bil sodoben prerok Jeremije.
Poučevanje prerokov AVWakum prinaša nov zvok: upa, da zahteva poročilo od države njegovega vodstva sveta. Recimo, da je Judeja grešila, "ampak zakaj Bog, ki je svetel (av 1:12), katerega veka je preveč jasno, da si ogledajo grozodejstva (av 1:13), izbere Varvarov-Haldeev, da uvede svojo povračilo? Zakaj kaznuje zlobne roke še več zlo? Zakaj ustvarja pojav dejstva, da pomaga praznovanju nasilja? To je problem zla, ki se razkriva na ravni narodov, ostro od preroka AVwakum deli številne naše sodobnike z njim. In oni, in prerok odgovarja na Gospoda: na različne načine, kako vsemogočni Bog pripravlja končno zmago pravičnih, in "pravične, vera bo živa" (AV 2: 4). To je govor - biser celotne knjige, in apostol Pavel ga vključuje v njegovi doktrini vere (Rim 1:17; Gal 3:11; Heb 10:38).
Knjiga preroka Aggey.
Iz preroka Aggeya začne slednje, postpoint era stare zavezne prerokbo. Sprememba je presenetljiva. Do ujetništva, preroki so bili glavna beseda ka.. Ujetnik je govoril tolažba. Zdaj govorimo okrevanje. Prerok Agay je sprejel odločilen trenutek pri oblikovanju judovstva: rojstvo nove skupnosti v Palestini. Njegove kratke spodbude so natančno datirani avgustus in september do R. X. Prvi Judje so se vrnili iz Babilona, \u200b\u200bda bi obnovili tempelj, pogum je bil kmalu izgubljen. Toda preroki AGGA in Zecharia je povzročil svojo plimovanje novih sil in prisilila vladar Zorvalevel in Visok duhovnika Jezusa, da nadaljuje delo v templju, ki se je zgodilo v septembru 520 (AGG 1:15, Sre. 1 Jahanje 5: 1) .
Tukaj je celotna vsebina štirih majhnih govorov, od katerih je knjiga sestavljena: Ker je tempelj še vedno v ruševinah, Yagwe udaril sadove zemlje; Vendar pa bo obnovo templja povzročilo novo obdobje blaginje; Ta novi tempelj, kljub svoji skromnemu videzu, zaklene slavo starega; Zorivalenčno, izbrana, kraljestvo je obljubljeno.
Gradnja templja je pobarvana kot stanje fenomena YOGWE in ustanovitve njegovega kraljestva; Era eshatološkega odrešenja. Torej okoli svetišča in potomec Davida kristalizira Mesiansko pričakovanje, ki bo bolj jasno izražen prerok Zharya.
Knjiga preroka Zechariah
Knjiga preroka Zechariah je sestavljena iz dveh izrazito ločenih delov: zeh 1-8 in zeh 9-14. Za uvedbo, z dne oktobra do oktobra - novembra do R. H., to je dva meseca po prvi prerokbe, ki je od februarja 519 osem vizij preroka (pogoji 1: 7-6: 8); Potem - simbolna poroka na Kraljevini Zorvalevela (hkrati, knjige so uvedle ime Jezusa, Sina Joamokove, Visok duhovnik iz tistih časov, ko je duhovništvo polno moč), glej Za 6: 9-14 . Sedmo poglavje gleda na preteklost ljudi, osmi razkriva perspektivo messajskega odrešenja; Oba sta napisana v povezavi s problemom delovnega mesta, ki je nastal v novembru 518 do R. Kh.
Ta zbirka besedil, z natančnimi dating in ideološkimi enakomernostjo, je nedvomno primarna, vendar premika sledi predelave, ki jih izvaja prerok sam ali njegovi učenci. Torej, na primer, napovedi o ljudstvih so bili dodani na konec končnega besedila (ZA 8: 20-23).
Za prerok Zechariah, kot tudi za prerok Aggey, prevladujoča želja je obnovo templja; V še večji meri od zgoraj navedenega, je željna za oživitev ljudi in potrebna za to čistost in nezmožnost. Ta oživitev je zasnovan tako, da odpre Mesijsko obdobje, ki ga bo duhovništvo, ki ga predstavlja visok duhovnik Jezus (ZA 3: 1-7), in kraljestvo bo zastopala industrija (ZA 3: 8), - Mesijski koncept, ki je pritrjen na Zorvallela na Zeh 6:12. Oba mazina (zeh 4:14) prevladujeta v popolni harmoniji (ZU 6:13). Torej, prerok Zechariah oživlja starodavno idejo Royal Mesianizma, vendar pa jo povezuje z duhovnimi trendi Ezekiela, katerih vpliv se je v mnogih pogledih čutil: v prevladujoči vlogi vizij, v apokaliptični aspiraciji, na pozornosti na čistočo . Te funkcije, kot tudi vrednost, ki jo pritrjeni angeli, pripravljajo bralca, da razumejo knjigo Daniel.
Drugi del, hl. 9-14, ki se začne tudi z novim naslovom (ZU 9: 1), je popolnoma drugačna vrsta. Fragmentov - brez navedbe datuma in avtorja. Ne govorimo o Zechariahu in ne o Jezusu, ne pa o Zorovelu in ne o postavitvi templja. Slog - kasneje, ne pa izvirnika; Zgodnje knjige se pogosto uporabljajo, najprej - drugi, Yiez in delovna mesta. Zgodovinsko obzorje se spremeni: Asirci in Egipčani simbolizirajo vse osvajalce.
Ti poglavji so bili najverjetneje zbrani v zadnjih desetletjih IV stoletja. R. H., po osvajanju Alexander Macedonsky. Trajna prizadevanja, ki se je nedavno začela v zadnjem času, da bi dokazala enotnost dveh delov knjige, ne morejo izpodbijati svojih razlik. Razlikujete lahko med dvema fragmenti, od katerih se vsak začne z naslovom: ZU 9-11 in ZU 12-14. Prvi del je skoraj v celoti napisan z verzi, drugi pa je skoraj vse ProSaic, tako da govorijo o nemščini in tritošhariki. Toda v resnici sta obe besedilu v zameno heterogeni. Verjetno prvi del uporablja starodavne poetične fragmente suspenskega obdobja in se nanaša na zgodovinska dejstva, bolj natančna identifikacija, ki je težka (zelo verjetno korelacija 9: 1-8 s kampanjami Alexander Macedon). Drugi del (ZU 12-14) v apokaliptičnih izrazih opisuje preskuse in slabljenje nedavnega Jeruzalema, vendar je ta vrsta eshatologije prisotna v prvem delu. Nekatere teme, kot je motiv "pastir" narodov (ZU 10: 2-3; 11: 4-14; 13: 7-9), ponavljajoče se v obeh delih.
Drugi del knjige preroka Zecharia je pomemben predvsem zahvaljujoč Mesianskemu poučevanju, ki je tukaj, pa je heterogeno: oživitev Davidove hiše (večkrat v Ch. 12), pričakovanje usmiljenega in Meega Mesija (ZA 9: 9-10), skrivnostna dnevnik prebodenega (ZA: 10), militanta (ZA 10: 3-11: 3) in hkrati okrašena kot kult slave Boga, segreti v stilu Prerok Ezekiel (ZU 14). Te funkcije so združene v Jezusovo identiteto; Nova zaveza pogosto navaja te glave preroka Zecharijevega ali vsaj neksinuirano označujejo kot v MF 21: 4-5; 27: 9 (zaradi citate iz Jeremije); 26:31 (\u003d mk 14:27); Leta 19:37.
Knjiga preroka Malachia
Imenovan, tako da je bila knjiga očitno anonimna, od imena Malachia. Pomeni "moj glass" in, kot se zdi, izposojen od (Mal 3: 1). Knjiga je sestavljena iz šestih delov, zgrajenih z eno samo shemo: Yagwe ali njegov prerok izgovarja besedo, o kateri razpravljajo ljudje ali duhovniki, in se razlagajo v govorih, v katerih so grožnje in obetajoče odrešenje. Glavne teme so dva: kultne napake duhovnikov, enako kot verniki (majhna 1: 6-2: 9 in 3: 6-12), obsodba mešanih zakonskih zvez in razveza (majhna 2: 10-16). Prerok napoveduje dan Gospoda; Ta dan bo očistil duhovništvo, zlo bo uničeno in zmaga pravičnih (3: 1-5; 3: 13-4: 3) bo obsojen (3: 3). Fragment (majhen 4: 4-6) - Vstaviti, (Mal 2: 11b-13a), očitno.
Z vsebino knjige je mogoče ugotoviti čas svojega pisanja: obdobje od nadaljevanja čaščenja po obnovi tempelj v 515 do R. Kh. Pred prepovedjo nehemics of contars z izobraževanjem v 445 Rx; Verjetno bližje zadnjemu datumu. Impulz, ki ga opredeljujejo preroki Agageje in Zharia, je oslabljen; Skupnost je izgubila trditev. V duhu, ki spominja na knjige Deuteronomy in Ezekiela, prerok trdi, da Bog, ki kliče svoje ljudi v religijo srca in do čistosti, ne bo uspel. Prerok pričakuje prihod angeta zaveze; Ta prihod bo pripravljen s skrivnostnim odposlancem (MAL 3: 1), - MF 11:10; In tudi LC 7:27 in MK 1: 2 Glej tukaj Janeza Krstnika, Forehouse. Mesijski Epoch bo z njim prinesel obnovo morale (MAL 3: 5) in naročilo v čaščenju (Mal 3: 4); Njen vrhunec je popolna žrtev, ki jo bodo vsi narodi prinesli Bogu (Mal 1:11).
Knjiga o preroku.
Ta najkrajša vse "preroke" (21 verz) postavlja številne težave za exegetes; Tolmači na različne načine ocenjujejo svojo enotnost in žanr in ga dating z intervalom iz IX stoletja. R. H. in do helenističnega obdobja. Stanje je zapleteno z dejstvom, da je skoraj polovica knjige (AVD 1: 2-9) dobesedno ponovljena v IER 49: 7-22, vendar je začetku tega fragmenta v Jeremiji sporno; Zdi se, da sta obe besedili v njihovem trenutnem stanju med seboj povezani. Prerokba Auria se odvija v dveh načrtih: KARA hrana in praznovanje Izraela na dan Gospoda. Besedilo je blizu prekletstva hrane, ki se od 587 do R. H. najdete v PS 136: 7; Crying 4: 21-22; 25:12; 35: 1; 1: 2 in v že omenjeni IER 49: 7; Epows je uporabil uničenje Jeruzalema na njihovo invazijo Južne Judeje. Spomin na to je še živ, zdi se, da je prerokba sestavljena za vrnitev iz ujetništva. Ne datumom fragmenta dneva Gospoda Gospoda Gospoda in ga pripisuje drugemu avtorju; Dodatek PostPoint je lahko, razen da je zadnji verz.
Prerokba poučinskega je strasten krik skrivnosti, želja, po kateri je nacionalistni duh neločljivo povezan z nasprotnim univerzalizmom; Ta duh se kaže, na primer, v drugem delu Knjige preroka Isaija. Besedilo povečuje tudi strašno pravičnost YAGWE in njene moči, in ne bi smelo biti ločeno od celotja pojavov preroškega gibanja, čeprav v okviru tega gibanja predstavlja le svoj prehodni trenutek in prehodni pojav.
Knjiga preroka Joila
Knjiga razpade na dva dela. V prvi invaziji na kobilice, uničujoče Judeja, sledi pogrebu in izgubljeni bogoslužje; Yagwe obljublja konec nesreč in vračanje blaginje (1: 2-2: 27). Drugi del opisuje sodišče nad narodi, pa tudi končno zmago Yagwe in Izraela (Ch. 3). Enotnost obeh delov je podprta s povezavami na dan Gospoda, ki predstavlja temo tretjega poglavja, vendar se pojavi ob 1:15 in 2: 1-2,10-11. Invazija kobilic je znak Grand Sodišča Gospodovo. Morda je to, da avtor doda tretje poglavje, ki ga je avtor dodal. V vsakem primeru sta oba dela približno enkrat, saj pomenita enake okoliščine, ki se nanašajo na življenje PostPoint Skupnosti: Kralj ni poudarjen, ki se uporablja kult zgodnjih prerokov, zlasti Ezekiel in Avdia, ki je naveden v ( Ioil 3: pet). Knjiga bi lahko bila napisana v redu. 400 bc.
Njena korelažnost s kultom je očitna. GL. 1-2 so značaj bogoslužja imenovanja, ki ga sklene obljuba božanskega odpuščanja. Zato se prophet Joil obravnava kot prerok kulta, ki ga sestavljajo storitev v templju. Vendar pa se te značilnosti lahko pojasnijo kot literarno imitacija liturgičnih oblik. Knjiga ne prenese vrstic v templju, zgrajena je kot literarno delo, prvotno namenjeno branju. Tukaj smo na koncu gibanja prerokov.
Opustitev duha preroka na Božji ljudstva v eshatološko dobo (IOL 3: 1-5) ustreza željam Mojzesa (številka 11:29). Za novo zavezo se ta odstranjevanje izvede v spustu Svetega Duha na Jezusovih študentov, Peter Apostol pa navaja prerok Joil (Acts 2: 16-21); Tako je Ioil prerok penkošti. Ampak on je tudi prerok kesanja: njegovi predpisi na pošti in molitve, vzeti iz tempeljske prakse ali zgrajena v skladu z njenim vzorcem, so ekološko prepleteni v krščansko čaščenje velikega delovnega mesta.
Knjiga prerokov ionov
Ta majhna knjiga se razlikuje od vseh drugih prerokov. To je edinstvena zgodba, zgodba o porednem preroku, ki najprej poskuša izogniti svojemu poslanstvu, nato pa se pritožuje na Boga za nepričakovanega uspeha njegove pridige. Glavna igrača oseba, ki jo pripisujejo tistim, ki niso prikrajšani za obleke avanture Komisije, je prerok epoha Jerovalni II, iz 4 TSAR 14:24. Toda knjiga ni izdana za svoje delo, vendar ji ni mogla pripadati. "Veliki razred" Ninive, uničen v 612 do R. Kh. - Nič več kot oddaljeni spomin; Slika razmišljanja in oblike izražanja se izposoja iz prerokov Jeremije in Ezekiela, jezik je pozen. Očitno je čas ustvarjanja knjige poizvezujoč ERA (v stoletju R. H.). Psalm (2: 3-10), preperemo v drugačni literarni obliki in ni povezan s niti posebnim položajem ionov, niti z moralno knjigo, ki je bil verjetno preprosto vstavljen v to.
Ta pozni dating je treba varno dokazati z zgodovinsko razlago, ki jo izključujejo tudi druge argumente: Bog lahko spremeni srca, vendar bi morala nenadna privlačnost kralja Nineveja in vseh njegovih ljudi k Bogu Izraela. Trace v asirskih dokumentih in v Bibliji. Bog ukazuje zakone narave, toda tukaj je potovanje čudežev, ki hkrati in šale, zabavna Boga z njegovim prerokom: nenadna nevihta, volitev veliko lotov, ogromne ribe, kush kistricovin, ki raste v eno noč in sušenje v eni uri. Vse to je povedano z nekončsko ironijo, ki je povsem tuja vsem zgodovinskim pripovedi Svetega pisma.
Knjigovodska želja in podobno, in naučiti, je spretno zbrana zgodba učiteljev in razumevanje odrešenja predstavlja najvišjo točko stare zaveze. Knjiga se zlomi s suhim stališčem modrosti in pravi, da najbolj prepričljive grožnje izražajo milost Boga, samo in čakajo na znake kesanja, da bi dali odpuščanje. Grožnje ionov se ne izvajajo: Bog se želi pritožiti, in s tega vidika poslanstvo preroka doseže absolutni uspeh, sredo. IER 18: 7-8.
Knjiga ionov, ki šuhuje s tatorisjo, v kateri je post-odpuščena skupnost poskušala klesati, in služi Frank in širok univerzalizem. V tej zgodbi, vse na svetu povzroča sočutje: poganci - mornarji med nevihto, kralj, prebivalci in celo živali Ninivei, - vse razen edinega izraelskega izramena, ki se pojavlja tukaj - preroka ionov. Bog je usmiljen na vse, ki je popustljiv tudi s svojim nemirom preroka. Izrael je poučeval primer resnične ponižnosti in njegovih najhujših sovražnikov.
To je precej blizu evangelija, in v Matt 12:41 in LC 11: 29-32 Jezus vodi do primer pritožbe niinyan; MF 12:40 vidi na podobo kitov, požiranju iona, vnaprejšnjo bivanje Jezusa v krsti. Takšna uporaba zgodbe o preroku JONE ne moremo šteti za dokaz o svoji zgodovini: Jezus uporablja to poučno zgodbo Stare zaveze na enak način kot krščanski pridigarji, ki uporabljajo nove zaveze pregovori; To podplate izključno iz naloge, ki dajejo poučne podobe, ki zaupajo poslušalcem, in ne izražajo sodb o zgodovinski natančnosti omenjenih dogodkov.