doma / Grmičevje/ Pravoslavna cerkev v stari Rusiji. Vloga cerkve v starodavni ruski državi Vloga odpuščanja v starodavni Rusiji

Pravoslavna cerkev v stari Rusiji. Vloga cerkve v starodavni ruski državi Vloga odpuščanja v starodavni Rusiji

Delovni plan

I. Uvod. Oblikovanje krščanske vere.

Sprejetje krščanstva v Rusiji.

Pravoslavna cerkev, njena struktura, krepitev stališč.

Rezultati vpliva cerkve na različne vidike življenja Rusije .. Zaključek .. Seznam uporabljene literature.

I. Uvod

Krst Rusije je imel velik vpliv na zgodovino države. Krščanstvo je bilo tesno povezano z državo in je preželo vse plasti življenja in kulture ljudi. Cerkev so ljudje in država sama vedno posvečali posebno pozornost. Sprejetje krščanstva v stari Rusiji ni bilo le izbira vere, ampak je imelo tudi politični značaj, saj je pomagalo okrepiti vezi z Bizantom, ki je bil za državo zelo pomemben.

Uradni začetek tega procesa, ki ga je postopoma pripravljal ves prejšnji razvoj staroruske družbe, je dal knez Vladimir, ki je leta 988 krstil le prebivalce svoje prestolnice, v naslednjih letih pa prebivalstvo številnih drugih mesta Kijevske Rusije.

To je bil dolg proces uvajanja krščanstva kot državne vere centralizirane kijevske države, ki se je raztezal več stoletij. Dogodek 988 je naš Pravoslavna cerkev meni, da je v Rusiji uradno sprejel krščanstvo in je ob tej priložnosti nedavno praznoval tisočletnico. Vendar je treba ločiti dva pojma: "Krst Kijevcev" in "Krst Rusije" - prvi dogodek se je zgodil v enem dnevu, drugi pa celo obdobje, ki se je raztezalo skozi stoletja.

II. Oblikovanje krščanske vere v Rusiji

.Sprejetje krščanstva v Rusiji

Prve novice o prodiranju krščanstva v Rusijo segajo v prva stoletja naše dobe. V IX stoletju. Rusija je dvakrat sprejela krščanstvo: prvič pod Olgo - 957; drugi - pod Vladimirjem 988

Takoj po tem, ko je Vladimir leta 980 prevzel kijevski prestol in odpravil starejšega brata Yaropolka (972-980), je poskušal ustvariti vseruski poganski panteon, ki ga je vodil Perun, bog groma, in vzpostaviti skupni ritual . Vendar mehanska združitev starih plemenskih božanstev ni mogla voditi do enotnosti kulta in je še vedno ideološko razdelila državo. Poleg tega je novi kult ohranil ideje o plemenski enakosti, za fevdalno družbo nesprejemljive. Vladimir je spoznal, da ni treba reformirati stare, ampak sprejeti bistveno novo vero, ki ustreza že oblikovani državi.

Rusija je imela dobre odnose z Bizantom in rimsko cerkvijo; bili so tako muslimani kot Judje. Toda sprejeti se je moralo v krščanstvo iz več razlogov:

To je bilo potrebno v interesu razvoja države, da bi se izognili izolaciji od celega sveta.

Monoteizem je ustrezal bistvu ene same države na čelu z monarhom.

Krščanstvo je okrepilo družino, uvedlo novo moralo.

Prispeval k razvoju kulture - filozofije, teološke literature.

Družbena razslojenost je zahtevala novo ideologijo (poganstvo - enakost).

Leta 987 sta se Rusija in Bizant začela pogajanja o krstu. Vladimir je za svojo ženo zahteval sestro cesarja Vasilija II. - princeso Ano. V boju proti upornikom je Bizant potreboval pomoč Rusov.

Leta 988 se je Vladimir sam krstil, krstil svoje boljare in čete ter pod kaznovanjem prisilil kristjane in vse Ruse na splošno, da se krstijo. Vladimir je ob krstu prejel krščansko ime Vasilij v čast cesarja Bazilija II. - Bazilija Velikega.

Spremembo verskih kultov je spremljalo uničenje podob nekoč cenjenih bogov, njihovo javno oskrunjevanje s strani knežjih služabnikov, gradnja cerkva na mestih, kjer so stali poganski idoli in templji. Tako je na hribu v Kijevu, kjer je stal Perunov idol, postavljena cerkev Bazilija, posvečena Baziliju Velikemu. V bližini Novgoroda, kjer je bil poganski tempelj, je bila zgrajena cerkev Rojstva. Po "Zgodbi o preteklih letih" je Vladimir začel graditi cerkve po mestih, imenovati duhovnike in ljudje so začeli krstiti v vseh mestih in vaseh.

Po mnenju zgodovinarja Ya.N. Shchapova: "Širjenje krščanstva sta s silo izpeljala kneževska oblast in nastajajoča cerkvena organizacija z odporom ne le duhovnikov, ampak tudi različnih slojev prebivalstva." Potrditev tega najdemo pri VN Tatishchevu, ki ob pregledu kroničnih zgodb o krstu navaja naslednja dejstva: Kijevski mitropolit Hilarion je priznal, da je krst v Kijevu potekal pod silo: »Nihče se ni upiral knežjemu redu, Bogu všeč, in so bili krščeni, če ne po svoji volji, potem iz strahu pred tistimi, ki so ukazovali, kajti njegova vera je bila povezana z močjo. " V drugih mestih je zamenjava tradicionalnega kulta z novim naletela na odpor.

Odpor proti uvedbi krščanstva

krščanstvo cerkev pravoslavni rus

Večina prebivalstva Rusije se je aktivno ali pasivno upirala novi veri. Splošna zavračanje le-tega v razmerah omejene demokracije je onemogočilo načrte kijevskega plemstva in uvedbo krščanstva spremenilo v stoletni proces.

V večini mest, ki so se odkrito uprla vsaditvi krščanstva, se je pojavilo lokalno posvetno in nekdanje duhovno plemstvo. Tako je znano o vstaji kneza Mogutyja, ki je trajala od leta 988 do 1008. Mogutyjev dolgotrajni boj se je končal z njegovim zajetjem, nato pa pomilostitvijo s izgnanstvom v samostan.

Uporniki so uničevali templje povsod, ubijali duhovnike in misijonarje. Vstaje v različnih regijah so bile po svoji naravi podobne vstajam v Suzdalu, Kijevu, Novgorodu, združile so krščanske in protifevdalne motive.

Vstaje so potekale predvsem v neslovanskih deželah, kjer se je tem motivom pridružil boj za neodvisnost. Od takrat so se v Rusiji začeli pojavljati trije procesi: pokristjanjevanje, fevdalizacija in kolonizacija sosednjih dežel. Značilno je tudi neverjetno sovpadanje datumov vstaj s smrtjo knezov ali njihovo odsotnostjo zaradi fevdalnih sporov, t.j. obdobja relativne anarhije. Toda razlogi za vstaje v XI stoletju. že drugi. Njihov začetek je praviloma povezan s poslabšanjem gospodarskega položaja množic, občasnim izpadom pridelka in dolgotrajno lakoto.

Medtem je osrednja kijevska vlada, ki ni bila pozorna na težave severovzhodnih dežel, še naprej izsiljevala prebivalstvo. Razmere so poslabšale medsebojne vojne, ki jih je spremljalo ropanje. V tem težkem času so bili čarovniki glasniki jeze ljudi. Ko se je krščanstvo krepilo, so izgubili pravice in hkrati vir preživetja, našli so si nove poklice, najpogosteje zdravilne. Da bi uničili to družbeno skupino - njihove ideološke sovražnike - jih je duhovščina obtoževala »čarovništva«, pri uporabi škodljive »zemlje« in »popuščanja«, proti njim je hujskala vernike in državo. Brez sojenja in preiskav so bili uničeni tudi bedaki, ki so cerkev motili le s humorjem, igrami in pesmimi.

Vstaja leta 1024 v Suzdalu je potekala med vojno med kijevskim in tmutarakanskim knezom, zaradi česar je bila oslabljena kijevska oblast v mestu. Vodili so ga tudi modri. Ta družbena skupina je bila tudi materialno zainteresirana za ohranjanje stare vere. Branili so antiko in se borili za svoje gospodarske interese. Vendar bodite pozorni na dejstvo, da so klic ministrov kulta stare vere podprli vsi ljudje. To govori o izjemno nepomembnem vplivu pravoslavja na meščane. Kronika pravi: "Ko je slišal za modrece, je Yaroslav prišel v Suzdal; ujel je modrece, nekatere je poslal v izgnanstvo, druge pa usmrtil."

Vstaja leta 1071. v Rostovski deželi in Novgorodu so povzročili isti razlogi. Večina ljudi je sledila čarovnikom, ne duhovščini, ki je branila interese plemstva.

Obe vstaji sta imeli globoke družbene vzroke, bili sta protifevdalni in proticrkveni. Nedvomno so bili družbena osnova tega boja razredna protislovja, ki pa so udarila v proces pokristjanjevanja, zadržala njegovo pot, prisilila cerkev k prilagajanju.

Pravoslavna cerkev, njena struktura, krepitev stališč

Na čelu cerkve je bil kijevski metropolit, ki ga je imenoval iz Carigrada ali pa sam kijevski knez s poznejšo izbiro škofov s strani sveta. V velikih mestih Rusije so škofje vodili vse praktične zadeve cerkve. Metropolit in škofje so imeli v lasti dežele, vasi, mesta. Poleg tega je imela cerkev svoje sodišče in zakonodajo, ki je dajala pravico posegati v skoraj vse vidike življenja faranov.

Moč cerkve je temeljila predvsem na hitro rastočih materialnih virih. Tudi knez Vladimir Svyatoslavovich je ustanovil "desetino" - odbitek desetine kneževega dohodka v korist cerkve; isti red so ohranili tudi drugi knezi. Cerkve so imele v lasti velike nepremičnine, številne vasi, naselja in celo cela mesta.

Na podlagi materialnega bogastva je cerkev pridobila velik vpliv na gospodarsko in politično življenje, na življenje prebivalstva. Prizadevala si je, da bi delovala kot porok medknežjih sporazumov, zapisanih v "križevem poljubu", posegla v pogajanja, njeni predstavniki pa so pogosto služili kot veleposlaniki.

Cerkev je z različnimi metodami oznanjala pravoslavno vero in vzpostavljala svojo avtoriteto. Pomembno vlogo pri tem je imela gradnja templjev, katerih arhitekturne oblike in notranje slikarstvo naj bi simbolizirali »zemeljski« in »nebeški« svet. Z istim namenom verskega vpliva na zavest ljudi so se izvajale božanske službe in obredi - v čast krščanskih praznikov in "svetnikov", ob krstih, porokah in pogrebih. V cerkvah so molili za okrevanje, za rešitev pred naravnimi nesrečami, za zmago nad sovražniki, so bile podane pridige in nauki. Duhovniki so s pomočjo obvezne spovedi prodrli v notranji svet ljudi, vplivali na njihovo psiho in dejanja, hkrati pa so izvedeli informacije o morebitnih načrtih, usmerjenih proti cerkvi, vladajočemu razredu in obstoječemu družbenemu redu.

Kljub temu, da je krščanstvo v obdobju fevdalne razdrobljenosti že zajelo pomemben del prebivalstva, je bilo celo med fevdalnim plemstvom odkrito neupoštevanje nove vere in nespoštovanje njenih služabnikov. Vse bolj se je krščanstvo med ljudmi upiralo.

Pod Vladimirom je cerkev prevzela ne le duhovne odgovornosti, ampak je bila tudi zadolžena za posvetne zadeve, ki so tesno povezane z interesi države. Po eni strani je bila cerkev pristojna za vse kristjane, kar je vključevalo družinske zadeve, primere "kršitve svetosti in nedotakljivosti krščanskih cerkva in simbolov", cerkev pa je imela pravico soditi zaradi odpadništva, "žalitve morale" občutke. " Posebno društvo je bilo dano v oskrbo cerkve, ki je izstopala iz krščanske črede, ki so jo imenovali revni ljudje. Vključevali so:

bela duhovščina z družinami;

duhovniki vdove in duhovništvo odraslih;

duhovniki;

žar;

potepuhi;

ljudje v bolnišnicah in bolnišnicah ter tisti, ki so jim služili;

"Otekli ljudje", izobčenci, berači, ljudje, ki živijo na cerkvenih deželah.

Leta 1019 je na prestol stopil Vladimirjev sin Yaroslav Modri. Do takrat se je cerkev že okrepila v novi državi zanjo in Yaroslav se odloči, da bo nadaljeval delo, ki ga je začel njegov oče, in razvil odlok, v katerem ima zadeve v pristojnosti cerkve in za razliko od svojega očeta , ne po splošnih značilnostih, ampak po jasno oblikovanih tezah vrstni red pravnih postopkov s kompleksnim sistemom kazni.

Ta sistem temelji na jasnem razlikovanju med grehom in zločinom. »Cerkev pozna greh, država pozna zločin. Greh ni le moralni zločin, kršitev božanskega zakona, ampak tudi sama misel na dejanje, s katerim grešnik lahko škoduje drugi osebi ali družbi. Zločin je dejanje, s katerim ena oseba drugi osebi povzroči materialno škodo ali moralni prekršek. " Na teh konceptih temelji Jaroslavov cerkveno-sodni red. Vse primere iz cerkvene pristojnosti je razdelil v več kategorij, ki so predvidevale različne kazni.

Čisto duhovne zadeve, ki niso povezane s kršenjem posvetnih zakonov, je brez sodelovanja kneževega sodnika obravnavalo škofovsko sodišče. To je vključevalo primere kršenja cerkvenih zapovedi, kot so čarovništvo, čarovništvo.

Z "grešnimi in zločinskimi" zadevami je bilo precej drugače. Primeri, v katerih je bila kršitev cerkvene zapovedi združena z nanašanjem moralne ali materialne škode drugi osebi ali s kršitvijo javnega reda, je preučilo knežje sodišče s sodelovanjem cerkve. Knežje sodišče je obsodilo zločinca, metropolit pa je za razvoj cerkve prejel majhno vsoto denarja. Ta kategorija je vključevala primere "ugrabitve deklet, žaljivosti z besedami ali dejanji, spontane ločitve moža in žene po volji prvega, nošenja krivde slednjega, kršitve zakonske zvestobe itd."

Navadna nezakonita dejanja, ki so jih zagrešili tako cerkveni ljudje kot laiki, je obravnavalo cerkveno sodišče, vendar po knežjih zakonih in običajih. Princ si je pridržal nekaj sodelovanja pri sojenju ljudem cerkvenega oddelka. Ta udeležba je bila izražena v dejstvu, da je najhujše zločine, ki so jih zagrešili cerkveni ljudje, obravnavalo cerkveno sodišče s sodelovanjem kneza, s katerim je prvi delil interes.

Rezultati vpliva cerkve na različne vidike življenja v Rusiji

Vzpostavitev monoteistične vere je prispevala k krepitvi velike knežje oblasti, odpravi "predfevdalne razdrobljenosti", ki je bila značilna za Rusijo, vse do konca 10. stoletja, ko so imele številne vzhodnoslovanske dežele svoje knezi pod okriljem Kijeva.

Krščanstvo je imelo pomembno vlogo pri ideološki utemeljitvi moči kijevskih knezov. »Od trenutka krsta princ gleda ... vsemilostno oko dobrega boga. Princa na prestolu sedi sam Bog. "

Uveljavitev krščanstva v Rusiji kot državne vere je močno vplivala na različna področja družbenega in duhovnega življenja države. Pospešila se je odprava lokalnih, plemenskih razlik v nekaterih regijah Rusije in oblikovanje staroruske narodnosti z enim jezikom, kulturo in etnično identiteto. Odprava lokalnih poganskih kultov je prispevala tudi k nadaljnji etnični konsolidaciji, čeprav so se razlike na tem področju še naprej pojavljale in so se pokazale pozneje, ko so se v obdobju fevdalne razdrobljenosti, ki jo je še poslabšal tatarsko-mongolski vdor, ločili nekateri deli Rusije drugi ali pa so padli pod oblast tujih osvajalcev.

Krst Rusije je bil pomemben korak v razvoju njene kulture. V mnogih pogledih je starodavna ruska kultura pridobila bistveno nove lastnosti in značilnosti. Tako kot je pokristjanjevanje Rusije dejavnik, ki je opazno pospešil oblikovanje enotne staroruske narodnosti iz vzhodnoslovanskih plemen z različnimi kulti, je tudi krščanstvo prispevalo k utrjevanju staroruske zavesti - tako etnične kot državne.

Krščanstvo je Slovanom prineslo pisni jezik, ki temelji na cerkvenoslovanski abecedi, ki sta jo sestavila razsvetljena brata Ciril in Metod v drugi polovici 9. stoletja.

Hkrati pa so na področju kulture s sprejetjem krščanstva povezani nekateri negativni vidiki. Ustna literatura, literatura starodavne Rusije iz predkrščanskega časa je bila bogata in raznolika. In dejstvo, da se je njen pomemben del izgubil, ni prišel na pergament in papir, je določena napaka cerkvenih krogov, ki so seveda zanikali pogansko kulturo in se, kolikor so lahko, borili proti njenim manifestacijam.

Sprejetje krščanstva je služilo kot močna spodbuda za seznanjanje Rusije z bizantinsko kulturo. Skozi Bizant je od nekdaj vpliv svetovne civilizacije, vključno z dediščino antičnega sveta in Bližnjega vzhoda, začel aktivneje prodirati v starodavno Rusijo.

Krst ni imel nič manj pomembnih posledic na področju izobraževanja. Sto let pred krstom Kijevske Rusije je bilo v Bolgariji sprejeto krščanstvo, grški misijonarji, ki so se tam in na Češkem borili proti katoliškim vplivom, pa so prispevali k razvoju slovanske abecede in prevajanju krščanskih kultnih knjig v slovanski jezik . Tako je Kijevska Rusija prejela pisni jezik v slovanskem jeziku. Že pri Vladimirju so poskušali organizirati šolo. Učenci so bili na silo izbrani izmed otrok »ljudskega otroka«, to je iz zgornjih plasti dvorišča.

Krst je imel velik vpliv na kulturno življenje države, zlasti na razvoj tehnologije v Kijevski Rusiji pod vplivom grškega krščanstva. V kmetijstvu se je izrazilo v občutnem povečanju tehnike vrtnarjenja. K temu je nedvomno prispevala povečana poraba zelenjave, ki so jo spodbudili tako številni postovi, ki so jih določili krščanski asketski nauki, kot tudi zahteve samostanskega življenja. Dejstvo, da je bila kultura mnogih vrtnin v veliki meri prinesta iz Bizanca skupaj s studijsko listino, kaže izvor imen mnogih izmed njih.

Vpliv bizantinskega krščanstva na področju gradbene tehnologije je še bolj očiten. S kamnito stavbo v Kijevu smo se spoznali na primeru cerkva, ki so jih po naročilu knezov zgradili grški arhitekti. Od njih smo se naučili tehnik polaganja sten, odstranjevanja obokov in prevlek kupole, uporabe stebrov ali kamnitih stebrov za njihovo podporo itd. Način postavitve najstarejših kijevskih in novgorodskih cerkva je grški. Ni naključje, da so imena gradbenih materialov v staroruskem jeziku izposojena od Grkov. In prve kamnite stavbe posvetne narave, kot je kamniti stolp, so verjetno zgradili isti grški arhitekti, ki so gradili cerkve, in da je bila najstarejša stavba te vrste pripisana legendi o prvi krščanski princesi - Olgi.

Prevzem krščanstva je imel enak vpliv na razvoj obrti. Tehnika rezbarjenja kamna, ki jo prikazuje okrasitev marmornih kapitelov stolnice sv. Sofije s prepletenimi listi in križi ter grobnica Jaroslava v slogu starokrščanskih sarkofagov, je bila izposojena iz Bizanca za cerkvene namene. Grške mozaike so začeli uporabljati za okrasitev cerkvenih stavb in morda palač. Enako je treba reči o freskopisu. Če je na področju mozaikov in fresk Kijevska Rusija dolgo časa ostala odvisna od grških mojstrov, potem so "v nekaterih vrstah umetniške industrije ruski študentje," ugotavlja I. Grabar, "dohiteli svoje grške učitelje, zato je težko ločiti cloisonné dela od bizantinskih vzorcev ". Takšna so dela na emajlu (emajl) in filigranu (filigran). Kljub temu ruska dela kažejo "dobro obvladan slog bizantinskih vzorcev, njihove teme pa so v večini primerov cerkvene".

Krst Rusije ga je tesno uvedel ne le v družino krščanskih slovanskih držav, ampak na splošno v sistem krščanskih držav Evrope s svojimi kulturnimi dosežki. Rusko kulturo so bogatili dosežki držav Bližnjega vzhoda, ki imajo globoke zgodovinske tradicije, in seveda kulturni zakladi Bizanca. Rusija je zmagala iz zavezništva z Bizantom, hkrati pa je Rusija še naprej nenehno upirala političnim in cerkvenim trditvam Bizantinskega cesarstva, ki je skušalo Rusijo podrediti njeni nadvladi. Kljub temu je Vladimir, krstitelj Rusije, čutil, da je njegova moč polna med drugimi krščanskimi ljudstvi.

III. Zaključek

Prevzem krščanstva v Rusiji je bil postopen korak in imel je pomembne posledice. Vladajoči razredi Rusije so prejeli močno ideologijo, da bi okrepili svojo prevlado, krščanska cerkev pa je kot razvejana politična organizacija duhovno posvečena in na vse možne načine podpirala nov sistem. Krščanska morala ("Ne ubij", "Ljubi svojega bližnjega kot samega sebe") in krščanske norme vedenja - enakost vseh pred Bogom, pomoč revnim itd. S sprejetjem krščanstva se je ideološko utrdila enotnost staroruske države. (združevanje prebivalstva v enotno rusko državljanstvo). Poleg tega je Rusija dobila slovansko pisavo in priložnost za obvladovanje dosežkov bizantinske kulture. Mednarodne vezi stare ruske države so postajale vse močnejše in širše, vse do dinastičnih porok ruskih knezov s predstavniki močnih sil. Mednarodna oblast Rusije, ki je vstopila v krščanski svet, je neizmerno rasla.

IV. Seznam rabljene literature

1. Platonov S. V. "Predavanja o ruski zgodovini", Sankt Peterburg, 1913.

Klyuchevsky V.O. "Tečaj ruske zgodovine" Moskva, 1987.

... "Krščanstvo in Rus", Moskva, 1988.

Filist G. M. "Uvedba krščanstva v Rusiji predpogoji, okoliščine, posledice", Minsk, "Belorusija", 1988.

Karamzin N.M. "Tradicija vekov".

Tatishchev V. N. "Ruska zgodovina", v.2, Moskva, 1962.

Shchapov Ya. N. "Cerkev v stari Rusiji", politizdat, 1989.

Med vprašanji zgodovine starodavne Rusije je problem mesta in vloge cerkve ter odnosa med državo in cerkvijo vedno pritegnil veliko pozornost. Cerkev je imela pomembno gospodarsko in politično vlogo. Cerkev je dolgo časa obstajala na račun desetine - desetine vseh davkov, odštetih iz obdobja Vladimirja v njeno korist. Postopoma ima svoje vasi in dežele, predvsem zaradi donacij knezov in kasneje bojarjev. Prva znana posestva (v drugi polovici 11. stoletja) so pripadala cerkvi. Na podlagi materialnega bogastva je cerkev pridobila velik vpliv na gospodarsko in politično življenje, na življenje prebivalstva. Prizadevala si je, da bi delovala kot porok medknežjih sporazumov, zapisanih v "poljubljanju križa", posegla v pogajanja, njeni predstavniki pa so pogosto igrali vlogo veleposlanikov. Vendar pa knezi pogosto niso spoštovali verskih priseg in samih cerkvenih voditeljev.

Cerkev je z različnimi metodami oznanjala pravoslavno vero in vzpostavljala svojo avtoriteto. Pomembno vlogo pri tem je imela gradnja templjev, katerih arhitekturne oblike in notranje slikarstvo naj bi simbolizirali »zemeljski« in »nebeški« svet. Z istim namenom verskega vpliva na zavest ljudi so se izvajale božanske službe in obredi - v čast krščanskih praznikov in "svetnikov", ob krstih, porokah in pogrebih. V cerkvah so molili za okrevanje, za rešitev pred naravnimi nesrečami, za zmago nad sovražniki, so bile podane pridige in nauki. Cerkvene službe so bile neke vrste gledališke predstave in od 11. stoletja jih je spremljalo harmonično petje. Slovesno vzdušje v templju je bilo močno v nasprotju z resnostjo vsakdanjega življenja in življenja množic, kar je pritegnilo vernike. Duhovniki so s pomočjo obvezne spovedi prodrli v notranji svet ljudi, vplivali na njihovo psiho in dejanja, hkrati pa so izvedeli informacije o morebitnih načrtih, usmerjenih proti cerkvi, vladajočemu razredu in obstoječemu družbenemu redu.

Cerkveni voditelji so si aktivno prizadevali okrepiti položaj cerkve. Kijevski metropolit Janez II (1078-1089) je v svojih pismih in naukih napadel poganska prepričanja. Nič manj ga niso skrbeli umiki proti "latinizmu", ki je grozil z oslabitvijo bizantinskega vpliva na Rusijo. Metropolit je celo obsodil poroko ruskih princes z "latinskimi" vladarji. Samostan Kijevske jame je postal močna podpora bizantinskega vpliva. Med menihi tega samostana je znameniti Nestor, avtor Povesti minulih let, slikar Alipy in drugi vidni predstavniki kulture svojega časa. Kronike, sestavljene v samostanu Pechersky, so nosile idejo, da je krščanstvo v Rusijo prišlo iz Bizanca po zaslugi grških cerkovnikov. Princ Vladimir Svyatoslavovich zdaj ni bil prikazan kot pobudnik krsta Rusije, po zaslugah enak Konstantinu, ampak kot poganski knez, ki je bil krščen pod vplivom grških misijonarjev. Cerkev je uspešno uporabila fevdalno razdrobljenost starodavne Rusije, da bi okrepila svoje položaje v širino in globino, sama pa se je spremenila v vir širjenja krščanstva med drugimi narodi. Hkrati je prišlo do procesa medsebojnega prodiranja posameznih elementov verske ideologije in kulta, ki je bil rezultat širokih, večplastnih medsebojnih povezav Kijevske Rusije. Kot enakovreden član svetovnega fevdalnega sistema, ki čuti njegovo moč, se starodavna ruska država ni vmešavala v verske spore med krščanskimi središči. Tudi po razdelitvi cerkva so ohranjali stike s privrženci širjenja katolicizma, kar je pravoslavna duhovščina razlagala kot poskuse spreobrnjenja v drugo vero.

Raziskave znanstvenikov s področja srednjeveške zgodovine zahoda in vzhoda razkrivajo različne povezave. Zadrževalna sila pri njihovem razvoju sta bila papež in ruski metropolit, pripravljena obsoditi vse, ki niso bili pozorni na znotrajkrščansko prepir. Vendar avtoriteta cerkve v Rusiji ni bila tako visoka, da bi omejila ali prekinila gospodarske vezi. Zato so nepravoslavne cerkve obstajale v Novgorodu, Kijevu, Polotsku, Smolensku, Ladogi, Pereyaslavlu.

Drug dokaz obstoja objektivnih pogojev za vzajemno prodiranje verskih ideologij so dinastična zavezništva in posledično povabilo ruskih knezov "za mizo" v drugih državah. Člani knežjih družin, ki so se preselili v druge države in vstopili v Rusijo, so s seboj vzeli duhovnike, kultne pripomočke, literaturo in zgradili hišne cerkve. Dinastična poroka med Svyatopolkom Turovskim in poljsko princeso, ki je v Rusijo pripeljala rainburnskega škofa, za katerega nekateri zgodovinarji sumijo, da spodbuja katolištvo, je dobro znana.

Tako je v starodavni ruski državi cerkev zasedla dvoumno mesto na družbeno-ekonomskem področju, je velik lastnik, kjer lastnina ne pripada družini in osebi, tako kot knezi, ampak organizaciji. Cerkev v sistemu državne strukture je skupaj z velikim vojvodskim sodiščem in središčem v Kijevu podvojena politična struktura, ki je eni ali drugi sili v boju za oblast pomagala pri uporabi avtoritete hierarhov v lastnih interesih. Cerkev, ki deluje kot sestavni del državne ureditve, je velika področja javnega življenja postavila na področja cerkvenega prava.

ESEJ

Sprejetje krščanstva v Rusiji. Vloga cerkve v življenju stare ruske države

Uvod

cerkveni krst princ vera

Zgodovina pravoslavne cerkve v Rusiji je še vedno eno najmanj razvitih področij ruskega zgodovinopisja. "Značilno je, da se nobeden od sovjetskih zgodovinarjev v preteklosti ni ukvarjal s sistematičnimi raziskavami na področju cerkvene zgodovine in si očitno ni zastavil take naloge," je zapisal doktor zgodovinskih znanosti, profesor A.I. Klibanov v uvodnem članku k knjigi »Rusko pravoslavlje: višine zgodovine. "Zgodovina Ruske pravoslavne cerkve ni bila nedvoumna: bila je protislovna, polna notranjih konfliktov, ki so na svoji poti odražali družbena protislovja.

Vsakdo bi moral poznati zgodovino svoje države. Pomirja nas z nepopolnostjo sedanjosti, kot z običajnim pojavom v vseh obdobjih. Zgodovina pomaga ljudem, da se izognejo napakam v sedanjosti z uporabo primerov iz preteklosti. Da bi razumeli bistvo dogajanja, je treba pogledati v daljno preteklost. Prav s preučevanjem lahko najdemo odgovor na vprašanje, kaj se danes dogaja s pravoslavno cerkvijo, kakšno vlogo ima v življenju ljudi in države. To temo je treba obravnavati od antičnih časov, ko je Rusija prešla na monoteizem, od sprejetja krščanstva. Za nas, ki živimo v XXI stoletju, postaja vse pomembnejša zgodovina razvoja pravoslavne cerkve, njen vpliv na družbeno življenje ljudi in državo kot celoto. Tema pokristjanjevanja je zelo zanimiva zaradi dejstva, da je zdaj z vidika raziskovalcev sodobne družbe doba »drugega krsta Rusije«, oživitve in blaginje pravoslavne cerkve. Zgodovina je večkrat dokazala, kako pravilno je bila izbrana krščanska vera in je morda zato našla dostojno mesto v srcih ruskega ljudstva.

Sprejetje krščanstva v stari Rusiji je bil pomemben korak v razvoju vzhodnoslovanske civilizacije. Lahko ga vidimo kot ogledalo kasnejših dogodkov, kot popolno spremembo življenjskega sloga. Morda bomo po preučevanju dogodkov tistega časa bolje razumeli naše vrednote in tradicije, našo kulturo in bistvo.

Namen tega dela: prikazati proces pokristjanjevanja Rusije in vlogo cerkve v življenju staroruske države.

Cilji dela: preučiti dogodke, ki so bili pred sprejetjem krščanstva v Rusiji in so prispevali k temu; razkriti razloge za sprejetje krščanstva v Rusiji in ne katere koli druge vere; oceniti kasnejše spremembe v ruski kulturi, družbi; obravnavajo vlogo krščanstva in Cerkve kot osnovo ruske kulture, njene globoke tradicije in vrednote.

1. Krščanstvo, izvor in vplivi

Glavni način uvajanja Rusije v vrednote svetovne kulture je takrat potekal skozi Bizant. Pred sprejetjem krščanstva v Rusiji so Slovani po opazovanjih B.A. Rybakov se je trikrat "dotaknil središč svetovne kulture ...". Tretjič se je to zgodilo v 6. stoletju, v obdobju zmagovitih vojn med Slovani in Bizantom, ko so »Slovani zanje videli in začutili nov svet neprimerljivo višje kulture«. Ti občasni stiki Slovanov z bizantinsko kulturo so pripravili tudi doslednejši proces njenega dojemanja, ki se je začel v 10. stoletju. "Kijevska Rus," piše B.A. Rybakov, - je bil že v določeni meri pripravljen ne le na razmišljanje, ampak tudi na dojemanje kulture naprednih držav sveta. " Prvi med njimi v tem obdobju je bil Bizant, zato je povsem naravno, da si Kijevska Rusija prizadeva, da bi ji bila v vsem enaka.

Slovanska starodavna Rusija in Bizant sta bila iste starosti, saj sta nastala približno v istem času. Briljantno kulturo Bizanca je bilo zlahka zaznati in morda se je zdelo, da je Kijev postal kulturna kolonija Konstantinopla.

Stalni kulturni stiki med Rusijo in Bizantom so prispevali k pospešenemu, skoraj skokovitemu razvoju ruske nacionalne kulture od 10. stoletja.

Redno poznavanje Slovanov z bizantinsko duhovno kulturo se je začelo sredi 9. stoletja, ko sta Ciril in Metod po razvoju slovanske abecede prevedla prve krščanske bogoslužne knjige v slovanski jezik. Ti so bili osnova vseslovenskega sklada spomenikov srednjeveške kulture južnih in vzhodnih Slovanov. Ta sklad se je začel oblikovati v stari Bolgariji, ki je zasedala v IX-X stoletju. ogromno ozemlje na Balkanu in v jugovzhodni Evropi.

S pridobitvijo pisanja so starodavni bolgarski misleci in pisarji začeli aktivno oblikovati svojo knjižno kulturo - prevajati najpomembnejše knjige za takratne Slovane, predvsem liturgično in moralno ter versko vsebino, ter na njihovi podlagi pisati slovanska dela. Začela se je prva stopnja interpretacije bizantinske kulture.

Staroruski bralec se je dobro zavedal "Življenj" Cirila in Metoda, nekaterih naukov Klementa Ohridskega in drugih južnoslovanskih del.

Tradicionalne krščanske predstave o lepem svetu, ustvarjenem za človeka, in o človeku kot kroni stvarstva so prvi slovanski misleci dojemali in doživljali kot razodetje.

To ni bila več bizantinska kultura v strogem pomenu besede, ampak njena slovanska razlaga. Ona je kasneje podedovala južne Slovane in starodavno Rusijo.

2. Krst Rusije

.1 Zgodovinski razlogi za krst Rusije

Zakaj je bila torej Rusija krščena?

Danes sodobni zgodovinarji za to navajajo tri glavne razloge:

Krepitev vloge države, njeno dvigovanje nad ljudmi, kar je prišlo v nezdružljiv konflikt s skupnimi poganskimi idejami starih Slovanov.

Nezdružljivost uveljavljene državne enotnosti heterogenih poganskih kultov posameznih vzhodnoslovanskih plemen, pa tudi neslovenskih ljudstev. To protislovje je bilo treba premagati: en sam verski kult je moral ustrezati eni državi.

Poganska Rusija kot polnopravna članica ni mogla vstopiti v nobeno mednarodno zvezo in je bila obsojena na politično izolacijo, predvsem v Evropi, kjer niso hoteli skleniti dinastičnih porok, pa tudi trgovati s pogani. Dotaknila se je že ekonomskih vprašanj življenja države, vprašanj nadaljnjega razvoja in ohranjanja Rusije kot enotne in močne države, ki se je sposobna braniti. Krščanstvo je bilo treba sprejeti v interesu razvoja države, da bi se izognili izolaciji od celega sveta.

Če se obrnemo na kroniko PVL, je približno do 80. let 10. stoletja na ozemlju Vzhodne Evrope pod hegemonijo Kijeva nastalo ogromno zavezništvo plemen.

Druga polovica 9. in skoraj celo 10. stoletje dobesedno prekipevajo od medplemenskih spopadov. Treba je opozoriti, da je k temu pripomogla sama plemenska struktura, ki je do neke mere spominjala na strukturo grških mestnih držav: na čelu plemena je bilo osrednje mesto (Kijev, Novgorod, Polotsk itd.) In, temu primerno mestno veče; nižji rang, tako rekoč, - več manjših mest; še nižja je večja organizacija teritorialne unije-krščanske skupnosti.

Kot je navedeno zgoraj, je za 9.-10. Stoletje značilen proces prisilne združitve. Ta pojav najjasneje zasledimo na primeru kronike PVL: 883 - Drevljani so podrejeni Olegu, 884 - severnjaki, 885 - Radimichi, nato 907 - Kriviči, Slovani, Chud, Merya, Vyatichi, Duleby so že del Rusije, Tivertsy; od leta 914 se začne »epopeja o Igorju z Drevljani«, ki so bili popolnoma podrejeni šele leta 946; leta 980 - Vladimir izvaja kampanjo proti Polocku, si podjarmi Polocčane, na silo se poroči s hčerko polotskega kneza Rognede; leta 981 je spet osvojil Vyatichi, po 3 letih - Radimichi (ki jim je očitno uspelo zapustiti unijo). Tako je tudi ob površnem pregledu resničnih podatkov prekarnost takšnega »sindikata« presenetljiva.

Plemena so si podredili jase (pravzaprav to pomeni, da so bili obdavčeni), pridobili neodvisnost, ohranili svojo suverenost za nekaj časa in znova pokorili.

Vendar se je do konca 10. stoletja proces razpadanja tako okrepil, da kruti kazenski ukrepi, na primer Olgina represalija proti Drevljanom, niso prinesli več želenih rezultatov.

Tako se je princ Vladimir Svyatoslavich znašel v težkem položaju. Kijevska elita je z vsemi močmi poskušala ohraniti svojo hegemonijo. Kot je doslej deloval z mečem, se je Vladimir očitno odločil, da bo državo združil tudi ideološko.

Vladimir v Kijevu zbira določen panteon božanstev. »In postavite idole na dvorišče zapora: Perun je drvar ..., in Khrsa, in Dazhbog, in Stribog, in Semargla, in Makosh. In jih bom namazal, natričuše in bogove, spremljal bom svoje sinove in hčere ter jih namazal s hudičem in oskrunil deželo s svojimi zahtevami. " Tako je Vladimir poskušal v Kijevu ustvariti nekakšno versko središče starodavne Rusije. Poleg tega je bil poudarek na najširših slojih prebivalstva, saj se je svetišče nahajalo skoraj v središču trdnjave v Kijevu, kjer je bil dostopen vsem, v službi pa so sodelovali celo otroci.

Pomembno je, da panteon ni vključeval tako priljubljenega Volosa (zelo miren gospodar podzemnih voda, zavetnik živine, ki daje bogastvo in sitost).

To zanemarjanje ima politične posledice. Prvič, dejstvo, da Volos ni bil vključen v splošni panteon, je bil resen udarec za Novgorod, dolgoletnega tekmeca Kijeva. Drugič, figura Volosa bi prekinila jasno hierarhijo znotraj panteona: hkrati bi obstajala dva vrhovna božanstva, torej spet rivalstvo. V praksi se je "ideološki udarec" po Novgorodu izrazil v javnem strmoglavljenju idola Volosa in zasaditvi Peruna na njegovo mesto.

Na splošno je bil Vladimirjev poskus, da bi v tako desetletju tako trmasti zvezi, kot je bila Rusija, v desetem stoletju vsiliti trdno versko hierarhijo, sprva obsojen na neuspeh. Proces razpada plemenskih odnosov je bil zgodovinsko logičen in neizogiben. Poleg tega sama reforma ni le odpravila protislovij v odnosih med Kijevom in podrejenimi plemeni, ampak jih je še poslabšala, saj je političnim do neke mere dodala versko diktaturo. Po letu 980 so se spopadi s "spravljenimi" plemeni nadaljevali. Ko je Vladimir videl nesmiselnost svoje poganske reforme, je očitno začel iskati novo ideološko podlago.

Vladimir je le poskušal iz njih narediti "uradne bogove svojega kneževine". Vendar očitno ta poskus ni zadovoljil Vladimirja. Razlogi za njegov neuspeh so bili poskus zasebne spremembe poganstva, ki je prisilil ljudi, da verjamejo v nekoga, v katerega ne verjamejo. Vendar je samo bistvo - politeizem - ostalo nedotaknjeno.

Do nastanka močne centralizirane in združene kijevske države je poganstvo že preživelo svojo korist in potrebna je bila povsem druga vera, ki je lahko dala kneževini ideološko enotnost in združila ljudi pri služenju enotnemu Bogu. Zgodba preteklih let pripoveduje, kako je knez Vladimir izbral svojo vero. Po poslušanju predstavnikov različnih veroizpovedi - judovske, muslimanske in krščanske, se je Vladimir odločil za pravoslavno krščansko vero.

Taka vera, kot je krščanstvo, je bila najbolj primerna za reševanje problema oblikovanja verske enotnosti države in je ustrezala tudi nastajajočim fevdalnim odnosom.

K temu moramo dodati, da se je humano krščanstvo zlahka združilo z notranjo, duhovno vsebino ruske osebe.

Tako je prestop v pravoslavlje temeljil na težkih političnih razmerah v Rusiji v 10. stoletju. Nova vera naj bi skupaj zvarila razpadajoče stanje in mu dala nekaj stabilnosti. Pravoslavlje je bilo, kot je bilo že omenjeno, v Rusiji dolgo poznano, kar je bilo posledica precej tesnih rusko-bizantinskih vezi, političnih in gospodarskih.

Pomembno vlogo je imelo tudi dejstvo, da se je Kijevska Rusija leta 988 soočila z resno zunanjepolitično grožnjo: napadi Pečenegov so postajali vse bolj uničujoči. Jasno je, da so bili v takšnih razmerah prijateljski odnosi z Bizantinskim cesarstvom izredno zaželeni.

2.2 Izvor krščanstva na ozemlju Rusije

Novica o zasebnem spreobrnjenju prebivalcev južne Rusije v krščanstvo se začne v 4. stoletju. Veliko pred vladanjem Vladimirja I. se je začel krst Rusov. Leta 866-867. krstila se je četa kijevskih vladarjev Dir in Askold. Vendar to še ni pomenilo, da je krščanstvo postalo državna vera v Rusiji. Lahko govorimo le o nastanku krščanske skupnosti v Rusiji, katere središče je bil Kijev. Leta 882 je bil Kijev podrejen poganskim knezom Novgorodu, Olegu in Igorju, vendar je krščanska skupnost preživela in se je očitno celo povečala. Znano je, da je pod Igorjem v Kijevu že obstajala stolna cerkev svetega Ilije. Znano je tudi, da se je Igorjeva vdova, princesa Olga, leta 957 krstila v Carigradu. Toda potem, ko je v Carigradu sprejela krščanstvo, ga Olga nikakor ni hotela skriti, kar je bilo v vsakem primeru nemogoče. Ni mogla ravnodušno pogledati, kako je njen sin Svyatoslav, njeno spremstvo, ves ruski narod ostal v poganstvu. Sina je poskušala prepričati, naj sprejme krščanstvo, vendar je vztrajal in ni hotel.

Vendar zavrnitev Svyatoslava ni mogla več vplivati na splošni proces spreobrnjenja Rusije v krščanstvo.

Zahteve ruske družbe tistega časa je lahko zadovoljila le svetovna vera, prilagojena fevdalni družbi in ustrezna stopnji razvoja, v katero je vstopila Rusija. Krščanstvo je kot državna religija v srednjem veku razsvetljevalo razredno neenakost, odnose prevlade in podrejenosti, fevdalno strukturo družbe, obogatelo državno oblast, kar je bilo povsem skladno z razmerami v Rusiji.

Tako lahko rečemo, da je v času Olge vladavine krščanstvo začelo zasedati viden položaj in so bili pogani že dolžni računati z njim. Predstavljal je alternativo zastarelemu poganstvu, ki je zmoglo združiti in zbrati rusko ljudstvo. Toda za spreobrnitev večine Rusov v krščanstvo je bila potrebna močna roka, roka, ki je imela veliko moč in je lahko prisilila krstiti rusko ljudstvo.

Ravno takšna oseba, tako močna osebnost, ki je Rusijo pripeljala do krščanstva, je bil veliki kijevski vojvoda Vladimir, priznan kot enak apostolom.

.3 Krst kneza Vladimirja

Princ Vladimir Svyatoslavovich, tako kot njegov oče, nikakor ni bil privrženec krščanstva, nasprotno, bil je pravi poganin, kar potrjujejo besede Solovjeva: "... zmago Vladimirja nad Yaropolkom je spremljalo zmagoslavje poganstva nad krščanstvom, vendar to zmagoslavje ni moglo trajati: rusko poganstvo je bilo tako revno, tako brezbarvno, da se ni moglo uspešno sporeti z nobeno od religij, ki so takrat potekale v jugovzhodnih regijah Evrope, zlasti s krščanstvom. na nek način dvigniti poganstvo, mu dati sredstva, čeprav nekaj, kar je v nasprotju z drugimi religijami, ga zatirati s svojo veličino; toda prav ti poskusi, prav to ljubosumje so vodili neposredno v propad poganstva, ker je najbolje pokazalo svoj neuspeh . "

Nedvomno je treba opozoriti, da je Vladimir, tako kot Olga, razumel vso manjvrednost in propad stanja poganstva in poskušal najti novo vero, ki bi lahko prevzela mesto poganstva in združila rusko ljudstvo. Vendar je bila pot suverenega vladarja Rusije, kneza Vladimirja, do krščanske vere težka.

Ko se je odločil za grško vero, je Vladimir izbral precej nenavadno pot do krsta. Odločil se je pridobiti vero za svoje ljudstvo, svojo državo približati Bizantinskemu cesarstvu in za svoje ljudstvo dobiti velike duhovnike, učitelje vere in druga razsvetljenstva.

Vladimir se je bal, da se močni in izobraženi carji ne bi hoteli prostovoljno poročiti z njim, knezom nevednega in barbarskega ljudstva, še bolj pa bi se bizantinska princesa Anna bala z njim, kot se je zgodilo kasneje.

Krst princa Vladimirja I. in njegovega spremstva je potekal v mestu Korsun (Hersonesos) - središču bizantinske posesti na Krimu. Pred tem je sodelovala kijevska četa v boju bizantinskega cesarja Vasilija II proti uporu poveljnika Barde Foke. Cesar je zmagal, vendar ni izpolnil svoje obveznosti - dati svojo sestro Ano za Vladimirja. Nato je Vladimir oblegal Korsun in prisilil bizantinsko princeso, da se poroči v zameno za krst "barbara", ki ga je grška vera že dolgo privlačila.

Vladimir je pri krstu vzel ime sv. Bazilija, verjetno po nasvetu svoje nove žene, v čast njenega brata, cesarja Bazilija, in v spomin na krst je zgradil cerkev v imenu sv. Vasilij. Ko se je vrnil iz Korsuna v Kijev, je Vladimir vzel s seboj duhovnike, poslane iz Carigrada, Grka Anastasa, ki mu je nakazal vodne pipe, in za blagoslov svojega ljudstva relikvije sv. Klementa Rimskega in njegovega učenca Tebe, veliko ikon, križev in svetih posod in je prosil grškega patriarha, naj pošlje k njemu v Kijev škofa za krst ruskega ljudstva. Patriarh je izpolnil njegovo prošnjo in poslal škofa Mihaela, ki ga je imenoval za metropolita za novo krščeno rusko deželo.

Vladimir je bil sam kršten, krstil je svoje sinove, bližnje sorodnike, bojare in služabnike, nato pa vse ljudi.

2.4 Krst Kijevcev

Po pripovedovanju kronista je Vladimir po prihodu škofa Mihaila v Kijev videl, da so ljudje že dovolj pripravljeni na krst, nato pa je na določen dan ukazal ljudem, naj se zberejo na bregu Dnjepra za krst. Njegovi glasniki so hodili po mestu in v imenu kneza naznanili: "Če kdo jutri ne pride na reko, bogat ali reven, berač ali delavec, bo veljal za mojega sovražnika." In ljudje so se začeli zbirati na označenem mestu, ne da bi kazali nobenega upora ali ugovora knežjemu ukazu in se niso poskušali izogniti usmrtitvi, ampak nasprotno, kot pravi kronist Nestor, »hiteli z veseljem k krstu, kot bi za dolgo časa prepričan o svoji nujnosti. " Le redki, ki še niso razumeli pomena prihajajočega dejanja, so ponižno rekli, "če to ne bi bilo dobro, potem ne bi to sprejel niti knez niti bojari" (to je krst). (8) Zjutraj je princ s kraljičimi duhovniki in s tistimi, ki so prispeli iz Korsuna, prišel do rečnega brega. Ljudje so se naselili v skupinah ob obali: moški ločeno, ženske ločeno; nekateri so v vodo vstopili do prsi, drugi do pasu; nekateri so stali na sami obali; starši so v rokah držali dojenčke. Tisti, ki so bili krščeni, so hodili med ljudi, da bi krščenim pokazali, kaj in kako naj storijo. Duhovniki so stali na obali in brali molitve ter v skupinah dajali krščena imena. Vladimir, poln ekstaze, je dvignil oči v nebesa in molil: »Veliki Bog, ki je ustvaril nebo in zemljo, poglej svoje nove ljudi in pusti, o Gospod, da te spoznajo, pravi Bog, kakor so te poznale krščanske države in potrdi pravo vero v njih.

Tako se je zgodil eden največjih dogodkov v življenju ruskega ljudstva. "In v nebesih in na zemlji je bilo veliko veselje, ugotavlja kronist, ko je videl, kako se je množica ljudi potopila v sveto pisavo in bila krščena!"

V drugih mestih je zamenjava tradicionalnega kulta z novim naletela na odpor.

Pravzaprav je po mnenju mnogih zgodovinarjev na primer po mnenju zgodovinarja Ya.N. Ščapovo, "je širjenje krščanstva s silo izpeljala kneževska oblast in nastajajoča cerkvena organizacija z odporom ne le duhovnikov, ampak tudi različnih slojev prebivalstva."

Potrditev tega najdemo pri VN Tatishchevu, ki pri preučevanju krstnih kronik navaja naslednja dejstva: Kijevski mitropolit Illarion je priznal, da je krst v Kijevu potekal pod prisilo: »Nihče se ni upiral knežjemu redu, ki je bil ugoden Bogu, in krstili, če ne po svoji volji, pa iz strahu pred naročniki, ker je bila njegova vera povezana z močjo. "

Spremembo verskih kultov je spremljalo uničenje podobe nekoč čaščenih bogov, njihovo javno oskrunjevanje s strani knežjih služabnikov, gradnja cerkva na mestih, kjer so stali poganski idoli in templji. Kmalu so se na ruševinah mračnega poganstva v Rusiji pojavili znaki krščanske vere, ki so jih sprejeli vladar, njegovi otroci, plemiči in ljudstvo, oltarji pravega Boga pa so zasedli idole. Leta 989 je v Kijevu Vladimir postavil prvo kamnito cerkev v Rusiji v imenu Sveta Mati božja postavil bizantinski arhitekt, saj Rusi takrat in veliko kasneje še niso znali graditi velikih kamnitih zgradb.

Širjenje krščanstva sta s silo izpeljala kneževska oblast in nastajajoča cerkvena organizacija z odporom ne le duhovništva, ampak tudi različnih slojev prebivalstva. Novo vero, ki je postala državna, je bilo treba razširiti na celotno ozemlje države. Izkazalo se je, da ni tako enostavno, čeprav je poleg bizantinskih duhovnikov pri krstu sodelovala tudi kneževska oblast. Sodeč po kronikah, le redkokje je krst ljudi potekal brez nasilja. Novgorodci leta 991 so se krstili s pomočjo čete iz Kijeva. Prva dva škofa, Fedor in Hilarion (XI. Stoletje), nista mogla storiti ničesar z rostovskimi pogani. Niti Vladimirjev sin Gleb niti njegov naslednik nista mogla prebivalcev Muroma uvesti v pravoslavlje. In tako je bilo po vsej Rusiji. Tudi ljudje, ki so bili spreobrnjeni v krščanstvo, so pogosto ohranili vero v starodavne bogove.

Rusko pravoslavno cerkev je vodil metropolit, ki ga je imenoval carigrajski patriarh; posamezne ruske regije so vodili škofje, katerim so bili podrejeni duhovniki v mestih in vaseh.

Vse prebivalstvo države je bilo dolžno plačati davek v korist cerkve - "desetino" (desetina dohodka). Kasneje se je znesek tega davka spremenil, njegovo ime pa je ostalo enako. Metropolitansko sedež, škofje, samostani so kmalu postali največji posestniki, ki so imeli izjemen vpliv na potek zgodovinskega razvoja države. V rokah cerkve je bilo sodišče, pristojno za primere protiverskih zločinov, kršitev moralnih in družinskih norm.

Krst Rusije ne bi smeli predstavljati kot eno preprosto spremembo prepričanja. Krščanstvo, ki je postalo prevladujoča vera v Rusiji, se ni izrazilo le pri opravljanju božjih služb, ampak tudi v številnih novih ustanovah in ustanovah. Hierarhija je v Rusijo prišla iz Grčije. V Kijevu in v vseh hierarhijah so bile zgrajene cerkve in ustanovljeni samostani; cerkveni duhovniki in samostanski bratje so bili podrejeni svojemu škofu, po njem pa metropolitu. Tako se je oblast metropolita razširila po vsej Rusiji in združila vso duhovščino v državi.

Tako sta se dva najpomembnejša dogodka v življenju Vladimirja in v zgodovini ruskega ljudstva: krst samega Vladimirja in krst Kijevcev po kroniki zgodila leta 988.

3. Nadaljnji razvoj krščanstva na ruskih tleh

Vladimirovi načrti so vključevali pokristjanjevanje vseh ruskih dežel. Toda ta proces se je vlekel dolga leta (skoraj stoletje). Krst ni vedno potekal gladko, pogosto je povzročil odpor prebivalstva.

Prvi tak "trd oreh" se je izkazal, kot je domneval Vladimir, Novgorod Veliki, ki je živel po svojem redu. Lahko celo rečemo, da je bilo mesto središče poganstva, odprt sovražnik krščanstva. Podrejenost Novgoroda volji kijevskega kneza se je za Vladimirja pojavila na dači izjemnega pomena. Sprejetje Novgorodov v krščanstvo je potekalo pozno poleti - v začetku jeseni 990. Princ Vladimir pošlje svojega vojvodo Dobrinjo v Novgorod s spremstvom. Prebivalci izkazujejo obupan odpor, nato pa na pomoč Dobryni priskoči odred tisoč Putyata. Šele po tem se začne krst Novgorodov.

Kmalu po krstu je bila v Novgorodu zgrajena lesena tridesetokupolna katedrala svete Sofije nad Volhovom, ki se do danes ni ohranila. Toda kamnita Sofija, ki obstaja zdaj, je bila zgrajena na istem mestu in po vzoru starega.

Krst dežele Rostov-Suzdal, gradnja mesta Vladimir-na-Kljazmi, kronike povezujejo s kampanjo velikega kneza kijevskega Vladimirja. Mesto, ki se imenuje po sebi, Vladimir.

Prvi poskusi zasaditve krščanstva v severozahodni Rusiji so naleteli na odpor množic in bojarjev, združenih okoli lokalnih knezov. Cerkveni zgodovinarji menijo, da so bile prve krščanske cerkve tu zgrajene leta 988.

Na severozahodnem ozemlju ni bilo niti najvišjega plemstva v Kijevu, niti tako razvitih mednarodnih odnosov, ki so ustvarili predpogoje za prodor krščanstva. Domače plemstvo še ni čutilo nujne potrebe po razredni verski ideologiji in se je z istimi metodami spopadlo z množicami. Hkrati je domnevala, da bo uvedba krščanstva pomenila izgubo neodvisnosti. Zato so poskusi pritiska od zgoraj neizogibno izzvali odpor ne le nižjih slojev, ampak tudi lokalnega plemstva, katerega interesov veliki vojvodski odposlanec ni mogel zanemariti, če je mislil, da bo ostal na čelu kneževine.

Proces pokristjanjevanja ruskih dežel se je nadaljeval v XI stoletju in je zajemal vse več novih ozemelj. Rostovsko-suzdalskim deželam sledita dežela Murom in Smolensk. Nato regije, v katerih živijo Kriviči, sorodniki, Severtsy in Vyatichi. To je na severovzhodu in na zahodu - obsežna ozemlja, ki se nahajajo ob Dnjepru, zgornjem toku Dnjestra, južni Volin in drugi.

Boj proti pravoslavni ideologiji je večkrat prevzel obliko herezij. Vsi raziskovalci, tudi cerkev, vidijo razlog za svoj pojav v moralnem propadanju duhovščine. Med njimi še posebej odlikuje striženje. Strigolnik (brivec) Karp in njegovi sodelavci so predlagali odpravo redovništva, cerkvene hierarhije, opustitev služb in zakramentov, zanikanje dogm o vstajenju mrtvih, oh drugi svet... Ljudska podpora gibanju je potrdila njihov negativen odnos do Ruske pravoslavne cerkve tudi tri stoletja po uvedbi krščanstva.

4. Vloga Ruske pravoslavne cerkve pri oblikovanju enotne ruske države

Da bi ugotovili vlogo cerkve pri nastanku ruske države, je treba potopiti v ozračje tistega časa in izpostaviti predpogoje, ki so se v Rusiji razvili za nastanek ruske centralizirane države.

Te bi morale najprej vključevati zunanjepolitične okoliščine - osvoboditev iz ordskega jarma, sposobnost upiranja Velikemu vojvodstvu Litovskemu, Švedskemu, nemškemu redu. Vrnitev izgubljenih dežel je bila mogoča le z združitvijo vseh ruskih kneževin in centralizacijo oblasti. Le v tem primeru bi Rusija lahko računala na neodvisen državni obstoj. Enotnost Rusije je postala nacionalna naloga.

Fevdalna razdrobljenost, knežji spopadi so povzročali veliko škodo gospodarstvu in negativno vplivali na družbene odnose. Kmetstvo, obrtniki, trgovci so trpeli zaradi neskončnih napadov, knežjih sporov. Razpršen, lokaliziran upravni in sodni aparat je ustvaril številne neprijetnosti. Obilje uradnikov, pomanjkanje usklajenosti pri njihovih dejanjih in celo potreba po tem, da jih "nahranimo" na lastne stroške, je dodatno breme padlo na ramena prebivalstva. Gospodarska razdrobljenost je ovirala razvoj novih zemljišč in izboljšanje proizvodnih dejavnosti. Na desetine in stotine mojstrov s svojimi ukazi, lastnimi zakoni so ustvarili gojišče za samovoljnost. Zato so se tako kmetje kot prebivalci mest zanašali na eno samo vlado v upanju, da jim bo lahko ustvarila sprejemljive življenjske pogoje.

Po drugi strani pa so v XIV-XV stoletju. prišlo je do povečanja zasebnega fevdalnega lastništva zemlje. In gospodje - lastniki zemljišč so bili zelo zainteresirani, da si zagotovijo zemljo in delo. Zato so vse bolj težili k krepitvi vrhovne oblasti, ki bi jih lahko zaščitila pred nepokorščino kmetov, pred posegi drugih lastnikov.

Pravoslavna cerkev se je zanimala tudi za združitev ruskih dežel. V državi, razdrobljeni v številne kneževine, so bile dnevne dejavnosti duhovščine otežene. Enotnost vere je zahtevala tudi enotnost vrhovne oblasti. Zato je cerkev zanimala združujoča politika posvetnih oblasti.

Tako so se v Rusiji oblikovali zunanjepolitični, družbeno-ekonomski, kulturni in verski predpogoji za ustanovitev enotne ruske države. V tem obdobju je bilo najbolj akutno vprašanje "preživetja ruske države", ohranjanja identitete ruskega ljudstva s svojo kulturo in prepričanji.

Na prelomu XV-XVI stoletja. Ruske dežele so bile združene okoli Moskve v enotno državo. Leta 1463 je prenehala obstajati kneževina Jaroslavlj, leta 1474 kneževina Rostov, leta 1478 je bila likvidirana novgorodska fevdalna republika. Leta 1485 je bil Tver priključen, leta 1500-1503 pa. ozemlje ruske države je vključevalo dežele ob toku Desne, ki so bile prej pod oblastjo Velikega vojvodstva Litovskega. Leta 1510 - Pskovska fevdalna republika, podrejena Moskvi, leta 1514 - Smolensk, 1520 - je dežela Ryazan prešla v Moskvo. Tako je v pol stoletja nastala moskovska država.

Pri ocenjevanju vloge cerkve pri združevanju ruskih dežel je treba razlikovati med politiko metropolitov in vedenjem cerkvenih voditeljev nižjega ranga. Mitropolite je imenoval carigrajski patriarh izmed Grkov in Bolgarov, razen Aleksija, doma iz moskovskih bojarjev. Ruska (ali Kijevska, kot so jo imenovali do XIV stoletja) metropolija ni obsegala le severovzhodne Rusije, ampak tudi južno in jugozahodno Rusijo, kjer je bilo približno polovica škofij. Po selitvi metropolita Maksima leta 1299 iz Kijeva, ki so ga napadli Tatari in poganski Litovci, v Vladimir, je že leta 1303 šest škofij Galicijsko-Volinjske Rusije oblikovalo neodvisno metropolijo. Boj za zahodnoruska dežela med naraščajočo Moskvo in poljsko-litovsko državo je privedel tudi do želje Litovcev in Poljakov, da bi uporabili cerkveni dejavnik in spodkopali vpliv vladimirskih metropolitov v teh deželah. Vse to je metropolite prisililo k dvojni politiki. Po eni strani je bilo treba podpreti moskovske kneze, brez katerih bi cerkev lahko izgubila vpliv na severovzhodu, po drugi strani pa bi jasna usmeritev v Moskvo lahko povzročila izgubo zahodnih škofij. In šele smrt Ivana II. Rdečega (1353-1359) in Dmitrijevo zgodnje otroštvo sta Aleksija prisilila, da se je odločil, odločno podprl združujočo linijo Moskve, da bi postal njen dejanski vladar v mladosti velikega vojvode. Razmere so se spremenile šele po letu 1448, ko so na koncilu ruskih škofov začeli voliti ruske metropolite.

Od tega trenutka postane ruska cerkev popolnoma avtokefalna, torej neodvisna od bližnjevzhodnih patriarhov, in svoje interese končno poveže s severovzhodno Rusijo.

Škofje in vodilni opati (voditelji) največjih samostanov so se obnašali nekoliko drugače. Imenovani so bili na mesta metropolitov iz vrst ruskega ljudstva in z udeležbo ali celo po nareku ruskih knezov. Bili so tesno povezani z ruskimi knezi, z rusko zemljo, z njenimi interesi, interesi Konstantinopla pa so bili daleč od njih. Toda tu se pojavi še en problem - škofje so bili povezani z lokalnimi knezi in niso vedno podpirali združevalne politike moskovskih knezov. Samostanski starešine (starešine) so Moskvo podpirali veliko bolj dosledno. Najbolj avtoritativni in najbogatejši samostani (Troicki, Chudov, Simonov in drugi) so bili bodisi v moskovskem kneževini ali pa so jih ustanovili ljudje iz moskovskih samostanov. Zato so bili samostani praviloma nosilci moskovske politike v drugih kneževinah in deželah. Sčasoma so se skoraj vse višje hierarhije, vse do metropolitov, začele izbirati med voditelji vodilnih moskovskih samostanov, kar je odražalo moč moskovskega kneza in mu dalo dodatne priložnosti.

Druga pomembna okoliščina, ki je vplivala na politiko cerkve v času mongolsko-tatarskega jarma, je bil njen odnos s Hordami. Ruska cerkev je invazijo na Batu preživela relativno enostavno, brez večjih izgub. Poleg tega je vzpostavitev jarma privedla do okrepitve položaja cerkve. Kani Zlate horde so poskušali uporabiti avtoriteto cerkve in moč religije za okrepitev svoje oblasti v osvojenih deželah. Rusko cerkev so osvobodili plačevanja Horde "izhoda" in opravljanja drugih dolžnosti. Tatarski vdor je cerkev predstavila kot "božjo kazen" za grehe ruskega ljudstva. Khanova pisma so vzpostavila najbolj popolno imuniteto ruske cerkve, ki jo je le ona uživala v srednjem veku kjer koli v Evropi. Zato je cerkev podpirala prohordsko politiko prvih moskovskih knezov, vendar je bila previdna pri spremembi poti do Horde Dmitrija Donskega, saj se je bala, da bi poraz v odprtem boju s Tatari negativno vplival na položaj cerkve . In le takšni asketi, ki so si prizadevali za razvoj ruskega ljudstva, vzpon ljudske samozavesti in ljudskega duha, so podobno kot Sergij iz Radoneža podprli prehod v aktivni boj proti Tatarom.

Tuji vpadi, neskončni spopadi ruskih knezov so imeli neizogibno posledico - znižanje moralne ravni med vsemi sloji prebivalstva, zlasti najvišjimi. Razpad je prodrl tudi v cerkveno okolje, kamor je prihitelo veliko plemenitih ljudi, ki so jih pritegnili privilegiji cerkve v pogojih tatarske vladavine. Med laiki in cerkvenimi služabniki so se razširili lastni interesi, izdaja, tuljenje in strah pred Tatari, pijanost in drugi grehi. Zavest o enotnosti in skupnosti ruskega ljudstva se je raztopila. V takšnem okolju so imeli pomembno vlogo asketski menihi, ki so si prizadevali uresničiti evangelijske zaveze ljubezni do bližnjega, delavnosti, nesebičnosti, poštenosti in duhovnosti. Med takšnimi asketi v XIV stoletju je še posebej viden Sergij iz Radoneža. Bil je eden od reformatorjev samostanskega življenja, ki je v svojem samostanu uvedel ostro cenobitno listino: v samostanu ni bilo prostora za neenakopravnost premoženja, brezdelje, pijanost, kršitve pravil cerkvene službe. Sergij je bil tudi verski politik, spovednik Dmitrija Donskoja, ki je izpolnjeval pomembna naročila metropolita Aleksija. Toda velika slava in slava Sergija sta povezana predvsem z njegovim asketizmom, brezhibnim spoštovanjem moralnih načel. Za ljudi svojega časa je bil moralni ideal, v katerega so bile potegnjene vse zdrave sile ruskega ljudstva, okoli katerega se je oblikovala nacionalna identiteta, občutek enotnosti celotnega pravoslavnega ruskega ljudstva in ni naključje da je Sergij iz Radoneža eden najbolj cenjenih ruskih svetnikov do danes.

Položaj ruskih metropolitov se je po letu 1448, ko so jih začeli voliti na koncilu ruskih škofov, bistveno spremenil. Zdaj so lahko upali na vrnitev zahodnih škofij le s pomočjo močne velike ruske države, ki jih je lahko vključila v svojo sestavo. Toda tudi po tem se odnosi med cerkvijo in državo niso razvili tako brez oblakov.

Že leta 1458 je poljski kralj in veliki vojvoda Litve Kazimir prekinil odnose z ruskim metropolitom in sprejel metropolita, poslanega iz Rima, unijatskega Gregorja. Moskovski metropolit nikoli več ni dobil priznanja v poljsko-litovskih deželah. Ti dogodki so imeli negativen vpliv na avtoriteto moskovskega metropolita, vendar je zaenkrat velika vojvodska oblast potrebovala cerkveno podporo v boju proti notranjim sovražnikom. Zato je bil prvi izvoljeni metropolit Jonah bolj verjetno enakovreden partner Bazilija II Temnega kot njegov "poslušni instrument".

Po Jonatovi smrti leta 1461 in prihodu na oblast Ivana III leta 1462 so se razmere začele spreminjati. Primarna naloga velike vojvodske oblasti je izkoreniniti »aleksievsko«, teokratsko težnjo, tj. želja cerkvenih oblasti po enakosti in celo superiornosti nad posvetnimi. Te težnje so se opazno pokazale v dejavnostih Jone, vendar je zgodovina njegovih naslednikov postala zgodovina postopne, a neizogibne izgube politične neodvisnosti s strani metropolitov. Končni cilj Ivana III se je pojavil z naraščanjem njegovih vojaških in političnih uspehov. Ta cilj je preoblikovanje metropolitanskega sedeža v sestavni del upravnega aparata Moskovske Rusije, na čelu katerega je bil veliki vojvoda. Tudi samostani naj bi se spremenili v navadne »romarje«, ki nimajo družbenega in političnega pomena. Konec 15. stoletja je Ivan III dejansko dosegel svoj cilj. Vmešal se je celo v dogmatske, obredne zadeve cerkve. Tako je leta 1480 izbruhnil spopad med Ivanom III. In oblastnim metropolitom Geroncijem glede vprašanja procesije.

Ko je Ivan III. Končal politično neodvisnost cerkve, je poskušal spodkopati njeno gospodarsko moč z odvzemom cerkvenih zemljišč, ki so konec 15. stoletja predstavljala tretjino vseh obdelanih zemljišč v državi. K kopičenju zemljišč v rokah cerkve je pripomogla neodtujljivost in nedeljivost cerkvenih posesti, obdarjenih s široko sodno in davčno imuniteto.

Prve zasege cerkvenih zemljišč je skupaj z bojarji Ivan III opravil v Novgorodu leta 1479 in jih izročil posestnikom. Z razvojem lokalnega sistema so za njihovo razdelitev potrebovali vedno več kultiviranih poseljenih dežel, pogled posvetnih fevdalcev, ki jih je vodil veliki vojvoda, pa se je vse bolj obračal na cerkvene in samostanske posesti. Prvi poskus sekularizacije teh posesti je bil storjen na samem začetku 16. stoletja pri stolnicah 1503-1504.

V sami cerkvi ni bilo enotnosti glede kopičenja materialnega bogastva s strani cerkve. Skupina cerkvenih voditeljev na čelu z Nilom Sorskim se je izrekla proti pretiranemu bogatenju cerkve, proti pridobivanju bogastva, od tod tudi njihovo ime - neodkupi. Zavzemali so se za to, da bi menihi in duhovniki skrbeli za svoj glavni namen - odrešenje njihovih duš in duš vernikov, govorili proti številnim grehom duhovščine, za moralno čiščenje in predvsem notranji duhovni razvoj posameznika. Neposestniki se niso strinjali, da bi priznali božansko naravo državne oblasti, njeno pravico do samovoljnosti in branili duhovno neodvisnost osebe od oblasti.

Drugo skupino cerkvenih voditeljev je vodil ustanovitelj samostana Jožefa Volokalamska Jožef Volotski (Ivan Sanin). Skupino, ki jo je vodil, so poimenovali jožefiti. Jožef Volotski je menihe razdelil v tri kategorije glede na njihov izvor, stanje in položaj v samostanu, na vse možne načine podpiral državno oblast, poudarjal njen božanski izvor, vendar je kategorično nasprotoval sekularizaciji dežel in verskemu asketizmu. Jožefiti so pri vprašanju druge poroke Bazilija III brezpogojno podprli velikega vojvodo in to je vnaprej določilo spor med neposestniki in jožefiti v korist slednjega. V tem primeru želja velikega vojvodstva po celovitem nadzoru države nad vsemi sferami življenja, tudi nad duhovnim, želja po zagotavljanju brezpogojne ideološke podpore cerkve v boju za monokracijo, v boju proti vsem manifestacije neodvisnosti in neodvisnosti kogar koli na gospodarskem, političnem, kulturnem in duhovnem področju so se za državo izkazale za pomembnejše od materialnih koristi od sekularizacije cerkvenih dežel. Pomembno je, da je krepitev položajev jožefitov in njihovo končno zmago spremljalo povečanje preganjanja krivovercev in njihovih usmrtitev, česar v Rusiji skoraj nikoli ni bilo. Nevedniki, ki se niso strinjali s krivoverci glede dogmatskih vprašanj, so bili proti usmrtitvam, saj so menili, da je treba tiste, ki se ne strinjajo, prepričati, ne pa ubiti.

Tako se je v ozadju vzpona mednarodne oblasti ruske države, rasti nacionalne samozavesti v globinah Ruske pravoslavne cerkve že konec 15. stoletja pojavila ideja o svetu- začela se je oblikovati zgodovinska vloga moskovskega kraljestva, Moskve kot "tretjega Rima". Ta ideja temelji na ideji o rešilni vlogi ruskega pravoslavja za vse človeštvo po sklenitvi Firenške zveze leta 1439 in zavzetju Konstantinopla s strani Turkov leta 1453. Moskovski suveren je prejel versko pokritost ne le za upravljanje vseh ruskih dežel, ampak za ves svet.

V 16. stoletju nastanek narodne cerkve dobiva nove značilnosti. Nacionalna ruska pravoslavna cerkev vse bolj postaja državna cerkev. Predpogoji za takšno preobrazbo so v sami tradiciji vzhodnega krščanstva. Vzhodna cerkev je priznala nadvlado državne oblasti nad seboj in je bila vključena v okvir vladnih institucij. V Rusiji so si princ Vladimir in njegovi dediči, Andrej Bogolyubsky, Vladimir Monomakh, prizadevali za nadaljevanje te tradicije. Toda po razpadu enotne ruske države v posebne kneževine se je tesna zveza cerkve in države porušila. Ta zveza se je začela obnavljati z nastankom enotne ruske države, pri nastanku katere je imela ogromno vlogo cerkev. Najpomembnejši plod takšnega zavezništva med državo in cerkvijo je bila nacionalna vzvišenost obeh - nastanek verske in politične teorije (ideologije), ki je sankcionirala prvotno rusko oblast (državnost) in jo postavila pod zaščito prvotnega nacionalno svetišče.

Ustvarjanje enotne države je imelo resen vpliv na razvoj gospodarstva in družbenega sistema Rusije. Moskovska republika je postala močna centralizirana država, ki je v svoji sestavi združevala velika ozemlja.

5. Pomen sprejetja krščanstva za starorusko državo

Zelo težko je preceniti pomen sprejetja krščanstva v Rusiji in vlogo cerkve v življenju staroruske države.

Prvič, sprejetje krščanstva je Rusijo postalo polnopravni član svetovne skupnosti krščanskih držav in jo vključilo v sistem političnih in kulturnih vezi. Odnosi med državami so se v srednjem veku okrepili s pomočjo dinastičnih porok, kar je bilo mogoče le pod pogojem enotna vera... Tako je bil Yaroslav Modri poročen s hčerko švedskega kralja, ena od njegovih hčera je bila poročena s francoskim kraljem, druga z norveškim, tretja z madžarskim. Vnukinja je postala žena nemškega cesarja.

Drugič, kulturni vpliv krščanstva je bil izredno pomemben. Bizant je dobro ohranil starodavno kulturo - grško in rimsko - nedotaknjeno. Knjige ne le duhovne, ampak tudi posvetne vsebine so bile prevedene v ruski jezik - znanstvene razprave, zgodovinska dela, literarna dela. Pri samostanih so nastajale šole, knjižnice, vodile so se kronike. Izvirna dela ruske književnosti so se začela ustvarjati po vzoru bizantinske. Rus se je pridružil najboljšim primerom svetovne kulture. Sprejetje krščanstva je vplivalo na hiter razvoj pisanja. Skupaj z bogoslužnimi knjigami in teološko literaturo je v Rusijo prodrlo tudi slovansko pisanje, ki sta ga ustvarila grška meniha Cirila in Metoda. Staroslavenski jezik, v katerem so bile napisane bogoslužne knjige, je postal jezik čaščenja in verske literature. Kasneje se je na lokalni vzhodnoslovanski podlagi oblikoval staroruski literarni jezik. Na njem so bile napisane "Ruska resnica", "Beseda o Igorjevem polku", ruske kronike.

Cerkev je skrbela in hranila tiste, ki se niso mogli prehraniti: uboge, bolne, uboge. Dala je zatočišče in zaščito vsem izobčencem, ki so izgubili zaščito sekularnih družb in sindikatov. Suženjstva v cerkvi ni bilo: sužnji, podarjeni cerkvi, so se spremenili v osebno svobodne ljudi; bili so vezani le na cerkveno zemljo, na njej so živeli in delali v korist cerkve. Tako je cerkev posvetni družbi dala zgled nove, bolj popolne in humane ureditve, v kateri bi lahko vsi šibki in brez obrambe našli zaščito in pomoč zase.

Cerkev je vplivala na izboljšanje družinski odnosi in na splošno moralo v ruski družbi.

Krst ni imel nič manj pomembnih posledic na področju izobraževanja. Tu je bilo seveda pomembnejše dejstvo, da je sto let pred krstom Kijevske Rusije v Bolgariji sprejelo krščanstvo in da so grški misijonarji, ki so se tam in na Češkem borili proti katoliškim vplivom, prispevali k razvoju slovanskega abeceda in prevod krščanskih kultnih knjig v slovanski jezik. ... Tako je Kijevska Rusija takoj po krstu prejela pisanje v slovanskem jeziku. Že pri Vladimirju so poskušali organizirati šolo. Učenci so bili na silo izbrani izmed otrok »ljudskega otroka«, to je iz zgornjih plasti dvorišča.

Krst je imel velik vpliv na kulturno življenje države, zlasti na razvoj tehnologije v Kijevski Rusiji pod vplivom grškega krščanstva. V kmetijstvu se je izrazilo v občutnem povečanju tehnike vrtnarjenja. K temu je nedvomno prispevala povečana poraba zelenjave, ki so jo spodbudili tako številni postovi, ki so jih določili krščanski asketski nauki, kot tudi zahteve samostanskega življenja. Dejstvo, da je bila kultura mnogih vrtnin v veliki meri skupaj s studijsko listino pripeljana iz Bizanta, kaže na izvor imen mnogih izmed njih.

Vpliv bizantinskega krščanstva na področju gradbene tehnologije je še bolj očiten. S kamnito stavbo v Kijevu smo se spoznali na primeru cerkva, ki so jih po naročilu knezov zgradili grški arhitekti. In prve kamnite stavbe posvetne narave, kot je kamniti stolp, so verjetno zgradili isti grški arhitekti, ki so gradili cerkve, in da je bila najstarejša stavba te vrste pripisana legendi o prvi krščanski princesi Olgi. Drug primer posvetne stavbe so Zlata vrata, ki jih je postavil Yaroslav, od katerih so se ohranile le ruševine, ki ne dajejo pojma o njihovem nekdanjem sijaju. Katedrale svete Sofije, v mnogih pogledih podobne carigrajskim, so bile zgrajene v Kijevu in Novgorodu.

Vpliv bizantinskega krsta je bil še posebej izrazit na umetniškem področju. Primeri arhitekturne umetnosti Kijevske Rusije iz prvih časov krščanstva, ki so jih navdihnili najboljši primeri bizantinske gradnje v času svojega razcveta, so se nam ohranili in presenetili po svoji umetniški vrednosti. Viri, iz katerih so grški arhitekti črpali ustvarjalne motive svojih stavb v Kijevu, Novgorodu, Černigovu, so takšne mojstrovine svetovne umetnosti, kot je katedrala sv. Sofija in tako imenovani Kahrie-Jami s galerijami, napolnjenimi z mozaiki do Carigrada, katedralo sv. Sofije v Solunu, katedrala v Daphne, blizu Aten.

In tretjič, enotna vera je prispevala k združitvi ruskih dežel, razvoju enotne nacionalne identitete. V letih fevdalne razdrobljenosti in tatarsko-mongolskega jarma, ko je Rusija prenehala obstajati kot neodvisna država, so razdelili med sosede, je bila pravoslavna vera edini povezovalni dejavnik, ki je Rusom omogočil, da se imajo za samski narod.

Zaključek

Z zgodovinskega vidika se je proces pokristjanjevanja raztezal več stoletij - do 13. in 14. stoletja, vendar je bila izbira sprejeta: pravoslavlje je postalo prevladujoča vera ruske države. Hkrati je to privedlo do ustanovitve močne in izjemno vplivne organizacije v Rusiji - Ruske pravoslavne cerkve. V X - XII stoletju. cerkvi se je uspelo široko razširiti po Rusiji in ustvarila zelo razvejano strukturo. Vodil ga je kijevski metropolit, ki so mu bili podrejeni škofje. Samostani so začeli hitro rasti po vsej državi in koncentrirali precejšnje bogastvo v svojih rokah.

Nedvomno je sprejetje pravoslavlja za Rusijo določilo vso njeno kasnejšo zgodovino, razvoj državnosti, izvirno kulturo in posebnosti narodnega značaja ruskega ljudstva.

Večina zgodovinarjev ocenjuje pomen sprejetja krščanstva v Rusiji izredno visoko, najprej glede na vpliv na razvoj starodavne ruske kulture: pisanje, šole, arhitektura, slikarstvo, kronično pisanje - na vse je vplival krščanstvo. Starodavna ruska država je postala zibelka oblikovanja starodavne ruske narodnosti, ki je postala osnova treh sodobnih slovanskih narodov - ruskega, ukrajinskega in beloruskega.

Poleg tega je ruska cerkev igrala veliko vlogo v procesu združevanja dežel. Bila je nosilka nacionalne pravoslavne ideologije, ki je imela velik pomen pri oblikovanju močne Rusije. V Moskvi, majhnem mestecu v Rusiji, se je rodil velik posel - zbiranje razpršenih ruskih dežel. Zamisel svetega Petra o prenosu metropolitskega sedeža iz Vladimirja v Moskvo je bila vredna. V začetku 14. stoletja je s tem poglavar ruske cerkve iz male Moskve naredil cerkveno prestolnico in ji napovedal veliko prihodnost. Prenos oddelka v Moskvo je prispeval h krepitvi politične vloge moskovske kneževine. Pravoslavna cerkev je postala ena najbolj cenjenih institucij.

Če pogledate celotno obdobje obstoja cerkve v Rusiji, lahko vidite, da je to od približno 10. do 13. stoletja. zadeve cerkve v državi niso bile opazne - obdobje oblikovanja, od XIV do XVII stoletja. - cerkev je kot nikoli prej sodelovala v državnih zadevah. To obdobje je bilo najpomembnejše v dejavnostih cerkve in v življenju ruske države. Kulturni vpliv cerkve in vere je nedvomno prevladoval v zgodovinskem življenju ruskega ljudstva v tistem času.

Bibliografija

1. Gordnenko N.S. "Krst Rusije" // # "upraviči">. Grekov B.D. Kijevska Rus // # "upraviči">. A.I. Klibanov "Rusko pravoslavlje: mejniki v zgodovini" // # "upraviči">. Krst Rusije. Kratek opis cit. po besedah V.N. Tatishcheva "Ruska zgodovina", letnik 2 # "upraviči">. Likhachev D.S. Krst Rusije in ruska država // # "upraviči"> 6. Platonov S.V. "Predavanja o ruski zgodovini" //: //www.hrono.ru/libris/lib_p/chart1-2.php#gl6

7. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slovanov // # "upraviči">. Saharov "Izobraževanje in razvoj ruske države v XIV-XVII stoletju., Moskva, 1969.

9. Soloviev S.M. Zgodovina Rusije od antičnih časov, zvezek 1. Pogl. 7 // # "justify">. Tatishchev V.N. "Ruska zgodovina", t. 2, Moskva, 1962.

11. Shchapov Ya.N. Država in cerkev v stari Rusiji, X-XIII stoletja M., 1989http: //www.rusarch.ru/shapov1.htm

Poučevanje

Potrebujete pomoč pri raziskovanju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili poučevanje o temah, ki vas zanimajo.
Pošljite zahtevo z navedbo teme zdaj, da se pozanimate o možnosti pridobivanja posveta.

RUSKA FEDERACIJA

MINISTRSTVO ZA IZOBRAŽEVANJE IN ZNANOST

ZVEZNA AGENCIJA ZA IZOBRAŽEVANJE

DRŽAVNA IZOBRAŽEVALNA ZAVOD

VIŠJE STROKOVNO IZOBRAŽEVANJE

"TYUMEN STATE UNIVERSITY"

ZAVOD ZA DALJINSKO IZOBRAŽEVANJE

POSEBNOST "Finance in kredit"

Po temi: Nacionalna zgodovina

Tema: Krst Rusije. Vloga pravoslavja pri razvoju starodavnih ruskih držav

Dokončano:

Študent 1. letnika

1 semester

Desyatova N.A.

Uvod

Pomemben dogodek v zgodnji zgodovini večine evropskih narodov je bil njihov uvod v svet krščanskih vrednot. Med Slovani je krščanstvo napredovalo precej počasi.

Uničenje običajnega načina življenja v obdobju stalnih migracij v prvem tisočletju našega štetja je ustvarilo predpogoje za asimilacijo bolj univerzalnih prepričanj.

Namen kontrolnega dela je preučiti vpliv krsta Rusije in preobrazbe, ki so se zgodile pod vplivom tega dogodka.

1. Rusija pred krstom

Za oceno sprememb, ki so se zgodile med krstom, se morate seznaniti z nekaterimi značilnostmi družbenega življenja Rusije v predkrščanskih časih.

V poganskih časih v Rusiji je bila samo ena družbena razlika: ljudje so bili razdeljeni na svobodne in ne svobodne ali sužnje. Obstaja že od nekdaj. Glavni vir sužnjev je bilo ujetništvo. Brezplačno so imenovali knezi, moški, sužnje so imenovali služabniki (v ednini - služabnik). Položaj sužnjev je bil zelo težak, veljali so za vlečne živali, niso mogli imeti lastne lastnine. Suženj je lahko našel zaščito zase le pri svojem gospodarju, ko ga je gospodar pregnal ali pustil, je postal suženj in je bil prikrajšan za zaščito in zavetje.

V poganski družbi kneževska oblast ni imela toliko moči in pomena, kot ga ima zdaj državna oblast. Društvo je bilo razdeljeno na neodvisne sindikate, ki so le s svojimi silami varovali in branili svoje člane. Oseba, ki je zapustila sindikat, se je izkazala za nemočnega in brez obrambe izobčenca. Družina je bila nesramnega poganskega značaja. Suženjstvo je bilo zelo pogosto. V družbi je prevladovala surova sila in človeška osebnost sama po sebi ni bila pomembna.

Krščanska cerkev se s takšnim redom ni mogla sprijazniti. Skupaj s krščanskim naukom o ljubezni in usmiljenju je cerkev v Rusijo prinesla začetke kulture. Poučevala je pogane do vere in si prizadevala izboljšati njihov svetovni red. Cerkev je s svojo hierarhijo in zgledom fanatikov nove vere delovala po navadah in institucijah Rusije. S svojo pridigo in cerkveno prakso je pokazala, kako živeti in delovati v osebnih in javnih zadevah.

2. Krst Rusije

Krščanstvo v Rusiji se je razširilo kot dolgotrajno delo na uvajanju vere, kjer prostovoljno, kjer nasilno več stoletij. Domnevamo lahko, da je v prvem stoletju našega štetja apostol Andrej obiskal slovanske dežele s poslanstvom širjenja krščanstva. Ustvarjalec slovanskega pisanja, sveti Ciril, je v enem od slovanskih plemen spreobrnil okoli 200 družin v krščanstvo, očitno v prvem stoletju ni bilo toliko gorečih privržencev poganstva.

Poganski bojevniki in "Krščena Rus", torej podpisali pogodbo, ki jo je Igor sklenil z Bizantom. Kristjani so imeli v kijevski družbi visoke položaje.

Krščena je bila tudi Olga, ki je po smrti njenega moža vladala državi, kar zgodovinarji menijo za taktično potezo v težki diplomatski igri z Bizantom.

Vladavina Svyatoslava je bila obdobje razmeroma mirnega sobivanja obeh verskih sistemov; med meščani in prebivalci knežjih dvorov je bilo veliko kristjanov. Na splošno je bilo mestno prebivalstvo pripravljeno sprejeti novo vero, vendar je stopnjo spoštovanja poganstva vaščanov težje določiti.

Postopoma je krščanstvo dobilo status religije. Širjenje krščanstva v dvornem in spremljevalnem okolju je ustvarilo predpogoje za uradno priznanje nove vere in za množični krst vzhodnih Slovanov. To je bilo usojeno uresničiti pod knezom Vladimirjem. Vladimir je bil v času osvajanja Kijeva trden pogan. Nekaj let po svoji vladavini je Vladimir opustil svojo nekdanjo pripadnost poganstvu, se krstil in svoje podanike pritegnil v krščanstvo. Versko reformo, ki je močno spremenila življenje vseh drugih ljudi, so povzročili politični razlogi, saj se je Vladimir po krščanstvu odločil, da bo okrepil zunanjepolitični položaj Rusije, ker se je poganska Rusija izkazala za neenakomeren partner v vseh odnosih s krščanskimi državami.

Vladimir je krščanstvo obravnaval kot državno vero, zato je zavrnitev krsta veljala za nelojalnost oblasti. Kijevljani in prebivalci južnih in zahodnih mest so se na krst odzvali mirno. Severna in vzhodna mesta so se uprla. Novgorodci so bili proti škofu Joachimu, prebivalci Muroma niso pustili v mesto sina Vladimirja, kneza Gleba. Mnogi zgodovinarji menijo, da je sovražnost krščanstva na severu in vzhodu nastala zaradi spoštovanja prebivalstva tradicionalnih obredov. Drug razlog za odpor Novgorodov in Rostovcev je bila grožnja, kot se jim je zdelo, njihove politične avtonomije.

Vladimir, nekdanji novgorodski knez, je bil v očeh Novgorodov odpadnik, ki je potepel dolgoletno tradicijo. Kmetje in lovci so sledili poti dvojne vere, dvojno prepričanje je obstajalo precej dolgo, kar je razlagalo majhno število duhovnikov.

Vladimir sprva ni hotel uporabiti kazenskih sankcij. Urejal je redne obroke, kamor je lahko prišel vsak lačen, razdeljeval hrano revnim, vendar obdobja vladarjeve vladavine ni mogoče šteti za "zlato dobo".

Zgodovinski pomen krsta Rusa je v uvajanju slovansko-finskega sveta v vrednote krščanstva, ustvarjanju pogojev za sodelovanje med Rusom in drugimi krščanskimi državami.

Ruska cerkev je postala sila, ki združuje različne dežele Rusije, kulturno in politično skupnost.

Odnos med cerkvijo in državo je večkrat postal bistven dejavnik družbenega razvoja, včasih koristen, včasih nevaren. S pomočjo misijonarske dejavnosti so finougorejska in turška plemena potegnila v orbito krščanske civilizacije. Po besedah avtorja Golovatenka se Rusija ni razvila kot nacionalna država in ni bila toliko ruska kot pravoslavna. Uvod v 1000-letno krščansko tradicijo je za rusko družbo postavil nove kulturne in duhovne naloge ter pokazal pot za njihovo reševanje. To se nanaša na razvoj dediščine grško-rimske civilizacije, razvoj izvirne literature, umetnosti, razvoj kamnite arhitekture, ikonopisje, freskopisje, vsakodnevno literaturo, kronike, šole in knjižno korespondenco.

Krst Rusije ni kratkoročno dejanje, ampak dolg proces postopnega pokristjanjevanja vzhodnih Slovanov. Krst Rusije je ustvaril nove oblike notranjega življenja in nove oblike interakcije z okoliškim svetom.

Gumilev je dejal: »Vojaško-politične posledice izbire vere so bile zelo velike. Izbrana odločitev je Vladimirju dala ne le močnega zaveznika - Bizant, ampak ga je tudi pomirila s prebivalstvom lastne prestolnice. Sprva se je pokazal nekaj odpora proti krstu, ki je imel raje poganstvo, Novgorod in Černigov, vendar so bili poganci Novgoroda z vojaško silo zatrti, čez nekaj časa pa je Chernigov skupaj s Smolensk sprejel tudi krščanstvo. Zdaj so kijevskemu knezu ostale le zunanjepolitične težave. Sprejetje krščanskih moralnih norm ni bilo psihološko nasilje za novo spreobrnjene, ki so bili navajeni elementarnega nasprotovanja dobrega in zla.

3. Vloga krščanstva pri razvoju starodavne ruske države

Na podlagi pokristjanjevanja se je v Kijevski Rusiji oblikoval nov tip državnosti. Med posvetnimi in cerkvenimi oblastmi je vzpostavljen tesen odnos, pri čemer je prva prevladujoča nad drugo. V prvi polovici 11. stoletja se je začelo oblikovanje cerkvene jurisdikcije. Poroka, ločitev, družina in nekatere dedne zadeve se prenesejo v cerkveno pristojnost. Proti koncu 12. stoletja je cerkev začela nadzorovati službo uteži in mer. Pomembno vlogo je imela cerkev v mednarodnih zadevah, povezanih s poglabljanjem odnosov s krščanskimi državami in cerkvami.

Metropolit in duhovščina so podrejenim ljudem vladali in sodili na enak način, kot je to veljalo v grški cerkvi, na podlagi posebne zbirke zakonov, Nomokanona, ki se je v Rusiji imenoval Kormchai. Ta zbirka je vsebovala cerkvena pravila apostolskega in ekumenskega koncila ter civilne zakone pravoslavnih bizantinskih cesarjev.

Tako so se v Rusiji skupaj z novo veroizpovedjo pojavile nove oblasti, nova razsvetljenstva, novi lastniki zemljišč, novi posestniški običaji, novi zakoni in sodišča.

Cerkev je poskušala dvigniti pomen knežje moči. Učila je kneze, kako naj vladajo: "prepovedati zlo in usmrtiti roparje". Princ ne more ostati ravnodušen do nasilja in zla v svoji deželi, v njej mora vzdrževati red. Cerkev je od knezovih podložnikov zahtevala, naj imajo "naklonjenost" do princa, naj o njem ne mislijo zlo in nanj gledajo kot na božjega izbranca. Cerkev je na vse možne načine podpirala oblast knezov in nanje gledala kot na rojene in od Boga dane suverene. Ko so knezi v hudih prepirih in državljanskih prepirih izgubili dostojanstvo, se je duhovščina poskušala pomiriti in učiti, da bi spoštovali starešine in ne prekoračili meja drugih. Tako je duhovščina uresničevala ideje o pravilnem državnem redu, saj je imela pred seboj primer Bizant, kjer je bila kraljevska oblast zelo visoka.

Ker je v Rusiji našla vrsto zavezništev, klanskih in plemenskih, je cerkev oblikovala posebno zavezništvo - cerkveno družbo; vključeval je duhovščino, nato ljudi, za katere je cerkev skrbela in jih hranila, in nazadnje ljudi, ki so služili cerkvi in so bili od nje odvisni. Cerkev je skrbela in hranila tiste, ki se niso mogli prehraniti: uboge, bolne in uboge. Cerkev je dala zavetje in zaščito vsem izobčencem, ki so izgubili zaščito sekularnih družb in sindikatov. Izgnanci in sužnji so prišli pod zaščito cerkve in postali njeni delavci. In ne glede na to, kako šibek ali nepomemben je bil cerkveni človek, ga je cerkev gledala krščansko - kot svobodno osebo. Suženjstva v cerkvi ni bilo: sužnji, podarjeni cerkvi, so se spremenili v osebno svobodne ljudi; bili so vezani le na cerkveno zemljo, na njej so živeli in delali v korist cerkve. Tako je cerkev posvetni družbi dala zgled nove, bolj popolne in humane ureditve, v kateri bi lahko vsi šibki in brez obrambe našli zaščito in pomoč zase.

Cerkev je vplivala na izboljšanje družinskih odnosov in na splošno na moralo v ruski družbi. Na podlagi cerkvenega prava, ki so ga v svojih cerkvenih statutih sprejeli in potrdili prvi ruski knezi, so bili vsi prekrški in zločini zoper vero in moralo podvrženi sodišču, ne knežji, ampak cerkvi. Duhovniki so na svojih sodiščih uporabljali zakone, ki so bili bolj razviti od grobih pravnih običajev poganske družbe, vzgajali najboljše običaje v Rusiji, uvedli najboljši red. Zlasti se je duhovščina uprla hudim oblikam suženjstva v Rusiji. Na predavanjih in pridigah, v pogovorih in pogovorih so predstavniki duhovščine aktivno poučevali gospodarje, naj bodo usmiljeni do sužnjev in se spomnijo, da je suženj ista oseba in kristjan. V naukih je bilo prepovedano ne samo ubijati, ampak tudi mučiti sužnja. Postopoma se je pogled na sužnja spremenil in zmehčal, slabo ravnanje s sužnji se je začelo šteti za "greh". Z zakonom še ni bil kaznovan, vendar ga je cerkev že obsodila in postala obsojna.

Vpliv cerkve na civilno življenje poganske družbe je bil zelo razširjen. Zajela je vse vidike družbene strukture in si podrejala enako politično dejavnost knezov in zasebno življenje katere koli družine. V času, ko je bila kneževska oblast še šibka in so si kijevski knezi, ko jih je bilo veliko, tudi sami prizadevali razdeliti državo, je bila cerkev ena in oblast metropolita se je enako razširila na vso rusko deželo. Resnična avtokracija v Rusiji se je pojavila predvsem v cerkvi, kar je cerkvenemu vplivu dalo notranjo enotnost in moč.

Politična struktura in gospodarski odnosi Kijevske Rusije so se spremenili. Na prvi stopnji svojega obstoja je bila razmeroma centralizirana država. Vodil ga je kijevski knez, ki so mu bili podrejeni knezi podrejenih dežel. Njegovi sinovi so v življenju princa-očeta sedeli kot guvernerji v glavnih mestih in plačevali poklon. V Rusiji je bil priznan plemenski suzerenitet. Moč nad ozemljem je pripadala vladajočemu klanu Rurikovich, tj. nosilec vrhovne oblasti v ruski deželi je bila vsa kneževska družina, posamezni knezi so veljali le za začasne lastnike kneževin, ki so jih prejemali po starešini. Toda to ni pomenilo kolektivnega vodstva, mora obstajati oseba, ki je bila najstarejša - kijevski knez, t.j. obstajal je sistem principata - starešinstva. Postali so najstarejši v družini. Dedovanje je sledilo naravnost padajoči moški liniji. Ta starost mu je poleg boljše svobode dala določene pravice nad mlajšimi sorodniki. Nosil je naslov velikega, tj. starejši princ, imenovan za očeta svojih bratov. Sodil je mlajšim sorodnikom, ki so hodili po njegovi pokorščini, reševali prepire med njimi, skrbeli za osirotele družine, bili vrhovni varuh ruske zemlje. Veliki vojvoda je bil zakonodajalec, vojaški vodja, vrhovni sodnik in zbiralec davkov.

Tudi stara ruska umetnost - slikarstvo, kiparstvo, glasba - je s sprejetjem krščanstva doživela občutne spremembe. Poganska Rusija je poznala vse te vrste umetnosti, vendar v povsem poganskem, ljudskem izrazu. Stari rezbarji lesa, rezalniki kamna so ustvarjali lesene in kamnite skulpture poganskih bogov in duhov. Slikarji so slikali stene poganskih templjev, izdelovali skice čarobnih mask, ki so jih nato izdelovali rokodelci; glasbeniki, ki so igrali na godala in pihala, zabavali plemenske voditelje, zabavali navadne ljudi.

Krščanska cerkev je v te vrste umetnosti vnesla povsem drugačno vsebino. Cerkvena umetnost je podrejena najvišjemu cilju - hvaliti krščanskega Boga, podvige apostolov, svetnikov, cerkvenih voditeljev. Če je v poganski umetnosti "meso" zmagalo nad "duhom" in je bilo potrjeno vse zemeljsko, ki uteleša naravo, potem je cerkvena umetnost poveličevala zmago "duha" nad mesom, potrjevala vzvišena dejanja človeške duše zaradi moralnih načel krščanstva. V bizantinski umetnosti, ki je takrat veljala za najbolj popolno na svetu, se je to izrazilo v tem, da so slikarstvo, glasba in kiparska umetnost nastajali predvsem po cerkvenih kanonih, kjer je bilo vse, kar je bilo v nasprotju z najvišjim krščanskim načela odrezana. Askeza in strogost v slikarstvu (ikonopis, mozaiki, freske), vzvišenost, "božanskost" Grkov cerkvene molitve in napevi, sam tempelj, ki je postal prostor molitvenega komuniciranja med ljudmi - vse to je bilo značilno za bizantinsko umetnost. Če je bila ta ali ona verska, teološka tema v krščanstvu enkrat za vselej strogo uveljavljena, potem je moral njen izraz v umetnosti po mnenju Bizantincev to idejo izraziti le enkrat za vselej na ustaljen način; umetnik je postal le poslušen izvajalec kanonov, ki jih je narekovala cerkev.

In zdaj je bila bizantinska umetnost, ki je bila po vsebini kanonska, briljantna v svoji izvedbi, prenesena na ruska tla, trčila v poganski svetovni nazor vzhodnih Slovanov, z njihovim veselim kultom narave - soncem, pomladjo, svetlobo, s svojo popolnoma zemeljsko ideje o dobrem in zlu, o grehih in krepostih. Bizantinska cerkvena umetnost v Rusiji je že v prvih letih doživela vso moč ruske ljudske kulture in ljudskih estetskih idej.

Strogi asketski način bizantinskega slikanja ikon v XI. Se je pod čopičem ruskih umetnikov spremenil v portrete, ki so blizu naravi, čeprav so ruske ikone nosile vse značilnosti običajnega ikonopisnega obraza. V tem času je postal slaven pečerski menih-slikar Alimpij. O Alimpiju so govorili, da je ikonopisje glavno sredstvo njegovega obstoja. Toda zasluženo je porabil na zelo poseben način: za en del je kupil vse, kar je bilo potrebno za njegovo obrt, drugega je dal revnim, tretjega pa podaril Pečerskemu samostanu.

Poleg ikonopisa se je razvilo freskopisanje in mozaiki. Znani so po svoji veliki umetniški moči mozaikov Miklavževega samostana z zlatimi kupolami s svojimi upodobitvami apostolov, svetnikov, ki so izgubili bizantinsko strogost; njihovi obrazi so postali mehkejši, bolj zaobljeni.

Sestavni del ruske umetnosti je bila glasbena in pevska umetnost. V "Sloju Igorjevega gostitelja" je omenjen legendarni kantavtor Boyan, ki je "položil" prste na strune v živo in so "sami ropotali slavo knezom". Na freskah stolnice sv. Sofije vidimo podobo glasbenikov, ki igrajo na pihala in godala - na lutnjo in harfo. Nadarjeni pevec Mitus v Galichu je znan iz kroničnih sporočil. Nekateri cerkveni spisi proti slovanski poganski umetnosti omenjajo ulične zvončke, pevce, plesalce; delovalo je tudi ljudsko lutkovno gledališče. Znano je, da so na dvoru kneza Vladimirja, na sodiščih drugih uglednih ruskih vladarjev, pevci, pripovedovalci zgodb, izvajalci na godalnih inštrumentih zabavali prisotne med pogostitvami.

In seveda pomemben element celotne staroruske kulture je bila folklora - pesmi, legende, epike, pregovori, izreki, aforizmi. Številne značilnosti življenja ljudi tistega časa so se odražale v poročnih, pitnih, pogrebnih pesmih. Torej, v starodavnih poročnih pesmih je bilo rečeno o času, ko so bile neveste ugrabljene, "pograbljene" (seveda z njihovim soglasjem), pozneje - ko so bile odkupljene, v pesmih krščanskega časa pa je bilo govora o soglasju neveste in staršev za poroko.

Kultura ljudi je neločljivo povezana z njihovim načinom življenja, vsakdanjem življenjem in načinom življenja ljudi, ki ga določa stopnja | razvoj gospodarstva države, je tesno povezan s kulturnimi procesi.

Do sredine 12. stoletja so se vsa ozemlja "poldržav", ki so sestavljala kijevsko državo, združila v eno. Ime "ruska dežela", ki se je prej nanašalo le na južno Rusijo, se razteza na celotno ozemlje države, ki združuje več kot 20 ljudstev in plemen.

To priča o dejstvu, da so bili v Kijevski Rusiji začetki pravilnega civilnega reda že postavljeni in da je poganski način življenja bistveno popustil vplivu krščanstva in izobraževanja, ki ga je krščanstvo prineslo v Rusijo. Pri razvoju države v Rusiji v XII stoletju je treba omeniti še en pomemben vidik. Takoj, ko se je začela rušiti državna enotnost Rusije in začeti upadanje južnih volostov, se je v družbi pojavil nacionalni občutek in zavest narodne enotnosti. Prebivalci različnih volostov so vedeli, da so te volosti del ene same "ruske dežele", in bili so pripravljeni v trenutkih nevarnosti položiti svoje kosti za vso rusko deželo. Kronist, ki je sestavil svojo kroniko v Kijevu, je hotel v njej povedati, od kod prihaja »ruska dežela«; razumel je, da je njegov domači Kijev v središču ne ene kijevske volostnosti, ampak celotne ruske dežele, združene in velike.

Zaključek

Sprejetje krščanstva je bilo zelo pomembno za vso rusko družbo. Ustvaril je široko podlago za združevanje vseh ljudstev, postopoma je začel izpodrivati poganske rituale in tradicije.

Na splošno je bila Kijevska Rusija po sprejetju krščanstva vključena v evropski krščanski svet in je zato postala enakovreden element evropskega civilizacijskega procesa.

Seznam rabljene literature

1. Voloshina T.N., Astapov S.N. "Poganska mitologija Slovanov" Rostov na Donu, 1996.

2. Gordienko N.S. "Krst Rusije" Dejstva proti legendam in mitom. Moskva, 1984

3. Zakharevich A.V. Zgodovina domovine: Uch.- M.: "Dashkov in K", 2006

4. Zgodovina Rusije od antičnih časov do konca 1861 / Ed. N. I. Pavlenko.M.: Višja šola, 2001

5. Katsva L.A., Yurganov A.L. Zgodovina Rusije 8-15 stoletij: Uč.-M .: MIROS, 1997

6. Kozhevnikov A.N. "Slovanski poganski bogovi, duhovi in zli duhovi" Kazan, 1994.

7. Lesnoy S.A. "Od kod ste iz Rusije?" Rostov na Donu, 1995

8. Nekrasova M. B. Zgodovina Rusije: Uch.pos.- M .: Yurayt-izdat, 2005

9. Omelchenko O.A. "Splošna zgodovina države in prava" Moskva, 1998.

10. Rybakov D. Krst Rusije s strani kneza Vladimirja kot pojav starodavne ruske zgodovine. http://www.pravoslavie.ru/arhiv/040426150034.htm

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki pri svojem študiju in delu uporabljajo bazo znanja, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije

DRŽAVNA IZOBRAŽEVALNA PRORAČUNSKA INSTITUCIJA VIŠJE STROKOVNE IZOBRAŽEVANJA

“DRŽAVNA UNIVERZA RYAZAN IM. s.a. eSENINA "

FAKULTETA SODIŠČA IN POLITIČNE ZNANOSTI

TEST

na temo: "Zgodovina države in prava Rusije"

na temo: "Vloga cerkve v staroruski državi"

Izvedeno

Študent 1. letnika

Dopisni oddelek

Skupina 105

Gerasimova G.A.

Ryazan, 2013

UVOD

Najpomembnejša značilnost državnosti je posebna ideologija, ki jo država praviloma uradno podpira in ščiti. V večini primerov neka oblika religije postane takšna ideologija. Vendar praviloma ne ostane nespremenjena skozi celotno obdobje obstoja države: sčasoma ji zaradi takšnih ali drugačnih razlogov preneha ustrezati, zaradi česar se državna ideologija spremeni.

Podoben razvoj dogodkov je značilen za zgodovino stare ruske države, kjer je poganstvo, ki je prevladovalo ob nastanku ob koncu 10. stoletja, nadomestila krščanska (pravoslavna) vera.

Po besedah A.V. Voronina. »Pomen sprejetja krščanstva v Rusiji večina zgodovinarjev ocenjuje zelo visoko, najprej z vidika vpliva na razvoj starodavne ruske kulture: pisanje, šole, arhitektura, slikarstvo, letopisi - na vse je vplival krščanstvo . Vendar pa številni zgodovinarji včasih ne brez prepričljivosti dokazujejo določeno prezgodnost krsta Rusa in opozarjajo na nezadostno pripravljenost znatnega dela slovanskega prebivalstva, da sprejme norme krščanske morale. "

Zato je pomembnost te teme v tem, da je zgodovina cerkve neločljivo povezana z zgodovino države in prava, iz zgodovine družbe. S poznavanjem zgodovine krščanstva bomo v celoti dopolnili svoje znanje o zgodovini Rusije. Cilj tega preizkusa je vloga cerkve v staroruski državi. Glavni cilj je analizirati vpliv Ruske pravoslavne cerkve na oblikovanje državnosti v starodavni Rusiji. Na podlagi namena dela so glavne naloge, ki jih je postavil avtor:

1. Razmislite o zgodovini nastanka cerkve v Rusiji.

2. Analiza njenega vpliva na oblikovanje državnosti

KRST RUSIJE

Slovani so bili pogani, oboževali so sile narave in pokojne prednike. Med silami narave sta glavno mesto zasedla sonce in ogenj. Slovani so položili lesene kipe svojih bogov na odprta mesta sredi templjev - svetišč. Možno je bilo žrtvovati idole. Nasadi, jezera in reke, v katerih živijo lesni goblini in morske deklice, so bili cenjeni kot sveti. Slovani niso imeli ne templjev ne duhovnikov.

V svojem delu "Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji IX-XVII" je Skrynnikov R.G. je zapisal: »Ob vseh prednostih spreminjanja vere se je proces pokristjanjevanja izkazal za zelo dolgega. Starodavna Rusija je od Bizantincev sprejela krščanstvo, ki je dolga stoletja določalo razvoj ruske cerkve in kulture. Po letu 860 so Grki prvič poskusili spreobrniti Ruse v krščansko vero. Bizantinci so začeli kristjanizirati Ruse približno istočasno s krstom Bolgarov. Znano je, da je bolgarski car Boris sprejel krščanstvo leta 865, vendar se je njegovo plemstvo uprlo krstu leta 865 ali 866, Borisov sin pa se je leta 893 poskušal vrniti k poganstvu. Krst Rusov je naletel na še večje težave. Kot krst Bolgarov. Bizantinci so morali začeti znova od začetka. " Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji IX-XVII stoletja. - Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str. 8

Vse se je začelo z dejstvom, da so Bizantinci Rusom poslali velikodušna darila - zlato. Srebrna in dragocena oblačila - in s tem je Vasilij I. prepričal Ruse, da so se spreobrnili v pravoslavlje in "uredili tako, da so sprejeli nadškofa, ki ga je posvetil patriarh Ignacij" Braichevksky M.Yu. Vzpostavitev krščanstva v Rusiji. Kijev, 1989. S. 58

Skrynnikov R.G. piše: »Prefinjeni bizantinski diplomati so pri sestavljanju kakršne koli mirovne pogodbe z barbari poskušali v besedilo vključiti članek, ki je predvideval možnost krstitve barbarov, zlasti od knezov. Očitno. Članki s podobno vsebino so bili vstavljeni v prvo pogodbo med Bizantinci in Rusi. Zapornik po 865-867 ti členi so predvidevali pošiljanje nadškofa Rusom od patriarha Ignacija. Ni pa podatkov, v katero mesto naj bi šel župnik in kako se je njegovo poslanstvo končalo. ni preživel. " Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji IX-XVII stoletja. - Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str. 8

Prvi poskusi Bizanca, da bi krstil Ruse, so bili neuspešni, ker se je glavno oporišče Rusov nahajalo predaleč od bizantinskih meja.

Mirovne pogodbe s knezom Igorjem so ustvarile pogoje za prodor krščanskih idej v Rusijo. Ob sklenitvi sporazuma iz leta 911 med veleposlaniki kneza Olega ni bilo niti enega samega kristjana. Rusi so Perunu zapečatili s "haraty" prisego. Leta 944 je poleg poganov Rusov v pogajanjih z Grki sodelovala tudi krščanska Rus. Bizantinci so jih izločili in jim dali pravico, da so prvi prisegli in jih odpeljali v »stolno cerkev« - Sofijsko stolnico. Proučevanje besedila pogodbe je M.D. Priselkov, da bi domneval, da je že v času Igorja oblast v Kijevu dejansko pripadala krščanski stranki, ki ji je pripadal tudi sam knez, in da so pogajanja v Carigradu privedla do razvoja pogojev za vzpostavitev nove vere v Kijevu. Priselkov M.D. Eseji o cerkveno-politični zgodovini Kijevske Rusije X-XII stoletja. SPB., 1913.S. 13

Skrynnikov R.G. lahko vidimo, da je predpostavka Priselkova M.D. "Nemogoče se je strinjati z virom. Eden od pomembnih členov pogodbe iz leta 944 Glasila "Če bo kristjan ubil Rusina, ali bo Rusin ubil kristjana ..." Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji v 9.-17. - Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str. 8

Ruski veleposlaniki so dolgo živeli v Carigradu: morali so prodati blago, ki so ga prinesli. Grki so to okoliščino uporabili, da so nekatere izmed njih spreobrnili v krščanstvo. Potrditev tega lahko spet najdemo v Skrynnikov R.G., ki piše, da je spreobrnjenje ruskih veleposlanikov v krščanstvo "omogočilo bizantinskim uradnikom, da v zadnji del sporazuma vključijo izraz: stolna cerkev ..." Navedeni stavek označuje dejanje (krst), ki se je zgodilo pred kratkim in se nadaljuje v tem trenutku. Za malikovalce, ki so oboževali nevihto, je bila prisega v imenu Elija bolj razumljiva kot prisega v imenu Boga v treh osebah. Obrnitev k Ilyi jim je olajšala spremembo vere. " Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji v 9.-17. - Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str. 8

"Nekrščena Rus" je z golim orožjem prisegel v imenu Igorja in "iz vseh bolarjev in iz vseh ljudi iz dežele Ruske". Sporazum iz leta 944, ki so ga pripravili izkušeni bizantinski diplomati, je predvideval možnost sprejetja krščanstva med knezi, ki so ostali med pogajanji v Kijevu. Končna formula se je glasila: "In kdor prestopi iz naše dežele, ali je knez, ali je kdo drug, ali je bil krščen nekrščen, vendar ni imel pomoči od Boga ..."; kršil dogovor "naj bo prisega od Boga in od Peruna" PVL. T.1C 37-39.

Toda upanje Bizanca o tesnem krstu Rusije se niso uresničile. Sprejetje krščanstva je za Ruse postalo dolgotrajen in težak posel.

Princesa Olga se je odločila sprejeti v krščanstvo le mnogo let po smrti svojega moža, princa Igorja Skrynnikova R.G. piše: »Ruska princesa, ki jo je krstil pravoslavni bizantinski patriarh, je takoj povabila latinskega pastorja. Nemški škof, ki naj bi odšel v Kijev, je 15. februarja 961 nenadoma umrl, čin ruskega škofa pa je bil prenesen na meniha Adalberta. Leta 961 je odšel v Kijev in se leto kasneje brez nič vrnil domov. Poskus ustanovitve škofovstva v Kijevu je propadel zaradi odpora poganskega plemstva, ki je državi vladalo po Igorjevi smrti. " Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji IX-XVII stoletja. - Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str

Vendar si ne smemo misliti, da prizadevanja princese, da bi vzgojila krščanstvo v Rusiji, niso prinesla rezultatov. Že med prvim potovanjem poganske Elge v Carigrad je bil v njenem spremstvu "duhovnik Gregor". In to pomeni, da so ljudje iz Olginega ožjega kroga pred njo spremenili vero. Leta 967 je papež Janez XIII. Prepovedal imenovanje v novo ustanovljeno katedro v Pragi oseb, ki pripadajo "obredu ali sekti bolgarskega ali ruskega naroda ali slovanskega jezika" Kozmi iz Prage. Češka kronika. M., 1962. S. 65-66. Verjetno je bila največja krščanska skupnost Rusov v Carigradu in papež se je bal, da bi iz Bizantja poslal škofa v Češko. V Carigradu so se »krščeni Rusi« ukvarjali z različnimi dejavnostmi: trgovali so, služili v straži cesarske palače itd. Odnosi med kijevskimi in cargradskimi kristjani ruskega izvora so prispevali k pokristjanjevanju Kijevske Rusije.

Kljub temu je bil Olgin vpliv na vodstvene zadeve očitno omejen. V letu Igorjeve smrti je bil knez Svyatoslav star najmanj osem ali deset let. Ko je škof prišel v Kijev, je bil Svyatoslav star več kot dvajset let. Prišel je v polnoletnost. Po kroniki je Olga večkrat prosila sina, naj spremeni vero, vendar jo je vedno zavrnil in se skliceval na mnenje odreda. Mladi princ se ni mogel odreči poganstvu, medtem ko so se odred in njegovi voditelji držali stare vere. Škofa Adalberta je celotna četa izgnala iz Kijeva. Po novgorodski kroniki je kijevska princesa v svoji hiši skrivala "prezbiter" v svoji hiši. Prezbiter je bil verjetno sam Adalbert ali eden od latinskih duhovnikov, ki so prišli z njim.

Princ Vladimir je moral premagati velike težave, preden se je Rusija krstila iz Bizanca.

RG Skrynnikov piše: »Leta 987 je v četah cesarja Vasilija II. Izbruhnil upor. General Varda Foka se je razglasil za cesarja, njegovo oblast pa so priznale pokrajine v Mali Aziji. V tistem času je bil Bizanc v sovražnih odnosih z Rusijo. Kljub temu je Vasilij II, ki se je znašel v brezizhodnem položaju, poslal veleposlanike v Kijev, ki so prosili za pomoč. Princ Vladimir se je strinjal, da bo poslal vojsko v Bizant, vendar je zahteval, da mu cesar da za sestro svojo sestro, princeso Ano. Vasilij II je postavil nujen pogoj, da je knez Vladimir sprejel krščanstvo in krstil vso svojo državo. Po končani poroki je ruska vojska prispela v Bizant.

Bizant je krščanstvo uspešno zasadil v barbarskih državah in tako padel v orbito političnega vpliva cesarstva. Krst Rusije je bil v najvišjem interesu Bizanca, vendar so se politični cilji spopadli z dinastičnimi, kar je krst odložilo za dve leti. Princ Vladimir je imel veliko poganskih žena in deset sinov, ki so prevzeli kijevski prestol. Cesar ni hotel, da bi njegova sestra napolnila harem poganskega kneza. Princeso je lahko pustil v Kijevu pod enim nepogrešljivim pogojem: vse prejšnje poroke princa Vladimirja je treba razpustiti, tako da je bila krščanska poroka priznana kot edina zakonita. Pogajanja o zakonski pogodbi so se očitno končala z neuspehom, nakar je Vladimir prekinil zavezništvo z Vasilijem II in padel na Korsun. Bizant ni mogel dovoliti, da bi se Rusi utrdili na polotoku Krim in prejeli primerna pristanišča za napade na cesarstvo. Takoj, ko se je Vladimir strinjal, da bo izročil Korsun kot odkupnino ("veno") za nevesto ("razdeljevalna kraljica"), so bile ovire za mir odstranjene. " Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji v 9.-17. - Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str. 23

Vprašanja o spremembi vere ni bilo mogoče rešiti brez privolitve "mož" iz knežje čete. Krščanski kronist pripoveduje, da je princ poslal veleposlanike v tujino, da bi "preizkusili vero", po vrnitvi pa jim je naročil, naj poročajo odredu: "Govorite pred odredom." Oddelek naj bi se takoj odločil o krstu, pri čemer se je skliceval na avtoriteto princese Olge: "Če bi bil grški zakon slab, potem tvoja ženska ne bi sprejela, Olga, niti najbolj modrega od vseh ljudi" PVL. T. 1. P. 75. Navedena novica je nezanesljiva. Kot je bilo že omenjeno, je Olga poskušala ustanoviti krščansko škofovstvo v Kijevu, vendar je poganska četa izgnala škofa, ki ga je povabila iz Nemčije.

Skrynnikov R.G. lahko vidimo: »Čeprav je knežji odred ohranil vero svojih prednikov, niti modra Olga niti Vladimir, ki je osebno sprejel krščanstvo, nista mogla prisiliti Rusije, da se odreče poganstvu. Toda sčasoma so se razmere spremenile. Morda je bilo glavno dejstvo, ki je utrlo pot krstu Rusije, vojne med Ruso in Bizantom. Stara poganska četa Svyatoslava, ki je štela 10.000 vojakov, je bila med balkanskimi kampanjami skoraj popolnoma iztrebljena. Princ Vladimir je izpustil polovico vojske v Carigrad - - 6000 rus. Oddelek, ki je ostal pri njem, je šest mesecev obkrožal Korsun, obkrožen s krščanskim prebivalstvom Krima.

Princesa Anna je na Krim priplula z ladjo, ki jo je iz Carigrada poslal njen brat cesar. Brez zapravljanja časa se je Vladimir leta 989 poročil z Ano v korsunski stolnici. Poročni obred je omogočil široko obveščanje sveta o prinčevem prelomu s poganstvom. Kar Olgi ni uspelo v poganskem Kijevu, je Vladimirju uspelo v krščanskem mestu Korsun.

Zmagoviti pohod na Krim je okrepil ugled kijevskega kneza, njegovi vojaki so prejeli bogat plen. Slovesno poročno dejanje, ki je bilo kot drugi krst za Vladimirja, je globoko vtisnilo »moške« iz knežjega kroga; "... glej, ko ga je ekipa videla, so se krstili."

Po napadu je bilo mesto Korsun oropano. Rus je zasegel mestno zakladnico, veliko vsega premoženja. Ruska vojska je prišla v Kijev, obremenjena z neizmernim bogastvom. Dogovor med odredom in knezom se je okrepil. Odpor poganov je bil dokončno zlomljen. Vladimir je ukazal uničiti tempelj v Kijevu. Idole so razsekali na koščke in sežgali. Vendar se Rusi niso znebili strahu pred starimi bogovi in so se bali razjeziti Peruna. Njegov kip ni bil uničen. Idola so privezali na konjski rep in ga vlekli v Dnjeper. Sprevod je spremljalo dvanajst bojevnikov, ki so s palicami premagali idola, da bi izgnali demone iz njega. Peruna so pospremili do brzic Dnjepra, kjer so ga zapustili v lasti Pečenegov. Tako je bil glavni poganski bog poslan v izgnanstvo. Ko so sprejeli krščanstvo, so Rusi uporabili nasilje, da so Slovanom vsiljevali novo vero. Po strmoglavljenju idolov je Vladimir ukazal zbrati vse prebivalce Kijeva na bregovih Dnjepra, kjer so jih krstili Grki - "carini duhovniki" in "korsunski duhovniki". V Novgorodu, kamor sta bila poslana Dobrynya in škof Akim Korsunianin, se je vse ponovilo. Kip Peruna so vdrli in vrgli v Volhov. " Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji v 9.-17. -Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str. 26-27

Po krstu je Vladimir kijevski metropoliji podelil desetino vseh prinčevih dohodkov. "Tsarina" Anna je skrbela za naročanje znanih arhitektov in obrtnikov iz Carigrada in zgradili so prvo kamnito stavbo v ruski zgodovini - stolnico Najsvetejše Bogorodice. Ljudje so jo začeli imenovati Cerkev desetine. Prej, 10. in 11., je Vladimir deseti cerkvi dal pismo, v katerem je zapisal: "Ko sem šel mimo svoje princese Ane, sem dal sveti Materi Božji ..." Rus.

Grški "duhovniki", ki so prišli z Ano iz Carigrada in pripeljali kot ujetnike iz Korsuna, so se soočili s težko nalogo. Propovedali naj bi v etnično raznoliki, večjezični državi. Misijonarji so svoj cilj dosegli z upoštevanjem preprostih načel. Izhajali so iz predpostavke, da bi morala biti vera enaka za vso državo in celotno ljudstvo, in pridigali v slovanskem jeziku. Bizant je imel bogate izkušnje z izobraževalnimi dejavnostmi v Bolgariji in drugih slovanskih državah. Bolgari so imeli izjemno vlogo pri uvajanju Rusije v duhovne vrednote krščanstva. Rusko pisanje in knjigarstvo sta nastala na podlagi grško-bolgarske krščanske kulture.

Voronin A.V. piše, da je "sinteza vojaške organizacije Normanov, družbenih institucij Slovanov in bizantinskega prava, ki je v Rusiji postala znana po vzpostavitvi bizantinske cerkvene hierarhije v Kijevu, odločilno vplivala na razvoj ruske družbe" Voronin AV Zgodovina ruske državnosti. Študijski vodnik, 2004, str

Proces pokristjanjevanja se tu ni končal in se je raztezal še nekaj stoletij - do 13. - 14. stoletja, vendar je bila izbira sprejeta: pravoslavlje je postalo prevladujoča vera ruske države. Hkrati je to privedlo do ustanovitve močne in izjemno vplivne organizacije v Rusiji - Ruske pravoslavne cerkve. V X - XII stoletju. cerkvi se je uspelo široko razširiti po Rusiji in ustvarila zelo razvejano strukturo. Vodil ga je kijevski metropolit, ki so mu bili podrejeni škofje. Samostani so začeli hitro rasti po vsej državi in koncentrirali precejšnje bogastvo v svojih rokah.

Krst Rusije je postal pomemben mejnik pri oblikovanju ruske države in ustvaril enega najpomembnejših atributov državnosti nasploh.

VLOGA CRKVE V STAREJ DRŽAVI

Po besedah S. V. Djoraeve: »Zgodovinsko ponovno ustvarjanje prave vloge pravoslavne cerkve v državni, ideološki in kulturni zgodovini domovine ostaja nujna potreba. Sodobno znanje, brez neprimernega navdušenja in zgodovinskega nihilizma, nam daje takšno predstavo o pomenu in vlogi Ruske pravoslavne cerkve pri oblikovanju ruske državnosti. " Družbeno-filozofski in zgodovinski predpogoji za oblikovanje modelov državno-cerkvenih odnosov v Rusiji (X-XVII stoletja) // BILTEN OSU №7 (113) / julij`2010. S. 16 ...

V. V. Gončarov v svojem članku piše: »Od nastanka krščanstva v Rusiji je bil odnos med cerkvijo in državo zgrajen na nekoliko drugačni podlagi kot v zahodnih in vzhodnih državah. Če je v krščanskih državah Evrope cerkev prevladovala nad državno oblastjo, si jo prizadevala podrediti in so papeži strmoglavili kralje in cesarje ter oznanjali premoč cerkvene oblasti nad posvetno, se je razlikovalo razmerje med cerkveno in državno oblastjo v Rusiji z modrim državnim položajem cerkve, ki je branila predvsem neodvisnost in celovitost ruske državnosti. Predrevolucionarni strokovnjaki za cerkveno pravo so ugotovili, da je za cerkveno-državne odnose v predrevolucionarni Rusiji značilna "enotnost državno-cerkvenega mehanizma, v katerem je bila cerkev mišljena kot verska stran, država pa kot politična stran" enega in istega občestva, ki je bil isti ideal vladne politike v kneževinah., pravicah ljudi in v moskovskem kraljestvu ter v Bizantu "Goncharov V.V., Kovaleva L.I. Vloga cerkve pri krepitvi in razvoju ruske državnosti // Sodobno pravo. - M.: New Index, 2009, št. 4. - str. 18-21

Za popolnejše razumevanje problemov odnosa med državo in cerkvijo je treba izpostaviti kijevsko, mongolsko, moskovsko, patriarhalno in sinodalno obdobje.

Običajno zgodovina krščanske vere v Rusiji sega v leto 988 (989) (čeprav obstaja precej veliko materialov, ki dvomijo v to določbo).

»Verska reforma kneza Vladimirja je ustrezala novemu vektorju razvoja družbe. Do takrat so se že pojavile podobnosti državnih tvorb (kneževin), ki so kasneje združile in v 9. stoletju oblikovale starodavno rusko državo s strukturiranimi oblastmi, finančno in vojaško organizacijo, pravom, kulturo in ideologijo, ki temelji na poganskih prepričanjih. Nekaj časa je potekalo prilagajanje poganstva, ki je bilo pravzaprav državna vera, novim družbenim odnosom. Poskusi reforme poganskega kulta niso privedli do okrepitve državne oblasti, saj je staroruska država absorbirala kneževine, ki so častile svoje bogove. Tako je bilo iskanje novega verskega pogleda na svet, ki bi lahko postalo združujoča državna ideologija, edini možni politični korak za Rusijo. Širjenje krščanstva v Rusiji je ustvarilo predpogoje in pogoje za nastanek in razvoj Ruske pravoslavne cerkve, v proces katere je bila aktivno vključena državna oblast. Joraeva S.V. Družbeno-filozofski in zgodovinski predpogoji za oblikovanje modelov državno-cerkvenih odnosov v Rusiji (X-XVII stoletje) // BILTEN OSU №7 (113) / julij`2010. Str. 16.

V 10. in začetku 11. stoletja so odnosi med državo in cerkvijo v veliki meri določali politiki Bizanca, saj je prve metropolite postavil iz Grkov Konstantinopeljski sedež. Ne da bi pri tem prišlo do pomembnih sprememb, so se osnovna načela državno-cerkvenih odnosov v Bizantu prenesla na tla staroruske države. Kneževske oblasti so kijevski cerkvi podelile sodne pravice, pa tudi vsa vprašanja v zvezi z zakonsko zvezo in družinskimi odnosi.

Krst Rusije je bil politični akt velike kneževine, ki so ga narekovale prevladujoče težnje in potrebe razvoja družbe. Ni naključje, da je P.Ya. Chaadaev, ki označuje vpliv in pomen krsta, je vzkliknil: "Celotno ljudstvo, ki ga je ustvarilo samo krščanstvo." Naumov S. Pravoslavlje in ruska državnost: v ogledalu sprememb // Moč. 2004. št. 4. str. 37-42

Ta značilnost po S. Naumovu določa določbo o globoki in neločljivi povezavi med cerkvenimi in posvetnimi ustanovami. Naumov S. Cerkev in država: zgodovina in sodobnost // Državna služba. 2004. št. 3. S. 119-12

»Krščanstvo je skupaj z dokončano cerkveno organizacijsko strukturo v Rusijo prineslo tradicijo državno-cerkvenih odnosov, ki se je razvila v Bizantu v 4. do 12. stoletju. Njegovo bistvo je bilo v tem, da je v razmerah delovanja cerkve pravzaprav kot državna ustanova posvetna oblast popolnoma prevladovala nad duhovno. Toda v staroruski državi je interes knežje oblasti za politično in ideološko podporo cerkve v obdobju procesov nacionalne in državne konsolidacije, ki so bili v XII-XIV stoletju burni, privedel do tega, da je z splošna prevlada sekularne oblasti, poudarek njenih odnosov s cerkvijo ni bil na podrejenosti cerkve, temveč na sodelovanju in delitvi sfer odgovornosti «Isaev A.V. Vloga in mesto Ruske pravoslavne cerkve pri razvoju države: zgodovina in sodobnost // Zgodovina in sodobnost, št., 2010. P. 140.

Za vse to pa z vidika A.P. Kabachenko in E.V. Klimov, trditve pravoslavne cerkve, da bi sodelovala pri politični oblasti v starodavni Rusiji, so se res dogajale in ideja o posedovanju političnih pravic ji ni bila tuja. Takšne trditve niso temeljile le na nenehno naraščajoči avtoriteti same cerkve, temveč tudi na tradiciji odnosov med posvetnimi in duhovnimi oblastmi pred sprejetjem krščanstva kot državne vere. A.P. Kabachenko, E.V. Klimov Teokratske težnje v stari Rusiji XI-XV stoletja. // Bilten MU. Ser. 12. Politična znanost. 2008. št. 6. str. 35.

Zgodovinar I. Ya. Froyanov tudi meni, da so "že pri Vladimirju najvišji duhovni hierarhi vključeni v politično življenje in delujejo kot knezovi svetovalci". Froyanov I. Ya. Začetek krščanstva v Rusiji. Izhevsk. 2003.S. 130-131.

Cerkev je bila vtkana v državni stroj, odvisna od države in pogosto reševala politične probleme. Poleg tega mlada ruska cerkev, tako kot druge cerkve, ni mogla brez podpore močne posvetne vlade. Duhovniki začenjajo igrati pomembno vlogo v življenju države. Njegov politični vpliv, ugotavlja S. Naumov, se je odražal v dejstvu, da je bila za duhovščino priznana moralna avtoriteta, cerkev pa kot organski del družbe, njena potrebna podpora in pravilen kompas. Poleg tega je cerkev državi zagotavljala materialno pomoč, sodelovala pri gradnji in vzdrževanju ubožnic, odkupovala zapornike, pomagala revnim in potepuhom. Naumov S. Cerkev in država: zgodovina in sodobnost // Državna služba. 2004. št. 3. S. 119-123.

Joraeva S.V. piše: »Samostani, ki aktivno uporabljajo dodeljeno mesto in funkcije v državi, postopoma postajajo precej veliki subjekti gospodarskih odnosov. Toda kljub temu je bila cerkev še šibkejša od knežje oblasti in ni mogla bistveno vplivati na politično življenje stare ruske države. Potreba po lastni filozofski utemeljitvi vloge in mesta cerkve v nastajajočih družbenih odnosih prihaja z vse večjimi konflikti med knežjo oblastjo in bizantinsko cerkvijo. Prvi poskus povezovanja krščanskega pogleda na svet s starodavno rusko državnostjo je naredil Hilarion sredi 11. stoletja.

Koncept metropolita Hilariona, izvoljenega v metropolijo po zaslugi kneza Yaroslava Modrega brez blagoslova Carigrada, ponuja globoko in dovolj progresivno filozofsko analizo uporabe zakonov za tisto obdobje. Stara zaveza in dodatki k Novi zavezi za različna stanja na različnih stopnjah razvoja. Če je primat božanskega zakona (Stara zaveza) po Hilarionu neločljivo povezan s starimi državami, potem se Nova zaveza v njegovem nauku pojavlja kot božja milost, ki jo je Bog poslal za nova stanja, zlasti za samo Rusijo, Boga- vnaprej določen nosilec "svetih in neuničljivih" idej pravoslavne vere v svetu ". Joraeva S.V. Družbeno-filozofski in zgodovinski predpogoji za oblikovanje modelov državno-cerkvenih odnosov v Rusiji (X-XVII stoletje) // BILTEN OSU №7 (113) / julij`2010. Str. 16.

Družba se je soočila z nujno potrebo po razvoju takšne nacionalno-državne ideologije, ki bi najprej utemeljila "legitimnost" mlade države, posvetila enotnost staroruske dežele, prevlado kijevskega kneza nad apanijami in drugič, zanesljivo bi ščitil interese stare ruske države na zunanjepolitičnem področju, predvsem pa pred geopolitičnimi trditvami samega Bizanca.

Joraeva S.V. meni, da se "sprejem bizantinskega modela državno-cerkvenih odnosov na staroruskih tleh najbolj jasno kaže na pravnem področju: v staroruskih pilotskih knjigah, sestavljenih na podlagi prevedenih zbirk bizantinskih zakonov (" Pravični ukrep ") in "sodni zakon za ljudi"), v normah ruskega slovanskega pravnega sistema, določenih v Ruski pravdi, pa tudi v besedilih knežjih statutov, ki so potrjevali status cerkve v ruski državi. " Joraeva S.V. Družbeno-filozofski in zgodovinski predpogoji za oblikovanje modelov državno-cerkvenih odnosov v Rusiji (X-XVII stoletje) // BILTEN OSU №7 (113) / julij`2010. Str. 16.

Rezultat obojestransko koristnega sodelovanja med velikim knezom in cerkveno organizacijo je nastanek v prvi polovici 11. stoletja. obsežna cerkvena pristojnost, ki zajema vprašanja poroke in ločitve, družinskih razmerij, konfliktov, povezanih z varstvom časti, nekaterih dediščinskih zadev, znotrajcrkvenih sporov. Cerkev v Rusiji še pred sredino XI stoletja. razvija tista področja prava, ki jih mlada nastajajoča država ni pokrivala. Ob oblikovanju svoje pravne niše je znatno pomagala pri krepitvi novega državnega in političnega sistema ter ustreznih oblik družbenih odnosov - krščanskih družin, poroke in ureditve odnosov med sorodniki. To je bil prvi korak pri oblikovanju nove države, omejene s "potrebami in zmožnostmi relativno šibke gospodarske in politične knežje moči", raztrgane zaradi medsebojnih spopadov, ki niso nič manj nevarni za nov sistem tradicionalno podrejenih preddržavnih organizacij (skupnosti, velike družine klanov).

V procesu nastajanja in medsebojnega prilagajanja države in cerkve se je v tem obdobju oblikoval poseben poseben pravni sistem, ki so ga urejala posvetna področja jurisdikcije (knežje in mestno) ter cerkvena, predvsem škofovska. Vsako od teh področij je bilo zapisano v ustreznih kodah: na eni strani predvsem v Ruski pravdi in posameznih zakonskih zapisih (najpogosteje v obliki pravnih običajev), na drugi strani v statutih knezov Vladimirja in Jaroslava ter v ločenih zapisih. Od vseh obstoječih virov posebno mesto zaseda listina kneza Vladimirja Svjatoslaviča o desetini, sodiščih in cerkvenih ljudeh ter listina kneza Yaroslava o cerkvenih sodiščih, ki nimajo neposrednih analogov v bizantinski zakonodaji in urejajo vire in postopek za materialno podporo duhovščine in samostanov ter sodne pravice episkopata in njegove imunitetne pravice. Shchapov, Ya.N. Kneževski statuti in cerkev v stari Rusiji v 19. stoletju. / Ya.N. Shchapov. Moskva: Nauka, 1972. S. 248254, 257

Posledično so dejavnosti cerkve po mnenju M. Me "prinesle resno novost ne le v politične in pravne temelje državne oblasti, ampak predvsem v moralna načela javnega življenja". Ti procesi pričajo o univerzalnih mehanizmih družbenega razvoja: filozofsko in politično smiselni modeli državno-cerkvenih odnosov (kot nekatere teoretske konstrukcije) so se vedno končno utelešali v pravnih normah, prilagajali in prilagajali novi politični realnosti družbe.

Ko govorimo o dobi Kijevske Rusije, je mogoče opozoriti, da je bilo za obdobje pred krstom Rusije značilno patriarhalno z zavedanjem o nedeljivosti narodnega in verskega, kjer so bili knezi za predstavnike ljudstva pred bogovi . Ti dejavniki so povzročili govor o možni kasnejši združitvi moči cerkve in države. Samo ideja o "simfoniji", ki si jo je sposodil Bizant (kot zveza cerkve in države), je v Rusiji dobila obliko cezaropapizma, to je prevlade državne oblasti nad cerkveno oblastjo. Mlada ruska država je sama dovolila predstavnikom cerkvenih oblasti, da sodelujejo v državnih zadevah, vpletenih v tiste zadeve, ki jih sama ni mogla obravnavati, hkrati pa je nenehno poudarjal položaj mogočnega gospodarja ruske cerkve. "Uvedba skozi" krščanstvo "v svetovno kulturo in predvsem grško je pospešila razvoj državnosti in civilizacije vzhodnih Slovanov. V prizadevanju za cilj doseganja cerkvene samouprave je kneževska vlada aktivno usposabljala rusko duhovščino v grških in bizantinskih samostanih. Pojavila se je cela plemič mislecev, ki so sprožili razumevanje vloge in mesta institucij države in cerkve v družbi, med katerimi lahko izpostavimo Hilariona, Nestorja, Klimenta Smolyaticha, katerih ideje so kasneje postale osnova konceptov »Jožefite«, »neposestniki«. Evolucijski razvoj družbenih odnosov je prekinil mongolsko-tatarski vdor in vzpostavitev politične prevlade osvajalcev nad Rusijo. Ker je cerkev med samim vpadom močno trpela, je istočasno (v obdobju mirnega sobivanja pod mongolsko oblastjo) na pravni podlagi prejela popolno svobodo in določene gospodarske koristi, zaradi česar je bila relativno neodvisna od knežje oblasti. " Joraeva S.V. Družbeno-filozofski in zgodovinski predpogoji za oblikovanje modelov državno-cerkvenih odnosov v Rusiji (X-XVII stoletje) // BILTEN OSU №7 (113) / julij`2010. Str. 16.

ZAKLJUČEK

Na koncu lahko na podlagi zgoraj navedenega naredimo naslednje zaključke.

Cerkev je prodrla v moralni red družbe in ji dala zgled nove, popolnejše družbene ureditve, v kateri bi lahko revni in užaljeni našli zaščito zase. Pravoslavna cerkev je dobila široko pristojnost nad kristjani, kar je vključevalo primere "tatvine in gojenja", kršitev nedotakljivosti in svetosti krščanskih cerkva in simbolov, cerkveno reševanje, ločitev, nejasnost, nasilje in žalitev, premoženjske spore med možem in ženo. in veliko več. Pri izpolnjevanju teh nalog je cerkev pritegnila kneževsko oblast, ki je pomagala, razširila in zapletla svoje dejavnosti. Poleg tega je sam izvor knežje moči obdan z aureolo

Tako se odnos med državo in cerkvijo ni oblikoval na podlagi boja za prevlado ene nad drugo, ampak na podlagi sodelovanja in medsebojne podpore. Na podlagi tega lahko po našem mnenju sklepamo, da se v tem obdobju med državo in cerkvijo gradi »subjektna, a subjektivna« povezava, ki je značilna za partnerske odnose.

Krščanstvo državnost cerkev pravoslavna

BIBLIOGRAFIJA

1. Voronin A.V. Zgodovina ruske državnosti. Študijski vodnik, 2004, str

2. Skrynnikov R.G. Križ in krona: Cerkev in država v Rusiji v 9.-17. - Sankt Peterburg: "Art-SPB", 2000. 463 str., Str. 8

3. Braichevksky M.Yu. Vzpostavitev krščanstva v Rusiji. Kijev, 1989.

4. Priselkov M.D. Eseji o cerkveno-politični zgodovini Kijevske Rusije X-XII stoletja. SPB., 1913.S. 13

5. Kozma Prazhsky. Češka kronika. M., 1962. S. 65-66

6. Djoraeva S.V. Družbeno-filozofski in zgodovinski predpogoji za oblikovanje modelov državno-cerkvenih odnosov v Rusiji (X-XVII stoletje) // BILTEN OSU №7 (113) / julij`2010. Str. 16.

7. Goncharov V.V., Kovaleva L.I. Vloga cerkve pri krepitvi in razvoju ruske državnosti // Sodobno pravo. - M.: New Index, 2009, št. 4. - str. 18-21

8. Naumov S. Pravoslavlje in ruska državnost: v ogledalu sprememb // Moč. 2004. št. 4. str. 37-42

9. Naumov S. Cerkev in država: zgodovina in sodobnost // Državna služba. 2004. št. 3. S. 119-12

10. Isaev A.V. Vloga in mesto Ruske pravoslavne cerkve pri razvoju države: zgodovina in sodobnost // Zgodovina in sodobnost, št., 2010

11. Kabachenko A.P., Klimov E.V. Teokratske težnje v stari Rusiji XI-XV stoletja. // Bilten MU. Ser. 12. Politična znanost. 2008. št. 6. str. 35.

12. Froyanov I.Ya. Začetek krščanstva v Rusiji. Izhevsk. 2003.S. 130-131.

13. Naumov S. Cerkev in država: zgodovina in sodobnost // Državna služba. 2004. št. 3. S. 119-123.

14. Shchapov, Ya.N. Kneževski statuti in cerkev v stari Rusiji v 19. stoletju. / Ya.N. Shchapov. Moskva: Nauka, 1972. S. 248254, 257

Objavljeno na Allbest.ur

Podobni dokumenti

Sprejetje krščanstva v Rusiji, zbliževanje pravoslavne cerkve in državnih institucij. Jamstva svobode vesti in vere v sodobni demokratični državi. Politični sistem Rusije, vloga političnih strank pri oblikovanju vladnih organov.

diplomsko delo, dodano 18.12.2011

Analiza pravne ureditve odnosa med cerkvijo in državo. Vpliv cerkve na oblikovanje pravnih sistemov. Akutni problem odnosa med cerkvijo in državo na današnji stopnji ruske zgodovine, osnovna načela izboljšanja razmer.

seminarska naloga, dodano 18.06.2013

Vrste verskih organizacij. Koncept socialnega partnerstva med državo in verskimi organizacijami. Zgodovina verskih organizacij v Rusiji (Ruska pravoslavna cerkev, katolištvo, protestantizem, evangeličanska luteranska cerkev, islam, judaizem).

povzetek, dodano 15.02.2015

Oblikovanje ustavno -pravne ureditve odnosa med cerkvijo in državo v Rusiji, zlasti ločitev cerkve od države. Ideje svobode vesti in svobode veroizpovedi, zgodovina njihovega razvoja in izvajanja v Ruski federaciji; uporabo zakonskih predpisov.

seminarska naloga, dodano 06.09.2013

Opredelitev pojmov cerkev in država, zgodovina razvoja njunega odnosa. Interakcija države in cerkve na sedanji stopnji v različnih državah sveta. Ruska pravoslavna cerkev v sekularni državi, njene informacijske in izobraževalne funkcije.

seminarska naloga, dodana 28.03.2014

Cerkev kot javna organizacija, ki združuje ljudi, ki se držijo določene verske vere ali veroizpovedi. Vloga cerkve v političnem sistemu Ruske federacije. Značilnosti pravne ureditve odnosov med cerkvijo in državo.

povzetek dodan 05.10.2013

Država in cerkev v političnem sistemu suspenza. Problemi odnosa med državo in cerkvijo. Pravoe cerkveno taborišče v Rusiji. Močni "muslimanski" pravni sistem. Posebnosti indijskih pravic. Organizacija zakonskih pooblastil in cerkva v bližini Vatikana.

seminarska naloga, dodana 11.3.2011

Koncept sodobne sekularne države in zgodovina njenega nastanka, razširjenost v sodobni svet in vrednost. Uresničevanje pravice do svobode vesti v ruski zakonodaji. Dejavnost ter ustavno -pravni status Ruske pravoslavne cerkve.

seminarska naloga, dodana 30.01.2015

Zgodovinski vidiki odnosov med državo in cerkvijo, njihova sodobna pravna ureditev. Mesto pravoslavlja v političnem sistemu Ruske federacije. Mehanizmi medsebojnega delovanja državne institucije in Ruska pravoslavna cerkev.