Zakaj so bili boljševiki proti Cerkvi. Cerkev v ZSSR: zgodovina v fotografijah. Problem legalizacije pravoslavne cerkve

Leta 1917 so boljševiki začeli izvajati ostro protiversko politiko. Ruski pravoslavni cerkvi je bila napovedana vojna ne na življenje, ampak na smrt. Že v prvih dveh mesecih njihovega vladanja so bili sprejeti številni proticerkveni odloki. O protiverski politiki boljševikov na splošno, o tem, kako se je spreminjala v različnih fazah obstoja sovjetske države, se pogovarjamo z Andrejem Aleksandrovičem Kostrjukovom, doktorjem zgodovinskih znanosti, vodilnim znanstvenim sodelavcem Raziskovalnega oddelka za novejšo zgodovino Ruska pravoslavna cerkev Pravoslavne humanitarne univerze sv. Tihona.

– Andrej Aleksandrovič, kako se je začela proticerkvena politika boljševikov?

– Njegov nastanek in formalizacija v določeno doktrino sega v 19. stoletje. Med socialisti ni bilo soglasja, kaj z vero, ko so prišli na oblast. Na primer, obstajalo je mnenje, ki ga je izrazil Wilhelm Liebknecht, da bo religija izumrla kot relikvija in se proti njej ni treba boriti. Privrženci Uljanova-Lenina so na vero gledali drugače, saj so menili, da se je proti njej treba boriti. Delitev marksistov na »menjševike« in »boljševike« na drugem kongresu RSDLP leta 1903 je med drugim potekala tudi na tej podlagi. Če so menjševiki, ki jih je vodil Y. Martov, verjeli, da lahko v stranki obstajajo verniki, potem je bilo za leniniste to kategorično nesprejemljivo. Seveda, če bi leta 1917 na oblast prišle zmerne socialistične frakcije, je prav mogoče, da preganjanje Cerkve ne bi bilo tako množično.

Kar zadeva Lenin, je bil njegov odnos do vere sprva oster. Boj proti njej je bil nujen pogoj za izgradnjo komunistične družbe. Lenin je v svojih člankih, napisanih že dolgo pred letom 1917, vztrajal, da se mora komunist boriti proti veri, da je to ABC marksizma in materializma. Nove družbe brez boja proti veri preprosto ni bilo mogoče zamisliti.

Leta 1918 so boljševiki prepovedali vse druge stranke, ostali so le komunisti. Vsi dobro vemo, da je bilo preprosto nemogoče narediti impresivno kariero v Sovjetski zvezi brez članstva v komunistični partiji. Najredkejše izjeme so lahko le na področju znanosti in umetnosti. In potem je shema preprosta: z besedami se razglaša, da je vernikom dana svoboda, pravzaprav je celotna vodilna vertikala ne le ateistična, ampak tudi očitno sovražna veri v Boga. In vsak, tudi najmanjši šef, je dolžan poročati, kako uspešno se izvaja protiverska agitacija. Če bi krutost privedla do množičnega nezadovoljstva, postala znana v tujini, bi vedno lahko rekli, da so bili to samo »ekscesi na terenu«.

V IN. Lenin: "Vsaka ideja o vsakem malem bogu ... je najbolj neznosna gnusoba in najbolj podla okužba"

– Toda boljševiki so imeli tudi frakcijo »bogoiskalcev«, ki je vključevala tako vidne komuniste, kot sta Lunačarski in Bogdanov.

- Ja, takšne ideje so obstajale v komunističnem taboru, ni jih bilo tako enostavno izkoreniniti. Vendar je Lenin o tem govoril zelo negativno. Znane so njegove besede iz pisma Maksimu Gorkemu, da je "vsaka ideja o katerem koli bogu, kakršno koli spogledovanje, tudi z bogom, neznosna gnusoba in najbolj podla okužba". »Bogoiskalce« so nekaj časa tolerirali, na splošno pa takšno svobodomiselnost ni bilo dovoljeno. Leta 1919 se je Lenin odkrito zavzel za izključitev iz stranke tistih članov, ki sodelujejo pri verskih obredih. Isti Lunačarski s svojimi idejami je bil potreben, da bi novi vladi dal določen človeški videz, da bi pritegnil inteligenco, vendar je ta figura kmalu že sodelovala v javnih sporih in nasprotovala Cerkvi.

- In kaj konkretno se je začela proticerkvena politika boljševikov? Iz katerih odlokov ali dejanj?

- Težko je reči, koliko proticerkvenih dekretov je bilo skupaj, saj so dekrete izdali tako Svet ljudskih komisarjev kot posamezni ljudski komisarji in niso bili vsi objavljeni v zbirkah sovjetskih zakonov. Nekaj ​​je bilo objavljeno v periodičnem tisku. Poleg tega nekateri dekreti in sklepi niso bili neposredno uperjeni proti Cerkvi, ampak so jo tudi tepli. Med takšnimi zakoni je Dekret drugega kongresa Sovjetov o deželi z dne 27. oktobra 1917. Po njegovih določilih niso bila zaplenjena le zemljišča zemljiških gospodov, ampak tudi cerkvena.

Drugi odlok z dne 18. decembra 1917 »O civilni poroki« prav tako ni bil neposredno proticerkveni, ampak je bil pravzaprav ravno to: zdaj je bila Cerkvi v skladu s tem zakonom odvzeta pravica do registracije aktov civilno stanje in prenese na državne organe.

In potem so se podobni zakoni, ki so neposredno ali posredno uničevali Cerkev, vrstili drug za drugim. Decembra 1917 je ljudski komisariat za šolstvo sprejel resolucijo o prenosu vseh duhovnih izobraževalne ustanove v njegovi pristojnosti. Vse izobraževalne ustanove niso bile več podrejene Cerkvi, to pa je pravzaprav uničilo bogoslovne šole, ki so se začele zapirati že leta 1918. Z zaplembo premoženja so bili Cerkvi odvzeti prostori semenišč in verskih šol. Poskusi Cerkve, da bi se na primer dogovorila o preoblikovanju Petrograjske teološke akademije v teološko fakulteto lokalne univerze, so bili neuspešni. Kaj je ostalo? Odprite ilegalne duhovne izobraževalne ustanove. In za to je bilo že mogoče dobiti izraz, kar se je zgodilo več kot enkrat.

Januarja 1918 je bila vojaška duhovščina ukinjena. V enem od dokumentov sem slučajno naletel na tako značilnost vojaških pastirjev: »sveti krokarji-paraziti«. A sveto mesto ni nikoli prazno: na mesto vojaških duhovnikov so prišli komisarji.

Istočasno je ljudski komisar za javno dobrodelnost Alexandra Kollontai izdal ukaz o zaplembi prostorov lavre Aleksandra Nevskega, kar je naletelo na ogromen odpor vernikov. Potem se je pojavil eden naših prvih novih mučencev - sveti mučenik Peter Skipetrov, ki ga je ubila rdeča garda.

Nazadnje, najbolj znan proticerkveni odlok je »O ločitvi Cerkve od države in šole od Cerkve« z dne 2. februarja 1918.

Kakšna je bila njegova vsebina?

- V skladu s tem odlokom je bilo po novem dovoljeno poučevanje in učenje vere le zasebno. Cerkvi kot organizaciji so bile odvzete pravice pravna oseba in lastninskih pravic, zdaj državi ni več pomenil nič, postal je dejansko nezakonit organ. Župnijske skupnosti so morale sedaj registrirati svoje župnije in od države zahtevati zaplenjena cerkvena poslopja.

– A je bila morda Cerkev pravna oseba? Ali pa ni bilo?

- Zakonitost je bila v naslednjih letih ravno vaba države za cerkvene voditelje, da bi jih prisilila, da sledijo njihovi politiki. Tisti, ki so pristali na kompromis, so se odcepili od Cerkve, kar je bilo samo v korist države: med drugim je o potrebi po razdelitvi Cerkve govoril tudi razvpiti šef Čeke Džeržinski. Deloma je prav legalizacija kupila tako prenovitelje kot gregorčke. Leta 1927 je bil tudi namestnik patriarha Locum Tenens prisiljen ubrati pot kompromisa. Cilj boljševikov je bil od Cerkve doseči ne le lojalnost, ki je bila dosežena že pod patriarhom Tihonom, ampak tudi strinjanje, da bodo sledili državi in ​​izvrševali njene ukaze, tudi znotrajcerkvene. Znana »Deklaracija« iz leta 1927 je bila viden korak v tej smeri, a pravzaprav ni bil problem toliko v »Deklaraciji« kot v novi politiki, tudi kadrovski. Hkrati Moskovski patriarhat ni nikoli dobil zakonitosti: edini korak naprej s strani države je bilo le potrdilo o dovoljenju za delo začasne patriarhalne sinode.

- In kdaj so bile pridobljene pravice pravne osebe, da je bilo mogoče na primer obdržati premoženje v bilanci itd.?

- Ruska cerkev je prejela pravice pravne osebe šele leta 1991 v skladu z zakonom "O svobodi vesti in verskih organizacijah".

– Je imela Cerkev pred tem kakšne svoje upravne prostore?

- Upravni uradi so seveda bili. Na terenu so škofijske uprave praviloma delovale pri cerkvah. V Moskvi je bila v Baumanski ulici med postajama podzemne železnice Baumanska in Krasnoselska dvonadstropna stavba Moskovskega patriarhata, kjer je živel in delal metropolit Sergij. Na žalost je bila stavba porušena, čeprav bi lahko postala stavba za čudovit muzej. Toda Ruska pravoslavna cerkev sama v Sovjetska leta ni imela pravne osebnosti.

— Odloki, ki ste jih omenili, se nanašajo na dezorganizacijo Cerkve. In od kdaj se je začelo njegovo fizično uničenje?

- Prvi kanonizirani mučenik, ki je trpel zaradi nove vlade - nadduhovnik John Kochurov - je bil ustreljen v Tsarskoye Selu 31. oktobra 1917. Valovi preganjanja so naraščali. Prvi - "rdeči teror", kjer so duhovnika lahko ubili za ustrahovanje prebivalstva ali kot talca. Sovjetska propaganda je duhovščino neposredno enačila z razrednimi sovražniki - buržoazijo, plemiči, častniki, "kulaki". In v krajih so razmišljali takole: če duhovnik pripada taboru razrednih sovražnikov, zakaj je potem še živ? Pastorji so bili pogosto likvidirani z odločitvijo krajevnih svetov samo zaradi njihovega socialnega izvora.

V letih "rdečega terorja" in državljanske vojne je za svojo vero umrlo približno 10.000 ljudi.

Bilo je ogromno primerov, ko so vojaki Rdeče armade ali "rdeči partizani" (pogosto preprosto banditi - zdaj je nemogoče razbrati, saj so bili heroizirani tudi v ZSSR), ko so zasedli vas ali vstopili v samostan, preprosto ustrelili oba duhovniki in redovniki, ne da bi sploh razumeli njihove politične preference.

Bilo je primerov, ko je duhovnike branila čreda. Živahen primer je duhovni sin sv. Ambroža iz Optine. Veliko je naredil za kmete: zgradil je šolo, zavetišče za sirote. Da, in njegova svetost je bila očitna - oče John iz Kronstadta je svetoval, naj se obrne na očeta Georgea. In poskusi aretacije tega pastirja niso uspeli: ljudje so vstali, da bi ga branili z zidom. Čeprav to pravičnega človeka ni rešilo pred aretacijo v poznih dvajsetih letih prejšnjega stoletja, je kljub temu umrl naravne smrti. Toda nadduhovnik filozof Ornatsky, ljubljenec petrogradske črede, ki je bil aretiran leta 1918, ni ušel mučeniški smrti. Množice ljudi, ki so prišle do zgradbe Čeke, nikoli niso uspele doseči njegove izpustitve.

Na splošno je bilo v letih državljanske vojne okoli 10.000 ljudi, ki so umrli za svojo vero.

– Oprostite, za katera leta so ti strašni podatki?

- To so leta "rdečega terorja" in državljanske vojne, približno do leta 1921.

- Potem se je stanje izboljšalo?

- Pred letom 1922 lahko govorimo le o rahlem zatišju. In potem lakota v zgodnjih dvajsetih letih prejšnjega stoletja, ki je terjala življenja 5 milijonov ljudi, in zaseg cerkvenega premoženja. Ljudje so govorili, da je bila strašna lakota kazen za oskrunjenje relikvij s strani oblasti leta 1919. Obstajale so tudi racionalne razlage: grabežljivo prisvajanje presežkov, zaradi česar so kmetje začeli manj sejati (»Zakaj, če še daš?«); množični odvzem konj – pa ni bilo kaj orati. Za konec še vremenske razmere. Grozote te lakote so opisane v knjigi A. Neverova "Taškent - mesto kruha." V zgodnjih dvajsetih letih prejšnjega stoletja je resnica še prebijala na plano, enostavno si ni mogoče predstavljati, da bi takšna knjiga izšla pod Stalinom. Prikazuje nenehno smrt, ki jo deček vidi v svoji vasi. Potem se odpravi v Taškent po kruh in na poti vidi tudi smrt: otroci in odrasli umirajo. Nenehno ga vržejo z vlakov, vendar pride v Taškent, nato pa se vrne domov k svoji pokojni družini. Ni čudno, da je Franz Kafka to knjigo zelo cenil.

Hkrati pa ni bilo treba ropati Cerkve: v letih strašne lakote je komunistična država našla sredstva za pomoč svojim borcem po vsem svetu. In kar je še vedno žalostno, cerkvene vrednote niso pomagale stradajočim. Zbiranje zlata in srebra, taljenje, prodaja v tujino – vse to ni hiter posel. V bistvu je cerkveno srebro šlo za kovanje kovancev.

Med razbohotenim renovatorstvom so duhovnike včasih aretirali samo zaradi tega, ker so se spominjali patriarha Tihona.

In pogosto ni bilo pomembno, ali se je duhovnik upiral zasegu dragocenosti ali ne. Menih mučenik Macarius (Telegin) je povedal resnico in člane komisije označil za roparje. In bil je ubit. In sveti mučenik metropolit Veniamin iz Petrograda ni posegel v zaseg dragocenosti, vendar je bil tudi ustreljen.

A zaseg dragocenosti ni tako slab. Leta 1922 GPU ustvari renovacijski razcep. Duhovnik je bil postavljen pred izbiro: postati razkolnik ali biti podvržen represiji. Obstajajo primeri, ko so bili aretirani samo zaradi komemoracije. V nekaterih regijah je bila v razkol vpletena skoraj vsa duhovščina. Na žalost je zgodovina renovacije pri nas predstavljena preveč shematično, sami razkolniki pa so prikazani tako, da ne predstavljajo velike nevarnosti. Pravzaprav ni bilo tako: bilo je veliko zagovornikov škandaloznih reform in belih duhovnikov, ki so želeli vladati Cerkvi. In za povrh še podpora razcepu s strani države. Samo predstavljajte si: patriarh je zaprt, metropolit Veniamin iz Petrograda je ustreljen, patriarhalni namestnik metropolit Agafangel je izoliran v Jaroslavlju, duhovščina, zvesta patriarhu, je aretirana po vsej državi. In če ne bi bilo kompromisa, ki ga je sv. Tihon sprejel leta 1923, bi bila lahko usoda lokalne ruske cerkve še bolj žalostna.

(Sledi zaključek.)

Zvezo sovjetskih socialističnih republik so leta 1924 ustanovili boljševiki na mestu Ruskega cesarstva. Leta 1917 je bila Ruska pravoslavna cerkev (ROC) globoko integrirana v avtokratsko državo in je imela uradni status. To je bil glavni dejavnik, ki je najbolj skrbel boljševike in njihov odnos do vere. Prevzeli naj bi popoln nadzor nad rusko Cerkvijo. Tako je postala prva država, katere eden od ideoloških ciljev je bila odprava vere in njena zamenjava z univerzalnim ateizmom. Komunistični režim je zaplenil cerkveno premoženje, zasmehoval vero, preganjal vernike in aktivno spodbujal ateizem v šolah in izobraževalnih ustanovah.

Zaplemba dragocenosti iz grobnice Aleksandra Nevskega.

Restavrirana fotografija "Rdeča garda spremeni cerkev v klub." Centralni državni arhiv filmsko-foto-fono-dokumentov ZSSR. A. Varfolomejev/RIA Novosti

Sojenje duhovniku.

Cerkveno posodje je bilo razbito.

Vojaki Rdeče armade odnašajo cerkveno lastnino iz samostana Simonov na subbotniku, 1925.

2. januarja 1922 je Vseruski centralni izvršni odbor sprejel sklep "O likvidaciji cerkvenega premoženja". 23. februarja 1922 je predsedstvo Vseruskega centralnega izvršnega komiteja objavilo odlok, v katerem je lokalnim sovjetom ukazal, da »... se umaknejo iz cerkvenega premoženja, ki je bilo po popisih predano v uporabo skupinam vernikov vseh veroizpovedi. in pogodbe, vse dragocene predmete iz zlata, srebra in kamnov, katerih zaseg ne more bistveno vplivati ​​na interese samega kulta, in jih prenesti na organe Ljudskega komisariata za finance za pomoč stradajočim."

Sovjetska propaganda:

RELIGIJA se rado oblači v vzorčasta oblačila UMETNOSTI. TEMPELJ je posebna vrsta GLEDALIŠČA: OLTAR - ODER, IKONOSTAS - DEKORACIJA, DUHOVSTVO - IGRALCI, SLUŽBA - glasbena IGRA.

V dvajsetih letih prejšnjega stoletja templji so bili množično zaprti, spremenjeni ali uničeni, svetišča zaplenjena in oskrunjena. Če je bilo leta 1914 v državi približno 75 tisoč delujočih cerkva, kapel in molilnic, jih je do leta 1939 ostalo približno sto.

Mitre zaplenjene, 1921

Marca 1922 je Lenin v tajnem pismu članom politbiroja zapisal: »Zaplembo dragocenosti, zlasti najbogatejših lavrov, samostanov in cerkva, je treba izvesti z neusmiljeno odločnostjo, ne da bi se pred čim ustavili in v najkrajšem možnem času. Čim več predstavnikov reakcionarne buržoazije in reakcionarne duhovščine uspemo ob tej priložnosti ustreliti, tem bolje.«

Aretirani duhovniki, Odesa, 1920.

Ateizem je bil norma v šolah, izobraževalnih ustanovah in podružnicah komunističnih organizacij (na primer komsomol in pionirji), proti veri so se zelo borili v medijih. V dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja so obstajale celo organizacije, specializirane za protiverske dejavnosti, kot je Liga bojevitih ateistov.

Proti Kristusovemu vstajenju so se borili z racijami in plesi po cerkvah, verniki pa so postavljali »žarišča« in se spovedovali v pismih. Če je vera opij, potem je velika noč njen superdoza, je menila sovjetska oblast, ki ljudem preprečuje praznovanje glavnega krščanskega praznika.

Z bojem proti cerkvi v ZSSR niso skoparili.

Iz predelanih prostorov templjev so nastajali mladinski klubi, organizirana proizvodnja ali uporabljena kot skladišča za industrijske izdelke.

Vernika so lahko vrgli z dela ali izgnali iz kolektivne kmetije. Strah je bil tako zakoreninjen, da so bili že malčki previdni in so vedeli, da ni mogoče govoriti o tem, da se velikonočne pirhe peče doma. Krščeni so bili na skrivaj, postalo je zelo nevarno biti pravoslavec.

Leta 1930 so velikonočni praznik prestavili z nedelje na četrtek, tako da je praznik postal delavnik. Ko se ta praksa ni uveljavila, so začeli meščane izganjati na Leninove subotnike, nedelje in množične procesije s podobami duhovnikov, ki so jih nato sežigali. Po mnenju raziskovalcev so bila protivelikonočna predavanja časovno usklajena s tem dnem: otrokom so povedali, da velikonočna praznovanja rodijo pijance in huliganstvo. Kolhoznike so skušali poslati dlje na polje, otroke pa so vodili na izlete, zaradi ignoriranja katerih so starše poklicali v šolo. In na veliki petek, čas globoke žalosti med kristjani, so radi prirejali plese in hrupno zabavo za šolarje.

Boljševiki so takoj po revoluciji začeli burne dejavnosti za zamenjavo verskih praznikov in obredov z novimi sovjetskimi. »Uvedeni so bili tako imenovani rdeči krsti, rdeče velike noči, rdeči karnevali (tisti s sežiganjem podob duhovnikov), ki naj bi ljudi odvračali od pravoslavja, imeli razumljivo obliko in ideološko vsebino,« pravi zgodovinar Viktor Jelenski. "Opirali so se na Leninove besede, da cerkev ljudem nadomešča gledališče: češ, dajte jim predstave, pa bodo sprejeli boljševiške ideje." Rdeča velika noč pa je obstajala šele v 20-ih in 30-ih - bile so preveč posmehljiva odvratna parodija.

V poznih štiridesetih letih so bile priprave na veliko noč v družinah še tajne. »Ko je verska procesija opolnoči odšla iz cerkve, so jo že čakali: učitelji so pazili na šolarje, okrajni predstavniki pa na lokalno inteligenco,« navaja primer iz pričevanj udeležencev tistih dogodkov.

Za praznik so se učili spovedovati v odsotnosti: oseba je duhovniku po glasnikih posredovala listek s seznamom grehov, ta pa jih je pisno odpustil ali naložil pokoro.

Ker je bilo le nekaj delujočih templjev, se je potovanje na vigilijo spremenilo v celo romanje.

»Iz poročila komisarja vrhovnega sveta za verske zadeve v regiji Zaporožje B. Kozakova: »Po naključju sem opazil, kako v temni noči pod nalivom na razdalji skoraj 2 km do cerkve Veliko-Khortitskaya v blato, močvirje, stari ljudje so se prebijali dobesedno s košarami in vrečami v rokah. Ko so jih vprašali, zakaj se mučijo v tako slabem vremenu, so odgovorili: "Ni muka, ampak veselje - iti v cerkev na sveto veliko noč!"

Med vojno je prišlo do nepričakovanega porasta religioznosti in nenavadno je, da državljani niso bili preganjani. »Stalin je v svojem govoru v zvezi z začetkom velike domovinske vojne celo nagovoril ljudi na cerkveni način - »bratje in sestre!«.

In od leta 1943 se Moskovski patriarhat že aktivno uporablja na zunanjepolitičnem prizorišču za propagando,« ugotavlja Viktor Jelenski. Agresivno zasmehovanje in zažiganje strašil je bilo ustavljeno kot preveč kruto, vernikom so dodelili prostore za mirno praznovanje njihovega najljubšega praznika.

Za ateistično propagando v ZSSR je bil namenjen nor denar; v vsakem okraju so odgovorni poročali o sprejetih protivelikonočnih ukrepih. V tipičnem sovjetskem slogu so morali vsako leto zmanjšati število obiskovalcev cerkve kot prejšnje. Posebej so pritisnili na zahodno Ukrajino.

Da bi ljudje na sveti večer ostali doma, jim je oblast podarila nezaslišano darilo - predvajali so redke telekoncerte (Melodije in ritmi tuje zabavne glasbe). »Od starejših sem slišal: v cerkvi so ponoči postavljali glasbeni orkester ali pa igrali nespodobne predstave in skeče, s katerimi so diakone in duhovnike razkrivali kot pijance in drobtinice,« pravi Nikolaj Losenko, rojen v regiji Vinnitsa.

In v rodni vasi sina duhovnika Anatolija Pogodina niti eno bdenje ni moglo brez glasbene podlage. V središču vasi je tempelj mejil na klub in takoj, ko so župljani odšli s procesijo, je vesela glasba grmela glasneje kot prej na plesih; vrnil - zvok je bil pridušen. »Prišlo je do tega, da starši pred veliko nočjo in teden dni po njej sploh niso hranili jajc v hiši - ne surovih ne kuhanih, ne belih ne rdečih.

Bližje devetdesetim letom se je boj proti veri upočasnil in upočasnil. Ustrezni "kontrolorji" niso nikogar kaznovali. »Učitelji so govorili o» duhovniški temi «čisto zaradi formalnosti, krashenki so lahko le očetovsko očitali,« pravi Pogodin. »Čeprav so nadzorniki sami in predsednik skupaj z vaškim svetom pekli velikonočne pirhe in krstili otroke, se tega enostavno niso oglašali.«

Že dolgo se govori o krvavi represiji nad duhovščino. Zgodbe o razstreljenih templjih so še posebej priljubljene med duhovniki. Kot, absolutno zlo, so prekleti boljševiki posegli v »najsvetejše«.

Vendar, kako so stvari v resnici delovale? Ne smemo pozabiti, da je bila cerkev od časa Petra Velikega nekaj podobnega birokratskemu ministrstvu, torej je delovala v interesu države.

Duhovniki so veljali za poseben stan, imeli so pravico do visoke pokojnine in za tiste čase dostojne plače. "Duhovnost" so zagotavljali ruski zakoni, kot so:

190. člen Odvračanje od vere: nenasilno - povezava do 10 let, telesno kaznovanje, žigosanje; nasilno - izgnanstvo do 15 let, telesno kaznovanje, žigosanje.

191. člen

192. člen

195. člen Z nasilno prisilo - izgnanstvo v Sibirijo, telesno kaznovanje.

196. člen

Na splošno je bil to donosen posel in ni bilo treba niti prepirati z nikomer. Če je kdo dvomil o "resnici" pravoslavja, so bile uporabljene represije. In tako je bilo skoraj celotno obdobje od krsta Rusije do revolucije leta 1917.

Kaj strašnega se je leta 1918 zgodilo za cerkev? Sprejet je bil odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve. Celotno besedilo:

1. Razglasitev sekularnosti sovjetske države – cerkev je ločena od države.

2. Prepoved vsakršnega omejevanja svobode vesti oziroma ustanavljanja kakršnih koli prednosti ali privilegijev na podlagi verske pripadnosti državljanov.

3. Pravica vsakogar, da izpoveduje katero koli vero ali da ne izpoveduje nobene.

5. Prepoved verskih obredov in obredov pri opravljanju državnih ali drugih javnopravnih javnih dejanj.

6. Evidence osebnega stanja naj vodijo izključno civilni organi, oddelki za registracijo zakonskih zvez in rojstev.

7. Šola kot država izobraževalna ustanova loči od cerkve – prepoved pouka verouka. Državljani naj poučujejo in se učijo vere samo zasebno.

8. Prepoved prisilnih izterjav, pristojbin in davkov v korist cerkvenih in verskih društev ter prepoved prisilnih ali kaznovalnih ukrepov teh društev nad njihovimi člani.

9. Prepoved lastninske pravice v cerkvenih in verskih družbah. Preprečevanje zanje pravic pravne osebe.

10. Vsa lastnina, ki obstaja v Rusiji, cerkvene in verske družbe, razglašena za javno lastnino.

Posledice bi morale biti očitne vsem. Pred odlokom duhovnikom ni bilo treba razmišljati o tem, da je treba plačati maloprodajno mesto, da je treba plačati cerkvene delavce (zbore, čuvaje). Vse je krila država.

Duhovniki so imeli tudi bonuse. Navsezadnje niso prejeli le velike plače, ampak so tudi zbirali denar od prebivalstva, včasih pa je v regiji lahko živel tudi filantrop, ki je cerkvi dal pomemben delež dohodka.

Za vse to so bili čez noč prikrajšani. Pri tem je treba omeniti, da so se duhovniki dolgo časa pritoževali SNK (Svetu ljudskih komisarjev) o svojem grozljivem položaju. Zlasti so obljubili, da bodo služili sovjetski vladi v primeru, da bo odlok o ločitvi preklican. Ampak ni šlo.

Posledično so bili duhovniki razdeljeni. Nekateri so odšli k belim, drugi so začeli ohranjati oblast, tretji pa preprosto niso hoteli »služiti Bogu«. Največ pa je bilo tistih, ki so odpravili bogoslužje.

Od česa so živeli preostali kasaši? Prvič, to so kopičenja v preteklosti, in drugič, ločitev cerkve od države ni šla tako gladko, kot se morda zdi na prvi pogled, tu je bilo veliko težav.

V nekaterih regijah Sovjetske Rusije, tudi če jih ni zasedla bela garda, so duhovniki zelo pogosto obdržali svoj stari položaj, to je, da so govorili v šolah in zbirali denar od prebivalstva. Še posebej aktivno so jih zbirali, ker jih država ni več zagotavljala.

Nenavadnosti so bile tudi, ko so člani Ruske komunistične partije (boljševikov) v oddaljenih regijah države sami javno bogoslužili, na vse možne načine podpirali duhovščino in namesto da bi gradili šole in bolnišnice, del dohodka delili s cerkvijo. Emelyan Yaroslavsky je o tem pisal v članku "Tribute to Prejudice".

In duhovniška elita je trdila, da je sprejetje odloka:

"zlonamerni napad na celoten sistem življenja pravoslavne cerkve in dejanje odkritega preganjanja proti njej."

To pomeni, da je enakost z drugimi kulti preganjanje.

Na splošno je situacija naslednja: če je duhovnik in 20 vernikov, potem stavbo prejmejo v brezplačen najem. Morajo pa sami vzdrževati vse delavce, pa tudi plačati popravilo te stavbe. Kaj so uporabljali predstavniki različnih kultov.

Od kod preostalim duhovnikom denar? Tu je vse zelo preprosto: ponekod je bilo v vsakem primeru dovolj vernikov, da so podpirali nepomemben del duhovščine. Recimo, tudi če 1% mestnega prebivalstva redno obiskuje več templjev, potem bo že obstajal dohodek.

Zato so duhovniki opustili zelo drage templje in prešli na srednje velike. Ampak zahtevan pogoj- prisotnost pomembnega dela župljanov. Borili so se za ta mesta, in ko nekatere figure niso mogle zmagati, so se preprosto razšle. Tako so se pojavile najrazličnejše »žive« in prenoviteljske cerkve.

Vse je bilo odvisno od položaja duhovnika. Vrh je zavzel najdonosnejša mesta, ostali duhovniki pa so imeli težko delo, saj ni bilo vira dohodka. Zato so cerkve večinoma zapuščali prostovoljno.

Malo pred revolucijo je bilo v državi približno 55.000 delujočih cerkva. Bili so povsod, tudi na podeželju, kjer nikoli ni bilo veliko denarja in kjer so duhovniki delali prav zato, ker je plačevala država.

Brez vsake podpore preprosto ni imelo smisla biti v teh cerkvah (zlasti podeželskih). Zato so bili templji opuščeni. Včasih so jih preuredili v skladišča, največkrat pa so preprosto pustili nedotaknjene.

Sčasoma so templji postali nujni in so bili sčasoma porušeni. Kaj je tukaj zločin? Tempelj je pripadal državi, kadarkoli bi ga lahko prenesli na cerkev, vendar ga cerkev ni odvzela, saj tempelj ni ustvarjal dohodka, kar je glavni motiv za delovanje verskih organizacij.

Kljub vsemu je veliko templjev preživelo, celo obiskano. Tam so »služili« cerkveni poglavarji, ki so imeli spodoben vir dohodka, saj so med drugim naložili »danek« tudi preostalim duhovnikom v državi, ki so jim bili dolžni svoje mesto. . To je bil pravi vpliv ROC. In če je bilo v Ruskem imperiju 55 tisoč cerkva, potem jih je v 80. letih prejšnjega stoletja ostalo približno 7 tisoč.

Original povzet iz mačka_779 Rušenje cerkva in samostanov v ZSSR. Kako je bilo. 5. del

Lenin je »vodilno« vlogo v »kulturni revoluciji« dodelil boljševiški partiji, ki ji je bila zaupana naloga, da zagotovi ideološko-namensko, socialistično naravo vseh procesov na področju kulture, zmagoslavje »svetovnega pogleda« marksizma. Partijski organi so ubrali pot neposredne zamenjave državnih organov, uvedli upravno-komandni slog vodenja kulturne gradnje. Vse to je negativno vplivalo na razvoj vseh področij kulture po oktobru 1917.

Začasna vlada je bila strmoglavljena med oboroženo vstajo 25. in 26. oktobra 1917 (7. do 8. novembra po novem slogu), na oblast so prišli boljševiki.
Prvi dekreti novonastale vlade sta bili: dekret o zemlji in dekret "o civilni zakonski zvezi, o otrocih in o vodenju državnih knjig".
Zgodila se je pravna, ideološka, ​​kulturna, energetska revolucija. V tistih daljnih časih ljudje niso mogli takoj uresničiti boljševiških »ogromnih načrtov« in zloveščega bistva teh načrtov.

27. oktobra (o.s.) 1917 je II. vseruski kongres sovjetov delavskih, vojaških in kmečkih poslancev sprejel zemljiški odlok, v skladu s katerim so bila zemljišča, ki pripadajo Cerkvi, med drugim prenesena "na razpolago volostnim deželnim odborom in okrožnim svetom kmečkih poslancev do odločitve ustavodajne skupščine o zemljiškem vprašanju."
»Deklaracija o pravicah ljudstev Rusije«, ki jo je 2. novembra 1917 objavil Svet ljudskih komisarjev, je med drugim razglasila »odpravo vseh in kakršnih koli nacionalnih in narodno-verskih privilegijev in omejitev«.
Po Odloku »O razvezi zakonske zveze« (16. decembra 1917) in Odloku »O civilni zakonski zvezi, o otrocih in o vodenju državnih knjig« (18. decembra 1917) poroka je bila razglašena za zasebno zadevo, spoštovanje oziroma nespoštovanje verskih obredov pa ni več vplivalo na pravna razmerja med zakoncema, pa tudi med starši in otroki.
Odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve- pravni akt, ki ga je sprejel Svet ljudskih komisarjev Ruske republike 20. januarja (2. februarja) 1918 in je začel veljati 23. januarja (5. februarja) istega leta, na dan uradne objave.
Od prvih dni sovjetske oblasti so ti štirje glavni odloki uzakonili pravico do genocida ruskega ljudstva v osupljivem obsegu.


Prav ti prvi štirje odloki bodo osnova boljševistične politike, zaradi katere bo trofejnemu prebivalstvu odvzeto vse do zadnje niti - zemlja, lastnina, vrednote, otroci, morala in kultura.

Mehanizem zasužnjevanja ruskega ljudstva:
"Že v prvih dneh sovjetske oblasti je bila ena glavnih nalog novega režima največji zaseg orožja zasebnikom. 10. decembra 1918 je Svet ljudskih komisarjev izdal odlok "O predaji orožja" , ki je zlasti izjavil:
"ena. Zavezati celotno prebivalstvo, vse ustanove civilnega oddelka, da predajo vse uporabne in pokvarjene puške, mitraljeze in revolverje vseh sistemov, naboje zanje in dame katere koli vrste, ki jih imajo;
2. Za skrivanje orožja, zamudo pri predaji ali nasprotovanje predaji storilcev kaznivega dejanja je zagrožena zaporna kazen od enega do desetih let ...«
S tem odlokom so bila razglašena za neveljavna vsa prej izdana dovoljenja za hrambo orožja, osebe, ki so imele orožje, pa so ga morale izročiti. Orožje ni bilo zaplenjeno samo članom RCP (b), ampak ne več kot ena puška in en revolver na osebo. V tem primeru je bilo orožje dodeljeno določenemu lastniku.
Po navodilih k temu odloku je bila pravica do hrambe in nošenja orožja dana z navadnimi partijskimi izkaznicami. Tako je v sovjetski Rusiji pravica do orožja pridobila partijsko pripadnost.
Človek, ki nima orožja, se spremeni v sužnja, ki ne more zaščititi sebe in svoje družine, s takim človekom pa lahko vlada in razbojniki, ki so v porevolucionarnih letih lakote in razdejanja postali zelo številni, počnejo, kar hočejo. Vlada je po zaplembi orožja prebivalstvu to zaseženo orožje obrnila proti prebivalstvu.

Po zaplembi orožja lastnemu prebivalstvu je neizogibno sledil totalni genocid nad tem prebivalstvom, oblast pa je lastnemu prebivalstvu odvzela pravico do obrambe in na koncu svojo premoč izkoristila za ostro zatiranje drugače mislečih.

Spomladi 1922 so boljševiki, ko so do takrat razorožili prebivalstvo in odbili zunanje grožnje, prešli na fazo aktivnega boja proti verskim ustanovam in predvsem proti pravoslavni cerkvi, ki so jo imeli za največje središče notranja »kontrarevolucija«. 23. februarja 1922 je bil izdan odlok Vseruskega centralnega izvršnega odbora o zasegu cerkvene lastnine v uporabi skupin vernikov.

Treba je razumeti železno logiko boljševikov: dokler niso bili prepričani, da so se uveljavili na ruskem ozemlju in niso razorožili prebivalstva, niso mogli začeti zaplenjevati cerkvenih dragocenosti, organizirati preganjanja duhovščine, preganjati prebivalstvo v mesta pod krinko kolektivizacije in rušiti templje in samostane!
Naleteli bi na tako organiziran oborožen odpor, da ne bi mogli obdržati oblasti!


»Boljševiška vlada je, da bi napolnila devizne rezerve, v velikem obsegu prodajala neprecenljive slike, ikone in nakit v tujino. Umetnostna kritičarka Natalija Semenova, ki je poskušala sestaviti seznam izgubljenih, je za izdajo Kommersant-Vlast povedala. leta 2001 o resničnem obsegu te prodaje.
Po njenih besedah ​​je bilo v obdobju od 1917 do 1923 iz Zimskega dvorca prodanih 3000 karatov diamantov, 3 pude zlata in 300 pudov srebra; iz Trojice Lavre - 500 diamantov, 150 funtov srebra; iz samostana Solovetsky - 384 diamantov; iz orožarnice - 40 funtov zlata in srebra. Toda prodaja ruskih cerkvenih dragocenosti ni nikogar rešila pred lakoto: v Evropi zanje ni bilo trga. Prejeti dohodek je znašal 4,5 tisoč rubljev. 1.000 so porabili za nakup kruha za lačne, ostalo so porabili za stroške in hrano za same dvigne komisije. In leta 1925 je bil katalog vrednosti cesarskega dvora (krone, poročne krone, žezlo, krogla, tiare, ogrlice in drug nakit, vključno s slavnimi Fabergejevimi jajci) poslan vsem tujim predstavnikom v ZSSR. Del Diamond Funda je bil prodan angleškemu antikvaru Normanu Weissu. Leta 1928 je bilo iz Diamantnega sklada zaseženih sedem Fabergejevih jajc nizke vrednosti in 45 drugih predmetov. Vse so bile prodane leta 1932 v Berlinu. Od skoraj 300 predmetov jih je v Diamantnem skladu ostalo le 71. Do leta 1934 je Ermitaž izgubil približno 100 mojstrovin slikarstva starih mojstrov. Pohištvo, srebrnina in umetnine so bili prodani na desettisoče. Pravzaprav je bil muzej tik pred propadom. Iz Muzeja novega zahodnega slikarstva so prodali štiri slike francoskih impresionistov, iz Muzeja lepih umetnosti pa več deset slik. Tretjakovska galerija je izgubila nekaj ikon.
http://pravo.ru/news/view/109884/

Zelo uspešno se je začela zaplemba cerkvenih dragocenosti, boljševiki so izropali ogromno zlata, srebra, dragih kamnov, ikon itd. V pričakovanju nadaljnje proizvodnje je bilo odločeno, da začnemo pleniti templje po vsej veliki državi.Leta 1928 se je Glavnauki odločila, da bo glavno merilo, po katerem je "struktura" pripadala spomenikom, trenutek njene izgradnje. Zgrajene stavbe:
do 1613 - so bili razglašeni za nedotakljive;
leta 1613-1725 - »v primeru posebne potrebe« se lahko spremeni;
leta 1725-1825 - ohranjene so le fasade;
po letu 1825 niso bili uvrščeni med spomenike in niso bili zaščiteni s strani države.
leta 1991 To merilo je sprejela Glavnauka in od leta 1928 je postalo normativni akt, ki velja na ozemlju RSFSR in ZSSR. Na podlagi tega merila se je na terenu začelo množično rušenje cerkva - njihovo skupno število se je zmanjšalo z 79 tisoč leta 1917 na 7,5 tisoč.


Rušenje cerkva v ZSSR

Vlada ZSSR je sprejela številne organizacijske ukrepe, da bi ustvarila industrijo plenjenja in uničenja cerkva, samostanov, kapelic, zvezdnih trdnjav, zaradi česar je zasužnjila Turkestan, ga razdelila na ločene republike in ga prisilila v preusmeritev v monokulturo - bombaž, ki so ga uporabljali za proizvodnjo smodnika za razstreljevanje Gospodarstvo republik Srednja Azija bili pohabljeni, da v bodoče ne bi mogli več živeti brez oskrbe s kruhom in blagom iz Rusije! In to se nam bo vrnilo v 21. stoletju z večmilijonsko invazijo migrantov!

Nadalje, leta 1930 je nastal Gulag, katerega eden glavnih ciljev je bil pleniti in porušiti te arhitekturne zgradbe, ki so bile sporne boljševikom.

Ujetniki gulaga niso ropali le notranjosti cerkva, iskali so skrite dokumente, arhive, žlahtne kovine in kamne, tehnologijo... V cerkvah so hranili rojstne knjige, krstne knjige in lastninske liste. Vse to ali skoraj vse je bilo zaplenjeno.
Vlada ZSSR je razumela, da bo po ločitvi cerkve od države in cerkve od šole, plenjenju cerkvenih vrednot in rušenju templjev, samostanov in zvezdnih utrdb nastal ideološki in kulturni vakuum. Trofejno populacijo je bilo treba nadzorovati in jo prisiliti v zvestobo sebi, za to je bilo treba skriti vse svoje zločine in svojo vladavino prikazati v najbolj ugodni luči.


Poleg tega je bilo treba prikriti svojo krivdo za uničenje templjev, jo preložiti na prejšnje vlade!

Za to je treba na novo napisati zgodovino, ustvariti nov pogled na svet, novo kulturo, novo izobrazbo, se pokazati v najbolj ugodni luči, Izbrisati iz spomina ljudi vse hudo, za kar ni odpuščanja! Otroci, vnuki in pravnuki tistih, ki jih je sovjetska oblast ubila in oropala od samega začetka boljševiškega državnega udara, ne bi smeli poznati preteklosti, biti zvesti idealom CPSU in nedotakljivosti ZSSR, verjeti v ideale prijateljstva med narodi, bratstva, bi morali delati z zanosom in graditi komunizem v asketskih razmerah.

Boljševiki so imeli vse pod nadzorom od prvih dni sovjetske oblasti, ustanovljen je bil Ljudski komisariat za šolstvo, ki se je nato preoblikoval v Glavnouko, nato bo ustanovljena Akademija znanosti ZSSR.

Glavnauka(Glavni direktorat za znanstvene, znanstvene, umetniške in muzejske ustanove) - državni organ za usklajevanje znanstvenih raziskav teoretičnega profila in spodbujanje znanosti in kulture v RSFSR v letih 1921-1930. Ustanovljen je bil kot del Akademskega centra Ljudskega komisariata za izobraževanje (Narkompros) leta 1921.
Leta 1918 je bil ustanovljen znanstveni oddelek Ljudskega komisariata za izobraževanje, ki ga je prvi vodil D. B. Ryazanov. Leta 1921 se je oddelek preoblikoval v oddelek akademskega centra Ljudskega komisariata za izobraževanje - Glavnauka.

Akademija znanosti ZSSR (AN ZSSR)- najvišja znanstvena ustanova ZSSR od leta 1925 do 1991, ki združuje vodilne znanstvenike države, neposredno podrejene Svetu ministrov ZSSR, do leta 1946 - Svetu ljudskih komisarjev ZSSR.

V tridesetih letih prejšnjega stoletja je bila ustanovljena Zveza pisateljev ZSSR.
Zveza pisateljev ZSSR- organizacija poklicnih pisateljev ZSSR.
Ustanovljen leta 1934 na prvem kongresu pisateljev ZSSR, sklicanem v skladu z resolucijo Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov z dne 23. aprila 1932. Stalin je člane Zveze pisateljev zasul z nepredstavljivimi blagoslovi: avtomobili, stanovanja, dače, visoke plače, bonusi!

Bodite pozorni na število članov Zveze pisateljev ZSSR, s takšnim številom vsaj vsako leto cel svetovna zgodovina prepisati, pretresti arhive in knjižnice, zaseči sporne knjige in vse ponaredke vključiti v arhive in kataloge knjižnic!

Število članov Zveze pisateljev ZSSR po letih (po organizacijskih odborih kongresov Zveze pisateljev):
1934-1500 članov
1954 - 3695
1959 - 4801
1967 - 6608
1971 - 7290
1976 - 7942
1981 - 8773
1986 - 9584
1989 - 9920
Leta 1976 so poročali, da od skupnega števila članov Zveze 3665 piše v ruščini.
Zveze sovjetskih umetnikov v zveznih in avtonomnih republikah, ozemljih, regijah in mestih so bile ustanovljene ob različnih časih na podlagi resolucije Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov z dne 23. aprila 1932 "O prestrukturiranju literarne in umetniške organizacije«. Enotna Zveza umetnikov ZSSR je bila ustanovljena leta 1957. Prvi kongres je potekal leta 1957. Najvišji organ upravljanja je Vsezvezni kongres. Izvršilni organi - upravni odbor in sekretariat.

Napišite in uredite učbenike za vse izobraževalne ustanove ZSSR v vseh jezikih narodov ZSSR, narišite barvite slike za večjo prepričljivost, usmerite mlado neizkušeno generacijo v pravo smer za sovjetsko oblast! Tako je nastala informacijska matrica, v katero so se vtisnili vsi rojeni v povojnih letih.

In seveda, naše zgodovinske knjige so najbolj resnične! Nekdanji avtokratski carji so rušili cerkve, uničevali cerkvene dokumente in knjige, spajkali in uničevali rusko ljudstvo, sovjetska oblast pa vodi v svetlejšo prihodnost in gradi razviti socializem in komunizem!

In v državi so medtem še naprej uničevali cerkve, ropali njihovo notranjost, kleti, temelje, še naprej proizvajali smodnik v ogromnih količinah za te namene, zgodovina se je ponovno pisala, a sovjetski ljudje o tem niso vedeli ničesar, uničenje templji so potekali do samega konca obstoja ZSSR.

Leta 1965 je bila ustanovljena Zveza kinematografov ZSSR. Tako sta sovjetska vlada in CPSU dobili priložnost pokažite nam našo zgodovino v zanje ugodni interpretaciji vtisnilo v naše misli, KAKŠNA je bila RES zgodovina!

Ni presenetljivo, da celotno zgodovino poznamo iz učbenikov in filmov, ki so nastali že v sovjetskih povojnih letih! Prikazana nam je bila »resnica« o naši preteklosti, iz katere so bili skrbno izrezani vsi negativni vidiki prvih desetletij sovjetske oblasti.

Najpomembneje pa je, da je vse ideološko delo vodila CPSU!
Brez partijske izkaznice v žepu ni bilo mogoče postati vodja niti najmanjše organizacije!
V celotnem obdobju obstoja ZSSR samo partijska elita in njen pristop nista vedela, kaj sta lakota in pomanjkanje. Zaradi nestrinjanja s politiko CPSU bi jih lahko izobčili iz zadovoljivega hranilnika. Zato ni bilo težko na novo napisati zgodovine in prisiliti mlajšo generacijo, da si je na pamet zapomnila šolske lekcije, v katerih so jo učili.

Vendar te informacije nismo bili prisiljeni preučevati v šolah in inštitutih:

"Leta 1914 je bilo po uradnih podatkih na ozemlju Ruskega cesarstva 54.174 pravoslavnih cerkva (vključno z samostanskimi, hišnimi, pokopališkimi, nedelujočimi in pripisanimi cerkvami, vendar brez vojaških cerkva), 25.593 kapelic, 1025 samostanov.
Leta 1987 je v ZSSR ostalo 6893 pravoslavnih cerkva in 15 samostanov.

Potem se bo krivda za te zločine prevalila na ruske carje.
Ponarejevalci se bodo potrudili, da bodo narisali prepričljive srednjeveške gravure in slike, pisci bodo napisali verodostojno zgodbo, da so v starih časih smodnik enostavno izdelovali na primitiven način in da je ta količina smodnika zadostovala za razstrelitev templjev debeline 1-3 metre.
Ne verjemi! Proizvodnja smodnika je zelo zapleten in nevaren proces. Tudi ZSSR je v zgodnjih letih z velikimi težavami uspela vzpostaviti svojo proizvodnjo!
Prava cena industrijske proizvodnje smodnika v ZSSR je zasužnjevanje Turkestana in preusmeritev njegovega celotnega gospodarstva na proizvodnjo in predelavo bombaža ter zasužnjevanje ruskega kmeta, ki je hranil uzbekistanskega kmeta in njegovo družino s kruhom, ker je bil vsak kos zemlje posejan z bombažem!

Ponarejevalci, prikažite industrijsko proizvodnjo smodnika v vseh podrobnostih, potem bo mogoče verjeti, da so templje lahko razstrelili že pred začetkom 20. stoletja, saj so bili nepotrebni!
Prikažite celoten proizvodni proces od začetka do konca: pridobivanje surovin, transport, opremo, tehnologije in ne samo slike, na katerih je ta proces narisan in opisan. Vsak umetnik vam lahko nariše verodostojne slike in vsak pisatelj lahko to zlahka opiše barvito in živo, a pokažite jo tehnologu, ki pozna proizvodnjo, in ta ponaredek bo počil kot milni mehurček!

In naj gospodje ponarejevalci odgovorijo, zakaj so templji in trdnjave-zvezde tako dobro ohranjeni na "propadajočem in brezdušnem" Zahodu, na ozemlju nekdanje ZSSR pa skoraj nič?

Trdnjava Akko, Izrael.

Porušeni tempelj vasi Laki (Goryanka). Krim.
Zakaj je pravzaprav boljševiška oblast uničila toliko templjev, samostanov, zvezdnih utrdb na ogromnem ozemlju države, pri čemer ni prizanašala niti človeškim niti materialnim virom?

Mehanizem zasužnjevanja ljudi temelji na potvarjanju zgodovine.

Dokler se ljudje spominjajo svoje zgodovine, ne morejo biti zasužnjeni!
Če želite napisati novo zgodbo za ujeto trofejno populacijo, morate najprej uničiti vse dokaze o obstoju stare. drugače, kako razložiti obstoj približno 100 tisoč templjev, samostanov, zvezdnih trdnjav, veličastnih kulturnih vrednot, nakita iz žlahtnih kovin in kamnov, knjig, portretov, kipov itd., z eno besedo vsega tistega, česar boljševiška oblast nikoli ne bo. sposobni ustvarjati? Kako prisiliti ljudi, da prenašajo lakoto, mraz, revščino in bedo, ko pa je pred našimi očmi takšno razkošje, ustvarjeno v "gostih" časih brez vodstva CPSU? Boljševiki niso mogli ponuditi ljudem ničesar, zato so uničili in prodali vse vredno, kar je bilo že ustvarjeno, da bi se ljudje zamislili, na zahodu pa tam lahko ustvarjajo, Rusija pa je bila vedno nazadnjaška in baraba ruski kmet je bil vedno neumen in len pijanec. In le zahvaljujoč vladi ZSSR so vsi ljudje končno zagledali luč v oknu, se pridružili civilizaciji in kulturi.

Kako prisiliti vso državo, da preide na energijo goriva, ki prinaša lakoto, pomanjkanje in opustošenje, če so bile prej pridobljene vrste energije brez goriva: iz atmosferske elektrike, sonca in vetra, če njihovi nosilci - cerkve in zvezdne trdnjave niso uničeni. ?

Kako iz trofejne populacije narediti revne sužnje? Pravno je vlada po prihodu na oblast boljševiške cerkvi odvzela pravico do registracije rojstev in porok.

Sovjetska država je začela izdajati rojstne liste novorojenčkom, a ali to ne pomeni, da so vsi otroci, rojeni po oktobrski revoluciji, postali last boljševiške države in korporacije ZSSR, kot tudi vsa njena premična in nepremična lastnina, vključno s podzemljem?
Pomen monopolizacije rojstnih listov s strani matičnih uradov ZSSR je preoblikovanje vseh nas v predmet, last korporacije ZSSR in nadaljnja pravica te korporacije, da razpolaga z nami, kot bo koristno za to. Nismo ljudje, smo lastnina, delovna sila.
Enako se dogaja v ameriški korporaciji, kjer se na newyorški borzi trguje z rojstnimi listi, pa tudi z nafto, kovinami in drugimi viri, in po svetu, glede na globalno naravo svetovnega gospodarstva
Bodite pozorni na serijo in številko svojega rojstnega lista, natisnjenega z rdečo barvo.
Ta številka je varnostna številka na svetovni borzi, po tej številki vas je mogoče najti na računalniku in preveriti svojo vrednost, ker. Vredni ste denarja. Za zavarovanje rojstnega lista lahko država izda posojilo pri mednarodni banki, sicer zakaj številčiti rojstne liste?
Oglejte si video n, od 3:20 naprej, marsikaj vam bo jasno tudi brez prevoda:

http://nesaranews.blogspot.com/2013/01/the-truth-about-you-and-your-birth.html
Svojega družinskega drevesa se ne spomnimo dlje od naših starih staršev, prababic, malokdo najde podatke v arhivih pred letom 1917. Z uničevanjem templjev, zvezdnih trdnjav in cerkva, sovjetska vlada je zasegla vse matične knjige, lastninske liste, dragocene dokumente, zdaj ne moremo dokazati, da so naši predniki kdaj živeli na tej zemlji in imeli kakršno koli lastnino!
Boljševiki so se polastili naše zemlje in naših dokumentov, ki potrjujejo naše rodovnike in premoženje, v zameno pa so obljubljali komunistični raj in nam ustvarili iluzorno matrico preteklosti in sedanjosti.
Zdaj je prišel trenutek, ko laži lažne zgodbe pridejo na površje, ta matrica se ruši, marsikdo se zlomi kot odvisnik. Običajna doza laži in propagande ne pride, zato se zdi, da je v ZSSR bolje!
Prišel je čas za obnovitev ne samo cerkva, ampak tudi prave pravoslavne vere, zapisane v tistih zelo starih knjigah, ki so jih sovjetske oblasti prepovedale.

V muzeju moderna zgodovina V Rusiji je imel predavanje namestnik vodje raziskovalnega oddelka za novejše zgodovine Ruske pravoslavne cerkve PSTGU, doktor cerkvene zgodovine, kandidat zgodovinskih znanosti duhovnik Aleksander Mazyrin. Predstava je potekala v obliki spremljevalnih dogodkov v Državnem centralnem muzeju novejše zgodovine Rusije. Razstava bo na ogled do konca januarja.

Oče Aleksander se je v svojem govoru podrobno posvetil glavnim fazam zgodovine Ruske pravoslavne cerkve v spopadu s sovjetsko oblastjo, razkril razloge, zakaj so se boljševiki borili proti krščanstvu, pokazal mehanizme njihovega boja s Cerkvijo.

Predavatelj je orisal položaj duhovščine v prvih letih sovjetske oblasti, problem legalizacije pravoslavne cerkve ter motive metropolita Sergija, po katerih je sklepal kompromise z bogoslužnimi oblastmi. Prikazal je slike začetka preganjanja, njegov vrhunec, prekinitev z začetkom vojne in nov napad na Cerkev v času Hruščova, ko se je vsem znova izkazalo, da sta »komunizem in vera nezdružljiva«.

Obstaja več pogledov na problem odnosa med Cerkvijo in sovjetsko oblastjo. Prvi je ta, da se je Cerkev sprva ukvarjala s »kontrarevolucijo«, sovjetska oblast pa se je proti njej borila kot politični nasprotnik. Potem so se cerkveni voditelji »pokesali« in Cerkev je postala del socialistične družbe.

Nazadnje je že v vojnih letih Cerkev dokončno izpričala svojo domoljubno držo in zato se je zdelo, da so izginili kakršni koli razlogi za nadaljnje nesporazume v odnosih med Cerkvijo in državo.

Od takrat je Cerkev že uživala vse pravice in vse možnosti, ki so ji jih dajali sovjetski zakoni, in, kot pravijo, Cerkev v sovjetski državi ni imela več nobenih težav. To je uradni zgodovinopisni koncept, ki so ga sprva razvili sovjetski propagandisti.

Kasneje so se ji pridružili renovatorji, od leta 1927 pa sergijevsko vodstvo patriarhalne cerkve in tako je ta koncept postal tako rekoč splošno sprejet v Sovjetski zvezi – tako v sovjetskih organizacijah kot v moskovskem patriarhatu. To pomeni, da naj bi bil koren težav v odnosu med Cerkvijo in državo primarno protirevolucionarno stališče Cerkve. Ko je Cerkev opustila protirevolucijo, potem so težave izginile.

Pravzaprav takšen koncept ne zdrži nobene presoje. Lahko trdimo, da četudi bi oktobra 1917 ruska cerkev pozdravila leninistični udar, bi bila še vedno preganjana. Osnovo za to najdemo v sami ideologiji, ki so jo pridigali boljševiki. Komunisti niso skrivali, da njihov cilj ni le socialna preureditev družbe, temveč popolna sprememba človekove zavesti, vzgoja novega človeka, človeka, »osvobojenega« vsakršnih, kot so takrat rekli, »verskih predsodkov«. ."

Zakaj so se boljševiki borili proti krščanstvu?

Vodja Komunistične partije V. I. Lenin je tako kot drugi boljševiški voditelji že dolgo pred prevzemom oblasti pričal o svojem odkrito protibožnem položaju. Lahko citiram Leninovo pismo Gorkemu, napisano leta 1913: "Vsak mali bog je truplo - naj bo najčistejši, idealen, ne iskani, ampak zgrajeni bog, ni pomembno. Vsaka verska ideja, vsaka ideja o vsakem bogu, vsako spogledovanje, tudi z bogom, je najbolj neizrekljiva gnusoba, to je najnevarnejša gnusoba, najpodlejša okužba. Ni presenetljivo, da so se Lenin in njegovi somišljeniki, ko so prišli na oblast, že od prvih dni začeli boriti proti temu, kar so imeli za "najbolj neznosno gnusobo" in "najpodlejšo okužbo".

Torej niti ni šlo za kakršno koli nasprotovanje Cerkve v odnosu do nove oblasti. Vsaka vera je bila z vidika boljševikov manifestacija kontrarevolucionarnosti. Samo razumevanje tega, kaj je "kontrarevolucija", je bilo med boljševiki in med cerkvenimi voditelji bistveno drugačno.


Cerkveni voditelji se niso naveličali izjavljati, da se Cerkev ne ukvarja z nobeno protirevolucijo, da Cerkev ne vodi nobenega političnega boja z vlado, ne sodeluje v zarotah proti njej. Toda z vidika boljševiške oblasti je bil protirevolucionar že vsak nosilec verske ideje, ki ni v celoti delil komunistične ideologije. Prav to globoko ideološko protislovje med komunizmom in vero je bilo glavni vzrok za razplet konflikta.

Socialisti so svoj svetovni nazor, usmerjen v izkoreninjenje vere, takoj začeli prenašati v dejanja. Že v enem od prvih sovjetskih odlokov - v "Odloku o zemlji", sprejetem drugi dan sovjetske oblasti, so bili predvideni obsežni proticerkveni ukrepi. Razglašena je bila nacionalizacija vseh zemljišč: z gosposkimi, apanažnimi, samostanskimi in cerkvenimi zemljišči z vsem »živim in mrtvim inventarjem«, graščinskimi poslopji in vsemi dodatki. Vse to je bilo preneseno na razpolago lokalnim sovjetom. Se pravi, že drugi dan sovjetske oblasti je bilo Cerkvi z eno potezo peresa odvzeto vse cerkveno premoženje (sprva pa le na papirju). Toda precej hitro, že januarja 1918, so boljševiki začeli poskušati to zajetje izvesti v resnici.

Vrhunec proticerkvene zakonodaje boljševikov je bil 23. januarja 1918 objavljen Leninov odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve. S tem odlokom Cerkvi ni bila samo odvzeta lastninska pravica, ampak so ji bile na splošno odvzete pravice pravne osebe, torej de iure Cerkev kot enotna organizacija ni več obstajala. Cerkev se je kot organizacija znašla zunaj polja legalnosti, zunaj sovjetskih zakonov. Ta določba je ostala v veljavi do leta 1990, torej skoraj do samega konca obstoja sovjetske oblasti.

Osmi oddelek Ljudskega komisariata za pravosodje, ki naj bi izvajal Leninov odlok, se je neposredno imenoval "likvidacija". Tako je bil odkrito razglašen cilj, ki so ga boljševiki zasledovali v odnosu do Cerkve - njena likvidacija.

Če je kdo še vedno dvomil o odnosu vrha komunistične partije do krščanstva, potem je bilo v programu RCP (b), sprejetem na kongresu marca 1919, neposredno navedeno, da je RCP v zvezi z vero nezadovoljni z že dekretirano ločitvijo Cerkve od države in šole od Cerkve. Po tem programu je RKP(b) videla svoj cilj v popolnem izumiranju »verskih predsodkov«.

Vodja osmega oddelka ljudskega komisariata za pravosodje Krasikov je pojasnil: »Mi, komunisti, s svojim programom in vso svojo politiko, izraženo v sovjetski zakonodaji, začrtamo edino, končno, pot tako za vero kot za vse njene agente. - to je pot v arhiv zgodovine." V prihodnosti je bila vsa sovjetska zakonodaja usmerjena prav v hiter »odpis« vere in vsega, kar je z njo povezano, »v arhiv zgodovine«.

Očitno ni treba pojasnjevati, da so bili po sovjetski ustavi "duhovniki", tako kot vsi "nekdanji" ljudje, predstavniki strmoglavljenih "izkoriščevalskih" razredov, prikrajšani za državljanske pravice, to je, da so bili razvrščeni kot t. imenovani "brezpravni". In to se je nadaljevalo vse do konca leta 1936, ko je bila sprejeta tako imenovana stalinistična ustava, ki je formalno izenačila sovjetske državljane v pravicah, a le formalno.

»Bezpravni« so bili deležni najrazličnejšega zatiranja na skoraj vseh področjih življenja. Obdavčitev duhovščine je bila najvišja - duhovščina je morala plačati 81 % dohodnine. In to še ni vse. Večina duhovščine (do šestdesetih let 19. stoletja) je bila podeželskih duhovnikov. Podeželska duhovščina je bila zavezana vsem vrstam davkov v naravi, dolžna je redno izročati običajno previsoko količino mesa, mleka, masla, jajc in drugih izdelkov.

Cerkvena lastnina je bila po dekretu iz leta 1918 formalno brezplačno prenesena v začasno uporabo verskim skupinam, v praksi pa je bila tudi uporaba cerkva in cerkvenega posodja zelo visoka. Temu so rekli "davek na zavarovanje". Zelo pogosto so se ti davki, zlasti od poznih dvajsetih let prejšnjega stoletja, izkazali za popolnoma neznosne za skupnosti, kar je prispevalo k množičnemu zapiranju cerkva.

Otroci duhovščine so bili tako kot drugi »brezpravni« tako rekoč prikrajšani za kakršno koli izobrazbo nad primarno. Seveda so bili »brezpravni« prikrajšani tudi za vse vrste ugodnosti, delitev na karte. Najemnina je bila pri njih najvišja.

Posledično se je priložnost, da nekako preživijo v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja za duhovščino, odprla le zahvaljujoč podpori njihovih župljanov. Če ne bi bilo takšne brezbrižnosti navadnih vernikov do usode Cerkve in njenih služabnikov, bi celota teh gospodarskih in upravnih ukrepov, ki so bili sprejeti v boju proti duhovščini, duhovščino že v dvajsetih letih prejšnjega stoletja zmanjšala na nič. . A to se ni zgodilo prav zaradi podpore cerkvenih maš.

Protiverska propaganda

Protiverska propaganda je dosegla ogromne razsežnosti že v prvih letih sovjetske oblasti. V dvajsetih letih prejšnjega stoletja se je začela razvijati z neverjetno hitrostjo. Leta 1922 je začel izhajati časopis Bezbožnik, nato še ena istoimenska revija, revija Bezbožnik u stanki in številne druge. Leta 1925 se je Društvo prijateljev časopisa Bezbožnik preoblikovalo v Zvezo brezbožnikov.


Leta 1929 se je ta zveza preimenovala v Zvezo bojevitih ateistov. Zveza si je zastavila cilj postati najbolj množična javna organizacija v ZSSR. Res je, da ni postal tak, vendar so bili takšni poskusi: razviti so bili načrti za izvedbo "petletnih načrtov brezbožnosti", zaradi česar bi bilo, kot rečeno, "božje ime pozabljeno po vsej ZSSR." To naj bi bilo dokončano do leta 1937.

Teror

Proticerkvena zakonodaja in protiverska propaganda sta bili med odkrito izvajanimi ukrepi boja proti Cerkvi, nič manj poudarjeni pa so bili tisti ukrepi, ki niso bili tako odkrito izkazani. Od prvih dni sovjetske oblasti je protiverski teror postal najpomembnejša metoda boja proti Cerkvi – 25. oktobra so po starem slogu oblast v Petrogradu prevzeli boljševiki, že 31. oktobra, tj. minil je tudi teden dni, prvi od svetih mučencev, nadduhovnik John Kochurov, je bil ustreljen v Tsarskoye Selu.

Po nekaterih poročilih je bil ta zločin storjen po osebnem ukazu komisarja Dybenka (še vedno imamo ulice poimenovane po njem v skoraj vseh velikih mestih). Hieromartyr John Kochurov je postal prvi, vendar je zelo hitro število umorjenih duhovnikov šlo najprej na desetine, nato na stotine in nato že na tisoče.

25. januarja 1918, na dan, ko so boljševiki zavzeli Kijev, je bil ubit najstarejši hierarh Ruske cerkve, častni predsednik krajevnega sveta, kijevski in galicijski metropolit Vladimir (Bogojavlenski). Samo v prvih letih sovjetske oblasti, v letih državljanske vojne, je bilo ubitih več kot 20 škofov, torej približno vsak peti ali šesti.

Število pomorjenih duhovnikov in redovnikov je bilo sorazmerno manjše, ne vsak šesti, a še vedno zelo veliko. Obstajajo ocene, po katerih je prvi val preganjanja ruske Cerkve, val obdobja državljanske vojne od konca 1917 do 1922, terjal življenja okoli 10.000 duhovnikov, redovnikov in aktivnih laikov.

Te represije so takoj postale množične in zelo krute. Ponekod, zlasti tistih, ki so se med državljansko vojno izkazali za frontne, na primer v nekaterih okrožjih Permske in Kazanske province, so bili duhovniki in menihi skoraj brez izjeme iztrebljeni.

Leninisti so izjavili, da je "glavni razredni sovražnik" proletarske revolucije buržoazija, v resnici pa so bili predstavniki buržoazije v prvih letih sovjetske oblasti v odstotkih ustreljeni manj kot predstavniki duhovščine. Carski častniki, uradniki itd. so po želji lahko šli v službo nove vlade, medtem ko je morala duhovščina kot taka izginiti.

Usmrtitve so bile izvedene tudi brez konkretne predstavitve krivde. Zelo pogosto so bili med talci ustreljeni duhovniki. Na naši razstavi si lahko ogledate izvod »Tednika VČK« s seznamom ustreljenih (to je samo en seznam od mnogih). Seznam vodi arhimandrit Avguštin, nato pride nadduhovnik, potem so predstavniki generalov, častniki. To pomeni, da so boljševiki glavne sovražnike videli v služabnikih Cerkve in jim poskušali zadati prvi udarec. Seveda to ni moglo mimo odziva, saj so se ti poboji začeli že konec leta 1917.

Sovjetsko oblast je anatemiziral patriarh Tihon in nihče ni nikoli preklical te anateme

Januarja 1918 je patriarh Tihon s soglasjem lokalnega sveta izdal svojo znamenito "Anatematsko pismo". Anatema se je prepustila "norcem, ki ustvarjajo pokole." Boljševiki v njej niso bili neposredno imenovani. Toda kdor je prebral to pismo, je razumel, da so tudi predstavniki nove sovjetske oblasti padli pod cerkveno anatemo, saj so se ti krvavi poboji izvajali v njihovem imenu. Patriarh Tihon je v tem "sporočilu z anatemo" neposredno omenil "brezbožne vladarje teme tega časa", naštel njihova dejanja, usmerjena proti Cerkvi, vključno s poskusom zasega lavre Aleksandra Nevskega, ki se je zgodil januarja 1918.

(Na razstavi "Premagovanje" si lahko ogledate izvirni dokument tistega časa - pismo Kollontaja Leninu, v katerem je omenjen ta poskus zajetja Lavre). Ljudje so vse razumeli in to besedilo so poimenovali "Anatema sovjetski oblasti".

Sovjetsko vlado sta anatemizirala patriarh Tihon in katedrala in nihče ni nikoli preklical te anateme, tega se je treba spomniti. Treba je razumeti pomen te anateme. To z vidika Cerkve ni bila manifestacija nekakšne »kontrarevolucionarnosti«. Šlo je za čisto duhovni ukrep, namenjen opominu tistim, ki so zagrešili strašna grozodejstva, zločine, ki jih Cerkev ni mogla okvalificirati drugače kot greh. Patriarh, ki je bil na vrhu duhovne moči, ni mogel, da ne bi uporabil te svoje moči za zajezitev greha. Vsaj poskusiti je moral to storiti. Njegov položaj ga je zavezoval, da anatemizira zlikovce, in to je tudi storil.

Cerkev zunaj politike

Toda kasneje, ko se je začela obsežna državljanska vojna, s frontami, razdeljenimi na belo in rdečo, in so se predstavniki belega gibanja obrnili na patriarha Tihona s prošnjo za blagoslov tega gibanja, je patriarh Tihon vedno zavrnil. Tudi ko so ga prosili, naj ne blagoslovi samega belega gibanja, temveč naj njegovim voditeljem posreduje le osebni blagoslov, je tudi tega zavrnil, tudi ko mu je bilo obljubljeno, da bo to ohranil v popolni tajnosti.

Tako patriarh Tihon kot lokalni koncil, ki je potekal v letih 1917-1918, in vsi poznejši voditelji pravoslavne cerkve do leta 1927 so trdno zagovarjali načelo cerkvene apatije: Cerkev ne sodeluje v državljanski vojni in ne sodeluje v politični boj. Jeseni 1919, v najbolj kritičnem trenutku državljanske vojne za boljševike, ko so bele armade napredovale proti Moskvi, so bila osvobojena ogromna ozemlja, vse do Orla - zdelo se je, da še malo in sovjetska oblast bo končno padla. - v tem kritičnem trenutku je patriarh Tihon naslovil sporočilo na nadpastirje in pastirje s pozivom, naj ne sodelujejo v političnem boju, naj stojijo ob strani vseh sporov in delitev.

Poleg tega je patriarh Tihon hkrati pozval duhovščino, naj izkaže državljansko lojalnost sovjetski oblasti, naj spoštuje sovjetske zakone, kadar ti zakoni niso v nasprotju z vero in narekom krščanske vesti. Če so v nasprotju, jih ni mogoče izvesti, če ne, jih je treba upoštevati. To je dalo razlog tako patriarhu kot njegovim privržencem, da trdijo, da so obtožbe Cerkve o protirevoluciji neutemeljene. Čeprav moramo seveda priznati, da so bili v Cerkvi, zlasti med boji med državljansko vojno, tudi takšni, ki so odkrito izražali svoje simpatije do belcev. Čudno bi bilo, če bi bilo v takratni realnosti drugače.

Najbolj strasten zagovornik oboroženega boja proti boljševizmu je bil metropolit Anthony (Khrapovitsky). Na volitvah za patriarha novembra 1917 je bil prvi kandidat. Metropolit Anthony je pod vlado Denikina vodil vrhovno začasno cerkveno upravo juga Rusije. V Sibiriji je obstajala tudi začasna cerkvena uprava pod vlado Kolčaka. V armadah Kolčaka in Denikina so bili vojaški duhovniki, kar so kasnejši sovjetski avtorji zelo radi izpostavljali kot dokaz protirevolucionarnega delovanja Cerkve.

Toda spet, niti metropolit Anthony niti druge osebnosti, povezane z belci, niso bili predstavniki splošnega cerkvenega glasu. Takšna bi lahko bila stolnica, vrhovna cerkvena uprava, patriarh. Njihovo stališče se je razlikovalo od stališča metropolita Antona. Sestavljen je iz zagovarjanja apolitičnosti Cerkve, kot je bilo že omenjeno. Kot je pozneje, leta 1923, zapisal patriarh Tihon: »Cerkev ne bo ne bela ne rdeča, ampak ena, sveta, katoliška in apostolska Cerkev.«

Položaj apolitičnosti je postal odgovor Cerkve na obtožbe o protirevoluciji. Sovjetska oblast ni mogla predložiti nobenega pravega dokaza, da je Cerkev sodelovala v protirevoluciji. Tega se je zavedala tudi vlada sama. Zato predstavniki duhovščine po letu 1922 niso nastopali na spektakularnih sodnih procesih "kontrarevolucionarjem", "sovražnikom ljudstva" in drugim "protisovjetom", ki so se občasno odvijali, oblasti niso mogle odkrito dokazati, da je ta oz. ta duhovnik je sodeloval v nekakšnih zarotah, da bi ga strmoglavil.

Mehanizem boja s Cerkvijo

Od leta 1922 je izvensodni postopek postal običajen način zatiranja duhovščine. Ne sodbe tako imenovanih "ljudskih sodišč", ampak sodbe zaprtih organov: posebne konference, kolegija GPU, OGPU in nato razvpitih "trojk NKVD". Prav ti organi so izrekali kazni zoper duhovščino.


Od leta 1920 so zelo pogosto izvajali administrativni izgon: brez kakršne koli preiskave, brez kazenskega postopka so tega ali onega škofa ali duhovnika preprosto poklicali na krajevni oddelek NKVD in mu predpisali, naj v 24 ali 72 urah zapusti provinco, odšel, bodisi v označeni smeri bodisi kamor koli. Čisto po administrativnem redu, brez prikazovanja krivde, preprosto kot »družbeno škodljiv element«.

Vendar pa oblast ni bila omejena na te metode boja proti Cerkvi, zlasti po letu 1922, ko je bila uvedena nova ekonomska politika, in je postalo iz taktičnih razlogov neprijetno zatekati se k množičnemu terorju oblasti. Sovjetska vlada je v okviru boja za mednarodno priznanje poskušala izboljšati svojo podobo v očeh svetovne skupnosti, verska represija pa je to preprečila.

Zlasti želja po izboljšanju mednarodne podobe ZSSR je boljševike leta 1923 spodbudila, da so opustili načrtovano nakazno sojenje patriarhu Tihonu. Proces naj bi se končal s smrtno obsodbo za svetega patriarha, vse je bilo že pripravljeno za to, vendar se je politbiro v zadnjem trenutku odločil, da opusti ta proces, in patriarh Tihon je bil po približno enem letu v zaporu izpuščen.

Obdobje od 1923 do 1928 je obdobje relativne represije. Ob nenehnem uradnem teomahizmu, protiverski propagandi, ob zaostrovanju diskriminatornih ukrepov proti duhovščini in vernikom - to je bilo storjeno odkrito - se največ stavi na skrite metode boja proti Cerkvi, in sicer na razkol Cerkve. v njen vsestranski razkroj od znotraj, na netenje notranjecerkvenega boja med različnimi skupinami in s tem diskreditacijo Cerkve in njenih voditeljev v očeh prebivalstva.

Kako je Trocki sprožil renovacijski razkol

Leta 1922, med takrat razpletajočo se kampanjo za zaseg cerkvenega premoženja, je sovjetsko vodstvo, predvsem Trocki, ki je bil takrat drugi človek v komunistični partiji za Leninom, prišlo do zaključka, da je za učinkovitejši boj proti njej treba Cerkev je treba razdeliti na dve krili: "sovjetsko" ali "smenovehovsko" in "črno sto". Zagotavljati prikrito, a hkrati aktivno podporo prav tem »smenovehovcem« (»rdečim duhovnikom«, kot so jih začeli imenovati ljudje, ali prenoviteljem, kot so sami sebe imenovali), da bi z njihovo pomočjo, kot se je izrazil Trocki, , "zrušiti protirevolucionarni del duhovščine."

Vendar Trockijev namen ni bil zamenjati stare »kontrarevolucionarne«, »monarhistične«, »črnostote« Cerkve s prenovljeno »sovjetsko«. Privrženci komunizma niso potrebovali Cerkve v nobeni obliki - niti "črnostotnih" niti "sovjetskih".

Zamisel vrha politbiroja je bila, da bi z »rdečimi duhovniki« z njihovo pomočjo udarili po cerkvenih gorečnikih, zvestih patriarhu Tihonu, in nato, ko bo s »tihonovci« pokončano, premagali »rdeče«. sami duhovniki. To pomeni, da takoj, ko Cerkve ni mogoče uničiti vse naenkrat, v celoti, s »konjeniškim napadom«, je treba spremeniti taktiko in jo uničiti po delih - nekatere s pomočjo drugih, nato pa dokončaj ostalo.

Tak skrajno ciničen načrt, ki ga je marca 1922 predlagal Trocki, so potrdili člani politbiroja in začeli izvajati v praksi spomladi 1922. Neposredno izvajanje tega načrta je bilo zaupano GPU (nekdanji Čeki, pozneje OGPU, od leta 1934 - Glavni direktorat državne varnosti NKVD). V tej organizaciji je nastala posebna 6. veja tajnega oddelka, ki je izvajala boj proti »cerkveni kontrarevoluciji«.


Ta oddelek je vodil neki E. A. Tučkov. Leta 1922 je bil star le 30 let. Prihaja iz kmetov Vladimirske province, s tremi razredi izobrazbe, a po svoje zelo nadarjen za vse vrste spletk in provokacij. Tučkov je bil od leta 1922 do konca dvajsetih let tisti, ki je dejansko postal glavno zakulisje igralec odgovoren za tajni boj s Cerkvijo.

Konec leta 1922 je bila s sklepom politbiroja ustanovljena posebna protiverska komisija Centralnega komiteja RCP (b), seveda tajna. To komisijo je vodil Emelyan Yaroslavsky (tudi Miney Gubelman), predsednik Zveze ateistov (od leta 1929 Zveza bojevitih ateistov). Sekretar protiverske komisije, pravzaprav njena glavna osebnost, je bil isti Tučkov. Protiverska komisija je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja postala središče za oblikovanje in usklajevanje protiverske politike komunistične partije.

S pomočjo GPU je »smenoveškim duhovnikom«, prenoviteljem, spomladi 1922 uspelo izvesti državni udar in prevzeti cerkveno oblast. Patriarh Tikhon je bil aretiran. Val aretacij je zajel tiste, ki niso hoteli priznati prenovljencev kot najvišje cerkvene oblasti. Uradna obtožba naj bi bila upiranje zasegu cerkvenih dragocenosti. A v resnici so bile represije uporabljene predvsem za zavračanje »rdečega« prenoviteljstva.

Tako je bil na primer maja 1922 aretiran, nato pa ustreljen. Petrogradski metropolit Benjamin je morda najbolj oddaljen škof v ruski Cerkvi od kakršne koli politike, nadpastir v pravem pomenu besede, ne cerkveni dvorjan, ampak preprost, blizu, dostopen svoji čredi, ki jo ljubi. Bil je izbran za zgledno žrtev, obsojen in ustreljen.

Prenoviteljem je oblast zaupala nalogo, da prikrijejo represije, razglasijo njihovo veljavnost in pravičnost. Tako je dan po izreku smrtne obsodbe metropolitu Veniaminu in njegovim sodelavcem (10 ljudi je bilo obsojenih na usmrtitev) Renovationist HCU odločil, da je treba metropolita Veniamina, kot ga je obsodilo »ljudsko« sodišče, »razstaviti« in laike, obsojene z njim, je treba »izobčiti iz Cerkve« .

Prav prenoviteljem oziroma »živim cerkvenikom«, kot so jih še sprva imenovali, je GPU na prvo mesto naložila nalogo identifikacije »cerkvenih protirevolucionarjev«. »Živi cerkveniki« so morali odkrito obveščati svoje bližnje. Poleg tega partijski tovariši sploh niso prizanašali moralnemu ugledu prenovljencev, nanje so gledali kot na nekakšen »potrošni material«, zato so v sovjetskih časopisih objavljali obtožbe pripadnikov Žive Cerkve proti »tihonovcem«: »Recite , tak in tak je aktiven protirevolucionar.” Po objavi denunciacije so sledile aretacije, včasih tudi usmrtitve. Zato ostro negativen odnos pravoslavcev do »rdečih duhovnikov« ni bil presenetljiv.

V prvih mesecih svojega obstoja je renovacijski razkol temeljil zgolj na strahu pred povračilnimi ukrepi in lažmi. Laž je bila v trditvi prenovljencev, da naj bi jim patriarh Tihon pred aretacijo predal svojo oblast. To je bilo seveda absurdno, vendar so bili tisti, ki so v to verjeli ali pa so se delali, da verjamejo. Veliko je bilo škofov, tistih, ki so priznavali renovacijo, tudi tako slavni, kot je bil metropolit Sergij (Stragorodski), kasnejši patriarh. Junija 1922 je razglasil »kanoničnost« renovacije.

Toda takoj, ko je bil poleti 1923 patriarh Tihon izpuščen, je bila ta laž razkrita. Tudi strah pred povračilnimi ukrepi zaradi zavračanja prenovljenstva je začel izginjati, izkazalo se je, da je mogoče biti »tihonivec«, lahko je tudi sam Tihon in ne iti zaradi tega v zapor. Po tem se je prenoviteljski razkol začel krhati pred našimi očmi in bi verjetno popolnoma izginil, če se boljševiki ne bi spametovali in sprejeli nujne ukrepe za njegovo oživitev. A ti ukrepi so se zreducirali predvsem na mimikrijo renovacije pod pravoslavjem.

Na splošno je razširjen stereotip, da so prenovljenci takšni obriti duhovniki v suknjičih s cigaretami, ki služijo v ruščini. Nič takega. Če pogledate fotografije renovacijskih kongresov, vas lahko preseneti, da tam vidite popolnoma patriarhalne duhovnike, škofe z velikimi bradami, skoraj vsi pa so služili v cerkveni slovanščini. Zanesenjake, ki so se zavzemali za prevod bogoslužja v ruščino, bi od več tisoč duhovnikov prenovljencev lahko prešteli na prste.

Obnoviteljstvo se začenja na vse načine razglašati za popolnoma ortodoksno krščanstvo, zvesto vsem dogmam in kanonom pravoslavne cerkve. Edina novost, ki so jo uvedli prenovljenci in je od leta 1922 niso mogli več zavračati, je bil zakonski škof in možnost sklenitve druge in naslednje zakonske zveze za duhovščino. Kar zadeva ostalo, so se trudili, da se ne bi vidno razlikovali od pravoslavcev.

Odnosi med moskovskim in carigrajskim patriarhatom v dvajsetih letih 20. stoletja

Drugi ukrep za boj proti patriarhalni cerkvi, ki so ga sovjetske oblasti začele izvajati s pomočjo renovatorjev od leta 1923, so bili poskusi izločitve »tihonovske« cerkve iz svetovnega pravoslavja, predvsem iz carigrajskega patriarhata.

Eno prvih dejanj prenovljencev po izpustitvi patriarha Tihona leta 1923 je bil poziv vzhodnim patriarhom, naj vzpostavijo občestvo s prenovljensko sinodo. Renovatorji so v vseh pogledih nosili idejo, da so nasledniki sinodalnega sistema, ki je bil v Rusiji pred revolucijo, in da je njihova glavna razlika od tihonovcev zavrnitev patriarhata.

Ukinitev moskovskega patriarhata je bila naklonjena carigrajskemu patriarhatu. Bili so še drugi razlogi, še pomembnejši, ki so spodbudili carigrajski patriarhat, da je stopil v zavezništvo z obnovitelji. Sami Grki v Turčiji so v zgodnjih dvajsetih letih prejšnjega stoletja po neuspehu avanturističnega poskusa priključitve Male Azije Grčiji preživljali zelo težke čase. Turška vlada Ataturka je dejansko začela izvajati politiko popolnega izgona ali še ostrejšega - uničenja grškega prebivalstva v Turčiji.

To je bila res nacionalna katastrofa za grško ljudstvo, primerljiva s tisto, ki so jo Grki doživeli v 15. stoletju ob padcu Konstantinopla. To je ogrozilo sam obstoj carigrajskega patriarhata v Carigradu. Bil je trenutek, ko so ga Turki skušali končno preživeti od tam. Seveda je vodstvo tega carigrajskega patriarhata v tako težkih razmerah iskalo vse možne načine samoohranitve, tudi politične.

Situacija je bila taka, da je imela revolucionarna turška vlada Ataturka dejansko vezi le z eno državo – s Sovjetsko Rusijo, z boljševiki. Grki so poskušali izkoristiti to povezavo med sovjetsko vlado in turško vlado – pridobiti podporo boljševikov, da bi ti posredovali zanje pred Turki. Toda za kakšno ceno? Za ceno prepoznavnosti prenoviteljev. To je koristilo tudi boljševikom: s pomočjo ekumenskega patriarhata so skušali diskreditirati patriarha Tihona, patriarhalno Cerkev v Rusiji.

Leta 1924 je prenovitveno sinodo priznal carigrajski patriarhat. Carigrajski patriarh Gregor VII je celo izjavil, da mora patriarh Tihon oditi, patriarhat v Rusiji pa ukiniti. V Rusijo je nameraval poslati posebno komisijo svojega patriarhata, ki ji je bilo ob prihodu naročeno, naj se opre na tiste cerkvene kroge v Rusiji, ki so »lojalni vladi ZSSR«, torej na renovatorje. Predstavnik carigrajskega patriarha v Moskvi arhimandrit Vasilij (Dimopulo) je bil od leta 1924 častni član prenovitvene sinode.

To je dalo prenoviteljem možnost, da izjavijo, da niso razkolniki. Kakšni razkolniki so, dokler so v taki edinosti z ekumenskim patriarhatom? »Razkolniki so tihonovci. Tihon ne posluša ekumenski patriarh, njegov bratski poziv k odhodu zavoljo ponovne vzpostavitve cerkvene edinosti. Tihonovci so pobudniki cerkvenega razkola,« so trdili prenovitelji.


Odgovor na ta izziv s strani pravoslavcev je bilo razumevanje carigrajskega patriarhata, ki sta mu kasneje pri priznavanju renovatorjev sledila jeruzalemski in aleksandrijski patriarhat, da ti grški patriarhi žal niso merilo za pravoslavje. Kot je popularno pojasnil metropolit Sergij (ki se je leta 1923 patriarhu Tihonu pokesal zaradi njegovega odpadništva in prenovljenstva), »zaradi dejstva, da so vzhodni patriarhi priznavali prenovljence, niso prenovljenci postali pravoslavni, ampak so ti patriarhi sami postali prenovljenci«.

Res je, obstajal je izgovor za vzhodne patriarhe, da še vedno niso dobro razumeli, kaj se dogaja v Rusiji, kdo so prenovljenci. Njihov predstavnik, arhimandrit Vasilij (Dimopulo), je bil popolnoma kupljen s strani prenovljencev in GPU, zato je dezinformiral grške patriarhe in razgalil prenovljence kot povsem legitimno cerkveno oblast v Rusiji, ki uživa podporo cerkvenega ljudstva, kar je v resnici tudi bilo ne.

Poskusi oblasti, da bi v Cerkvi izzvala »razkol na desnici«.

Spletke z uporabo prenovljencev so seveda obrodile sadove - nedvomno je prišlo do zelo bolečega razkola, a vseeno obseg tega razkola ni bil tak, kot so si želeli boljševiki. V bistvu je bilo mogoče v razkol zapeljati duhovščino – nekaj deset škofov, na tisoče duhovnikov. Večina cerkvenih ljudi ni sledila prenoviteljem. To ni presenetljivo, saj v očeh ljudi niso imeli nobene avtoritete. Povsem upravičeno so bili dojeti kot podli Judje, ki so za ceno izdaje svojih bližnjih preprosto rešili lastno kožo.

Teomahisti sami so se do prenovljencev obnašali s skoraj neprikritim prezirom. Tihnonovce, s katerimi so se borili, so čekisti veliko bolj spoštovali kot njihove somišljenike prenovitelje. To je prisililo sovjetsko vlado, da je iskala nove pristope v boju proti Cerkvi, da bi jo razdelila. Moram reči, da Tučkovu ni mogoče zanikati iznajdljivosti. Enostavno je bruhal z idejami, kako s kakšnimi koraki izzvati nek nov razkol v Cerkvi.

Ker vidita, da so prenovljenci malo koristni, protiverska komisija in OGPU poskušata organizirati še en scenarij za podžiganje razkola v Cerkvi. Če Cerkve ni mogoče temeljito razcepiti na levici s pomočjo cerkvenih revolucionarjev, jo moramo poskusiti razcepiti na desnici s pomočjo cerkvenih gorečih. Ta taktika se je začela aktivno izvajati poleti 1923, ko je bil izpuščen patriarh Tikhon. Ne izpustijo ga kar tako.

Njegova izpustitev je pogojena s številnimi pogoji. Patriarh Tihon je moral priznati svojo krivdo pred oblastmi, moral se je "pokesati svojih zločinov proti ljudski oblasti", moral je izjaviti, da "odslej ni več sovražnik sovjetske oblasti". Patriarh Tihon je naredil takšne korake.

Boljševiki so upali, da se bo s tem patriarh Tihon v očeh ljudi popolnoma diskreditiral, a se to ni zgodilo. Pravoslavno ljudstvo, kot je prej zaupalo in ljubilo patriarha, mu je tudi po teh izjavah zaupalo in ga ljubilo. Kot so rekli ljudje, "patriarh ni vse to napisal za nas, ampak za boljševike." Tako je res bilo. Kljub temu je Tučkov v zadnjih mesecih življenja patriarha Tihona še naprej pritiskal nanj, da bi patriarha prisilil k takšnim korakom, ki bi ga morali diskreditirati v očeh ljudi.

Tučkov je zahteval, da se patriarh združi z renovatorji, s sinodo renovatorjev, z Živo Cerkvijo. Zdi se, zakaj je OGPU, ki je prej storil vse, da bi razdelil Cerkev, nenadoma začel poskušati združiti to? Odgovor je bil preprost. Jasno je, da v primeru združitve patriarha z živimi cerkveniki v očeh mnogih cerkvenih gorečih postane isti živi cerkvenik. Kakor so se ljudje odvrnili od prenovljencev, se bodo odvrnili tudi od patriarha.

Seveda je vse to zelo dobro razumel tudi patriarh Tihon, zato je, čeprav je bil prisiljen začeti pogajanja z prenovljenci, takoj ko je videl, da to v pravoslavnih krogih vzbuja skrajno zaskrbljenost, ta pogajanja takoj zavrnil.

Od patriarha so zahtevali, da v službo uvede spomin na brezbožne oblasti. Patriarh Tihon je popustil. Seveda pa je bilo to praznovanje tudi izziv za versko zavest ljudi, saj je bogoslužje ostalo zadnje neoskrunjeno svetišče. Svete relikvije so bile odprte in izpostavljene vsem vrstam posmeha, čaščene ikone so bile zasežene, samostani so bili zaprti. Samo liturgija je ostala neomadeževana z boljševiškim vplivom. Zdaj, ko pride v tempelj, bi vernik in tudi tam moral slišati omembo brezbožne moči.


Patriarh Tihon je podpisal odlok, uvedel novo obliko komemoracije (podobna je tisti, ki še vedno zveni: "Naša država in njene oblasti, živimo tiho in tiho življenje v vsej pobožnosti in čistosti"). Toda, ko je patriarh s tem odlokom pomiril OGPU, ni storil ničesar, da bi ta odlok res zaživel. Ni ga pošiljal, ni spremljal, ali se izpolnjuje ali ne, še več, nikogar ni kaznoval zaradi neizpolnjevanja. Zato je ta odlok ostal mrtva črka na papirju, o njem pa večinoma niso niti vedeli ničesar. Tako je patriarh Tihon ohranil edinost Cerkve.

Konec leta 1923 je moral preiti na gregorijanski koledar. Patriarh Tihon je spet popustil in izdal odlok o uvedbi novega sloga. Toda takoj, ko se je izkazalo, da ljudje tega novega sloga ne sprejemajo, je patriarh Tihon začasno ustavil njegovo uvedbo. Torej še vedno živimo v Cerkvi s tem »suspendiranim« novim slogom.

Ne glede na to, kako močno se je Tučkov trudil diskreditirati patriarha Tihona, izzvati nekakšen "razkol na desnici", iz tega ni bilo nič. Čeprav so bili nekateri, ki so kritizirali patriarha Tihona zaradi njegovih kompromisov, zlasti rektor moskovskega samostana Sv. Danilov, nadškof Teodor (Pozdejevski), je deloval kot taka »desna opozicija«.

To nasprotovanje se niti z najmanjšim namigom ni razvilo v razkol, nihče se ni nameraval ločiti od patriarha Tihona. Razumeli so, da če bo kaj popustil, potem pod močnim pritiskom, in je pripravljen storiti vse, da prepreči, da bi zmeda njegovih dejanj prerasla v pravi razkol, in nikoli ne bo prestopil meje, ki se je zdela nesprejemljiva.

Z vsemi svojimi kompromisi je patriarh Tihon še naprej zagovarjal načelo cerkvene apatije. Cerkev ne bo sodelovala v političnem boju, tudi na strani sovjetske vlade. Cerkvena uprava ne bo postala instrument političnega boja v rokah GPU. Cerkev se ne bo pustila uporabiti v boju sovjetske oblasti z njenimi političnimi nasprotniki. Zlasti se je to pokazalo v dejstvu, da je Tučkov nenehno nadlegoval patriarha, tako da ni več niti manj anatemiziral sovražnikov sovjetske oblasti.

Sovjetsko vlado je še posebej motilo delovanje ruske tuje duhovščine na čelu z že omenjenim metropolitom Antonijem (Hrapovickim), predsednikom škofovske sinode v tujini. Od patriarha Tihona so zahtevali, da anatemizira metropolita Antonija in druge cerkvene protirevolucionarje, vendar patriarh tega ni hotel storiti.

Stališče patriarha Tihona in njegovih sodelavcev je bilo, da lahko Cerkev obsodi le greh. Toda Cerkev ne pozna greha, ki se mu reče »kontrarevolucija«. Oblast se mora boriti proti protirevoluciji z drugimi sredstvi, ta sredstva ima, naj jih uporablja, ampak Cerkev je v to zadevo ne vpleta. Patriarh Tihon je to stališče branil do zadnjega in cerkveni ljudje so to čutili. Razumel je, da patriarh Tihon ne bo dovolil, da se Cerkev spremeni v marioneto v rokah bogobojne oblasti. Zato so bile patriarhu Tihonu odpuščene vse prostovoljne in nehotene napake. Cerkveno ljudstvo je ljubilo patriarha Tihona kot nobenega drugega škofa pred ali za njim.

Problem legalizacije pravoslavne cerkve

Pod patriarhom Tihonom oblasti niso mogle izzvati novega razkola. Toda Tučkov ni prenehal s svojimi poskusi, zlasti po smrti patriarha Tihona, ko je rusko Cerkev vodil patriarhalni namestnik metropolit Peter. Toda metropolit Peter je lahko upravljal Cerkev le 8 mesecev - po njegovi aretaciji je metropolit Sergij (Stragorodski) postal njegov namestnik. Oblasti so še naprej na vse možne načine pritiskale na vodstvo patriarhalne cerkve, da bi ga prisilili k sprejetju pogojev legalizacije.

Kot že omenjeno, je bila Cerkev po Dekretu iz leta 1918 postavljena zunaj zakona. Z vidika sovjetskih oblasti so bili vsi "duhovniki", od patriarha do navadnega psalmista, popolnoma enaki. Zato hierarhija v Cerkvi ni imela nobenih pravic, nobene moči. Poskuse škofov, da bi izvajali svoje kanonične pristojnosti, je oblast razumela kot politični zločin.

Nimajo pravice razpolagati, nimajo pravice nikogar imenovati, nikogar premakniti, na splošno izdajati nobenih vladnih ukazov znotraj Cerkve. Običajna mera represije v dvajsetih letih 20. stoletja je bil odvzem naročnin-obveznosti škofom: "Sem tak in tak, zavezujem se, da do registracije škofijskega vodstva ne bom opravljal nobenih pristojnosti v Cerkvi." To pomeni, da so se pravoslavni škofje v nasprotju z prenovitelji izkazali za zvezane po rokah in nogah.

Od leta 1922 so prenovitelji delovali legalno. Predvideni so bili posebni zakonodajni ukrepi, ki so jim omogočili registracijo svojih uprav in opravljanje svojih »kanoničnih« dejavnosti v upravi škofij. Toda pravoslavni škofje so bili za to prikrajšani. Oblast je navadnim duhovnikom ves čas bodla v oči: »vaši škofje so popolnoma protirevolucionarji, vi pa ste, če jih ubogate, enaki«. Oblasti se ni bilo težko domisliti, kako duhovniku, ki je imel tako »napačnega« škofa, še bolj zastrupiti življenje.

Oblasti začnejo izkoriščati ta trenutek nezakonitosti upravljanja patriarhalne cerkve. To se je začelo že pod patriarhom Tihonom, še posebej pa se je okrepilo pod njegovimi nasledniki. »Želite legalizirati? Prosim, a za to morate dokazati svojo zvestobo sovjetskemu režimu. Na primer tako, kot so to dokazali prenovitelji. Aktivno se moramo distancirati od kakršne koli oblike protirevolucije." Na drug način se je imenovalo, "da se ločijo od Tihonovščine."

»Tihonovcem« je bilo ponujeno, da se distancirajo od »tihonovstva« kot nekakšne »tihonovske politične avanture«. V primeru privolitve v takšno "ločitev od Tihonovščine" so bile oblasti pripravljene zagotoviti registracijo, možnost relativno mirnega obstoja. Približno v enakem obsegu, kot so ga uporabljali prenovitelji. Takšna namenska politika GPU, ki je uporabljala legalizacijo in ilegalo kot orodje za razgradnjo Cerkve, je začela obroditi sadove v drugi polovici dvajsetih let.

Metropolit Peter je pogoje legalizacije zavrnil, saj so pravzaprav pomenili popolno zasužnjitev Cerkve. Oblast je namreč zahtevala, da se celotna kadrovska politika Cerkve postavi pod popoln nadzor. Tučkov se je izrazil nekako takole: "Če bomo morali odstraniti kakšnega škofa, vam bomo povedali in vi ga boste odstranili." Škof je zato moral na zahtevo lokalnega komisarja OGPU odstraniti sporne duhovnike. Pravzaprav bi se cerkvena uprava spremenila v nekakšno podružnico organov državne varnosti.

Metropolit Peter je to zavrnil in bil zaradi tega aretiran. Tudi metropolit Sergij je sprva zavrnil predloge teomahistov. Toda potem, ko je bil zaprt, je kljub temu sprejel pogoje sovjetske oblasti in začel delovati v nasprotju s tistimi pogledi, ki jih je sam sprva zagovarjal. Metropolit Sergius je začel voditi Cerkev na prelomu 1925-1926. iz boja proti novemu razkolu, ki ga je izzvala oblast - s t.i. gregorijanstvom.

Gregorianizem - poimenovan po voditelju razkola, jekaterinburškem nadškofu Grigoriju (Jackovskem). Postala je izboljšana modifikacija renovacionizma. Ljudje so prenoviteljske voditelje prezirali, niso jim sledili. Potem se je OGPU odločil izbrati cerkvene voditelje, ki bi imeli nekakšno avtoriteto v cerkvenih krogih, da bi vodili nov razkol. To je bil zlasti nadškof Gregor. Zaprt je bil leta 1922, pravzaprav je zaradi zavračanja prenoviteljstva dobil 5 let zapora. Toda po treh letih v zaporu je očitno sprejel ponudbo za izpustitev v zameno za sprejem pogojev legalizacije.

Nastala je »prenova št. 2«, kot so ljudje začeli govoriti, čeprav so gregorijanci poudarjali, da so »starocerkveniki« in celo »tihonovci«, da niso prenovljenci, da ne dovolijo nobenih reform. V resnici je bila narava njihovega odnosa do oblasti, do OGPU popolnoma enaka kot pri prenoviteljih. In ljudje so to takoj razumeli, začutili sokrivce OGPU v gregorčkih.

Metropolit Sergij je v tistem trenutku (januarja 1926) deloval kot utrjevalni center za tiste, ki niso sprejeli novega razkola. Okrog njega so se zbrali pravoslavci. Metropolit Sergij je oblasti dokazal, da protirevolucija ni greh in da se Cerkev proti njej ne more boriti s cerkvenimi ukrepi. Cerkev oblastem obljublja popolno državljansko lojalnost, vendar ne more prevzeti nobenih obveznosti, da bi to lojalnost dokazala, ne more prevzeti funkcije nekakšne preiskovalne in še več izvršitvene funkcije.

Ne more naložiti cerkvenih kazni za politično dejavnost - prosovjetsko ali protisovjetsko. To ni stvar Cerkve. Takšno stališče metropolita Sergija je takrat v celoti izražalo cerkveno samozavedanje, zato je bil na začetku svojega vladanja deležen tako močne podpore Cerkve. Nadaljeval je isto linijo kot patriarh Tihon, linijo cerkvene apatije.

Tako je bilo do konca leta 1926, ko so aretirali tudi metropolita Sergija, ki je v zaporu preživel tri mesece in pol. Oblasti so medtem naredile vse, da bi zaostrile cerkvene nemire, ki so se začeli v različnih krajih. Na prelomu 1926–27. Skoraj povsod je oblast prek rekrutiranih agentov v sutah izzivala lokalne razkole. Pojavile so se iniciativne skupine, ki so zahtevale lokalno ločeno legalizacijo, oblast pa je podpirala željo teh skupin po razglasitvi svoje neodvisnosti, avtokefalnosti itd.

Motivi metropolita Sergija v kompromisu z oblastmi

Metropolit Sergij spomladi 1927, medtem ko je bil v zaporu, pride do zaključka, da bo cerkveno življenje končno pahnjeno v popoln kaos, če pogoji legalizacije ne bodo sprejeti, kar bo privedlo do dejstva, da so prenovljenci, gregorijanci in podobni razkolniki bodo popolnoma zmagali. Da bi preprečili dokončen razpad patriarhalne cerkve kot organizacije, je torej treba sprejeti pogoje legalizacije, ki jih ponuja oblast, ne glede na to, kako težki so ti pogoji.

Metropolit Sergij je že v predrevolucionarnih časih slovel kot spreten diplomat, ki se je znal pogajati s katero koli vlado - pod carjem, pod Rasputinom in pod začasno vlado in celo leta 1922 pod prenovitelji. Očitno se je zanašal na svoj diplomatski talent, da mu bo uspelo nekako omiliti pogoje za legalizacijo, ki jih je postavila oblast, doseči koncesije oblasti. In Tučkov je očitno obljubil, da bo naredil takšne koncesije, obljubil je, da bo po legalizaciji patriarhalne sinode omogočil izvedbo koncila patriarhalne cerkve in amnestijo zatirane duhovščine.


V tistih letih, sredi dvajsetih let prejšnjega stoletja, je bila približno polovica škofovstva v zaporu, zato je bila seveda takšna amnestija za Cerkev življenjskega pomena. In tisti škofje, ki niso bili zaprti, praviloma niso imeli možnosti upravljati svojih škofij, saj so bili zavezani naročnini. Metropolitu Sergiju so obljubili, da bodo v primeru legalizacije vse omejitve odpravljene. Sprejel je pogoje.

Izkazalo se je, da obljub, ki jih je dala sovjetska vlada, ni izpolnila (očitno jih ne bo izpolnila). Amnestija se pravzaprav ni zgodila. Nekaj ​​zaprtih škofov je bilo izpuščenih, večinoma pa tisti, ki jim je že potekel rok. To pomeni, da se je "amnestija" v zvezi z njimi izrazila v tem, da niso takoj dobili novih pogojev, kot je bila praksa. Sobor patriarhalne cerkve ni bil dovoljen.

Še več, celo sinoda metropolita Sergija, ki jo je sestavil iz tistih članov, ki so bili všeč OGPU, ni prejela popolne registracije. Metropolitu Sergiju je bilo izdano le potrdilo precej posmehljive narave, da je njemu in njegovi sinodi dovoljeno začeti delo. »Do registracije ni videti nobenih ovir«, to pomeni, kadar koli bi lahko te ovire opazili in dejavnost te sinode bi lahko prenehala.

Dejavnosti sinode metropolita Sergija

Medtem je bila ta dejavnost dejansko v celoti izvedena pod diktatom OGPU. Že na prvi ustanovni skupščini je sinod sprejel resolucijo, s katero je ruske tuje duhovnike zavezal k podpisu izjave o zvestobi sovjetski vladi. Kdor ne bo dal naročnine, bo izključen iz jurisdikcije Moskovskega patriarhata. Dejansko je to pomenilo uporabo cerkvenih kazni iz povsem političnih razlogov.

Potem je prišla zloglasna julijska izjava metropolita Sergija "vaše veselje je naše veselje", kot so jo poimenovali ljudje. Čeprav takšne fraze ni bilo dobesedno, je bila glavna ideja dejansko to. V imenu patriarhalne sinode je bila izražena polna politična solidarnost s sovjetskimi oblastmi. Sovražniki sovjetske oblasti so bili razglašeni za sovražnike Cerkve. "Vsak udarec, namenjen Uniji, dojemamo kot udarec, usmerjen proti nam."

To je pravzaprav že pomenilo zavračanje načela cerkvene apolitičnosti, ki ga je pred tem izvajalo vodstvo patriarhalne Cerkve, kar seveda ni moglo povzročiti zavračanja v cerkvenih krogih. »Delitev z desne«, ki je ni uspelo izzvati pod patriarhom Tihonom in pod metropolitom Petrom, nastane pod metropolitom Sergijem. Več kot štirideset škofov v državi in ​​približno enako število ruskih škofov v tujini razglasi ločitev od njega.

Bilo je bolj boleče kot v primeru prenoviteljstva. Najslabše je šlo v prenoviteljstvo in, čeprav je bilo obžalovanja vredno, je še vedno imelo očiščevalni pomen za Cerkev. Celo eden od voditeljev renovacije Antonin (Granovski) je zelo primerno, čeprav nesramno, označil »Živo cerkev« za »greznico pravoslavne cerkve«. Cerkev se je res znebila nečistosti po zaslugi odhoda prenovljencev.

In najboljši so odšli v »desno opozicijo« metropolitu Sergiju. Dovolj je reči, da politika metropolita Sergija ni sprejela vseh treh kandidatov za patriarha Locum Tenens, ki jih je imenoval patriarh Tihon: metropolita Kirila (Smirnova) iz Kazana, metropolita Agafangela (Preobraženskega) iz Jaroslavlja. Tretji - metropolit Peter (Polyansky), ki je postal patriarhski locum tenens, je iz izgnanstva napisal pismo metropolitu Sergiju, v katerem ga je pozval, naj popravi napako, ki je Cerkev postavila v ponižujoč položaj. Številni drugi ugledni hierarhi, spoštovani in avtoritativni, so prav tako izjavili, da zavračajo politiko metropolita Sergija.

V nekaterih škofijah so bili pravoslavni razdeljeni približno na polovico - na "sergijce", kot so začeli imenovati privržence metropolita Sergija, in "protisergijce". Tako je oblast delno dosegla svoj cilj.

Val stalinističnega preganjanja 1929–1930

Konec dvajsetih let se je politika oblasti do Cerkve spremenila. Sovjetska vlada je menila, da je Cerkev že dovolj pokvarjena od znotraj. Protiverska komisija Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov je izpolnila svoje poslanstvo in je bila leta 1929 razpuščena. Po letu 1929 se je komunistična oblast vrnila k politiki popolnega uničenja Cerkve.

Sprva so prenovitelji še uživali tiho pokroviteljstvo, ki pa je postopoma izzvenelo in že v tridesetih letih prejšnjega stoletja so bili prenovljenci podvrženi represiji skoraj enako kot tihonovci. Čeprav je opaziti nekaj zaporedja udarcev: najprej "desna opozicija" vstopi v stalinistični mlin za meso, nato sergijevci, nato gregorijanci, nato renovatorji - kot "od desne proti levi". A vseeno na koncu vsi padejo pod represijo.

1929 je začetek novega, že tretjega vala preganjanja. Seveda je temu botrovala tudi splošna splošna sprememba notranja politika komunistične stranke. Do takrat je Stalin obračunal z vsemi svojimi partijskimi nasprotniki, dokončno skoncentriral izključno oblast v svojih rokah in začel uresničevati svoja stališča, svojo politiko krčenja NEP, pospešene industrializacije in kolektivizacije. Kolektivizacija ni pomenila samo združevanja kmetov v kolektivne kmetije. Trdna kolektivizacija je pomenila odstranitev iz vasi celotnega »protisovjetskega elementa«, kar je samodejno vključevalo celotno cerkveno premoženje.

Ker je bila velika večina cerkva v dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja podeželskih, je bila v času kolektivizacije duhovščina udarjena v neslutenih razsežnostih, v nesluteni moči. Če je v prvem valu preganjanja trpelo okoli deset tisoč služabnikov Cerkve in približno toliko v drugem, povezanem z zasegom cerkvenih dragocenosti in sajenjem prenoviteljstva (v drugem je bilo usmrtitev za red velikosti manj), val), potem je tretji val po obsegu trikrat večji od prvih dveh.

Po letu 1929 so se znova začele usmrtitve - približno vsak deseti aretiran je bil takrat ustreljen. Celo popolnoma zvesti sovjetski oblasti, daleč od kakršne koli politike, kakršne koli polemike, povezane z deklaracijo iz leta 1927, so bili podeželski duhovniki aretirani, poslani v izgnanstvo in taborišča: preprosto zaradi politike popolnega "čiščenja" ruske vasi pred vsemi ki jih oblasti sumile nelojalnosti.

Duhovništvo je bilo samodejno vključeno v kategorijo protirevolucionarjev. Tudi voditelja prenovljencev Vvedenskega, ki je bil pripravljen izvršiti vsak, najpodli ukaz oblasti, je Tučkov označil za kontrarevolucionarja: »duhovnik, kontrarevolucionar«. Zakaj protirevolucionarno? Ker je pop in ni pomembno, kaj je "red".

Komunizem proti krščanstvu: od terorja do velikega terorja

Proticerkveni teror je dosegel vrhunec leta 1937. Na zadnjem predavanju je Lidia Alekseevna Golovkova podrobno povedala, kako je bil mehanizem implementiran Velik teror. Vendar je treba upoštevati glavne točke.

Decembra 1936 je bila sprejeta stalinistična ustava, ki je, kot sem že rekel, formalno v pravicah izenačila vse sovjetske državljane. Leto pozneje, decembra 1937, naj bi bile prve splošne volitve v sovjete na vseh ravneh, od lokalnega do vrhovnega, ki naj bi se jih udeležili vsi »bivši« ljudje, tudi duhovniki. Kot nekakšen pregled razpoloženja prebivalstva je bil na predvečer teh volitev, januarja 1937, organiziran vsezvezni enodnevni popis prebivalstva.


Na Stalinovo vztrajanje je bilo na seznamu vprašanj med popisom tudi vprašanje o odnosu do vere: "Ali ste vernik, če ste, kateri veri pripadate"? Očitno naj bi po načrtu organizatorjev popisa pokazal zmagoslavje sajenja ateizma v Sovjetski zvezi.

Vendar so bili rezultati drugačni. Čeprav so ljudje seveda razumeli, kaj tvegajo - anketa seveda ni bila anonimna -, pa so se kljub temu v večini odkrito prepoznali kot verniki: dve tretjini podeželskega prebivalstva in tretjina mestnega prebivalstva, skupaj 58 % prebivalstva. V resnici je bil odstotek vernikov še višji.

V svoji zaprti dokumentaciji so voditelji Zveze bojevitih ateistov priznali, da v državi ni več kot 10 % ateistov. To pomeni, da je do 90% prebivalstva države ostalo vernikov, kljub 20-letnemu protikrščanskemu sovjetskemu terorju. To ni moglo ne prestrašiti Stalina. Kako bodo ti verniki glasovali na volitvah? Zato so se odločili, da opustijo prvotno predlagano alternativnost volitev, volitve niso imele alternativ, a so se tudi v tej situaciji bali za izid volitev.

(Seveda se je Stalin še bolj bal, kakšno stališče bodo zavzeli vsi ti »nelojalni«, če velika vojna ko izbira ne bo na papirju, ampak v praksi. "Voditelj ljudstev" si je predstavljal sovražnike in izdajalce vsepovsod, na katere je bilo treba preventivno udariti.)

Zato julija 1937 politbiro sprejme tajno odločitev o izvedbi "represivne akcije" proti "protisovjetskim elementom". Na podlagi te odločitve politbiroja se je pojavila vrsta tajnih operativnih ukazov ljudskega komisarja za notranje zadeve Ježova. Ti ukazi so konec avgusta predpisali začetek in v štirih mesecih izvedbo obsežne kampanje zatiranja "protisovjetskega elementa".

Navedeni so bili kontingenti, ki so bili podvrženi represiji: nekdanji kulaki, nekdanji nepmani, nekdanji oficirji, uradniki in med drugim "cerkveniki". Vsi, ki so bili podvrženi represiji, so bili razdeljeni v dve kategoriji: "bolj sovražni" in "manj sovražni". Prve naj bi po obsodbah »trojk« ustrelili, druge poslali v taborišča za 8 ali 10 let. V praksi so bili duhovniki in redovniki, da ne govorimo o škofih, običajno uvrščeni v prvo kategorijo, laiki, ki so opravljali cerkvene posle, pa v drugo. Čeprav so bili umiki v eno ali drugo smer.

Stalinov izračun je bil, da bodo volitve na dogovorjeni datum, 12. decembra, vendar vsi "bivši" ljudje, ves ta "protisovjetski element" ne bo dočakal volitev, ne morete se bati, da bodo nekako vplivajo na rezultate volitev. Tako se je avgusta 1937 začela akcija velikega terorja. Štiri mesece se niso sestali, akcija se je vlekla do pomladi 1938 in imela za Cerkev uničujoče posledice.

Konec leta 1937 se je Ježov hvalil Stalinu: »V povezavi z rastjo protirevolucionarne dejavnosti cerkvenikov in sektašev smo nedavno tem elementom zadali pomemben operativni udarec. Skupaj je bilo avgusta-novembra 1937 aretiranih 31.359 cerkvenikov in sektašev. Od tega je 166 metropolitov in škofov, 9.116 duhovnikov, 2.173 menihov in 19.904 cerkveno-kulaških aktivistov (to je laikov). Od tega števila so obsojeni na najvišjo mero ... "

Sledijo številke – približno polovica aretiranih. In to samo za štiri mesece leta 1937. Teror se je nadaljeval leta 1938 in 1939 in v naslednjih letih ni izzvenel. »Operativni udarec je bil zadan izključno proti organiziranim in vodilnim protisovjetskim aktivistom cerkvenikov in sektašev,« je še zapisal Ježov, »zaradi naših operativnih ukrepov je bil episkopat pravoslavne cerkve skoraj popolnoma likvidiran, kar je močno oslabilo in dezorganiziral Cerkev."

Da bi bilo jasno, kakšne razsežnosti je dosegel teror, je dovolj opozoriti na eno dejstvo. Do leta 1939 so od tistih dvesto škofov, ki so bili v ruski Cerkvi v dvajsetih letih 20. stoletja, na stolnicah preživeli le štirje: metropolit Sergij, ki je do takrat postal moskovski, metropolit Aleksej iz Leningrada (dva bodoča patriarha) in po en vikar za enega in drugega. In to je to. Za celotno Sovjetsko zvezo! Metropolit Sergij se je na to temo mračno pošalil, da je njemu najbližji vladajoči pravoslavni škof vzhodno od Moskve drugi japonski metropolit Sergij.

Dejansko so bile po vsem prostoru od Moskve do Daljnega vzhoda vse škofije poražene. Po vsej Sovjetski zvezi je bilo nekaj sto delujočih templjev. V bistvu tam, kjer so se ustavili tujci: v Moskvi, v Leningradu, v Kijevu, v Odesi. In kjer tujci niso smeli, so pospravili skoraj vse. Na številnih območjih - že v zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja, po velikem terorju pa skoraj povsod.

Težko je verjeti, toda na primer v celotni sovjetski Belorusiji je bil en nezaprt tempelj v neki oddaljeni vasi, kamor preprosto niso prišli. Kar nekaj cerkva, več tisoč, je bilo uradno vpisanih kot odprtih. Toda v veliki večini jih ni bilo služb iz preprostega razloga, ker ni bilo nikogar, ki bi služil - ni bilo več duhovščine.

Lahko rečemo, da metropolitu Sergiju s svojo politiko kompromisov, s svojo željo, kot je rekel, »rešiti Cerkev«, ni uspelo rešiti, čeprav je poskušal. Pri oblasti ni bilo kompromisov, oblast je nadaljevala s politiko sistematičnega uničevanja Cerkve.

Kristus je rešil Cerkev – preganjanje se je ustavilo z izbruhom vojne

Do spremembe vladne politike je prišlo kasneje, v vojnih letih. V razmerah vojne z najmočnejšim in najokrutnejšim zunanjim sovražnikom ni bilo mogoče nadaljevati obsežne vojne z lastnim ljudstvom, ki je v veliki večini ostalo verujočemu. Nasprotno, dejansko se je bilo treba obrniti na Cerkev za pomoč pri domoljubni mobilizaciji prebivalstva za boj proti zunanjemu sovražniku. Zato je bil Stalin v vojnih letih prisiljen omejiti protiversko zatiranje.

Treba je bilo tudi odgovoriti na nemško fašistično propagando. Fašistični režim je seveda v osnovi nezdružljiv s krščanstvom. In v primeru zmage nacistične Nemčije v vojni Cerkev ni pričakovala nič dobrega. Toda pred zmago v vojni je Hitlerjeva propaganda aktivno uporabljala verski dejavnik.


Že samemu napadu na Sovjetsko zvezo je ta propaganda poskušala dati skoraj značaj križarska vojna za osvoboditev ruskega ljudstva izpod jarma ateistov. Na okupiranih ozemljih je bilo namreč odprtih na tisoče templjev. Tudi na to je bilo treba odgovoriti. Kaj je lahko odgovor? Če se pod Hitlerjem odpirajo cerkve, se morajo tudi pod Stalinom odpirati. Čeprav ne v takšnem obsegu.

Poleg tega je bilo treba zahodne zaveznike postaviti proti Sovjetski zvezi. In na Zahodu, predvsem v Ameriki, so bili izjemno negativno nastrojeni do zatiranja vere s strani komunistov. Zato je bilo treba Zahodu pokazati, da vera v Sovjetski zvezi uživa popolno svobodo.

Skupaj vsi ti dejavniki, plus izračuni nadaljnje uporabe Cerkve v zunanjepolitičnih dejavnostih Sovjetska zveza- vse to je Stalina v vojnih letih spodbudilo, da je zelo bistveno popravil politiko, da je prešel od politike uničevanja Cerkve k politiki njene uporabe. S strani patriarhata je bilo to dojeto z velikim navdušenjem, kot nekakšna zmaga. Metropolit Sergij, ki je leta 1943 postal patriarh, je sprejel nove pogoje obstoja, ki so jih predlagale oblasti, neizrečeni »konkordat«: pripravljenost sodelovati v zunanjih in notranjih političnih dogodkih sovjetske vlade v zameno za znatno omilitev vladna politika do Cerkve (predvsem glede moskovskega patriarhata).

Patriarhat je vključen v že povsod slišani zbor hvalnic Stalinu. Če berete "Časopise moskovskega patriarhata" tistih let, 1940-ih - zgodnjih 1950-ih, potem so bila tam redno izražena najbolj zvesta čustva do "od Boga danega voditelja, dragega Jožefa Visarionoviča". To je bil sestavni del narave odnosov, ki so se vzpostavili med vojno in predvsem po njej.

V resnici pa Stalin ni opustil načrtov za uničenje Cerkve. To se je še posebej pokazalo v zadnjih letih Stalinovega življenja, ko se je preganjanje znova začelo. Aretacije in zapiranje cerkva so se spet razširile, čeprav še vedno ne tako kot v poznih tridesetih letih. Zelo resna in nevarna zabloda je misliti o Stalinu kot o nekakšnem pokrovitelju Cerkve.

Stalin je v resnici ostal bogoborec do konca svojih dni in dejstva o tem neizpodbitno pričajo. Bil je zelo preudaren, ciničen borec. Ko je videl, da se mu bolj splača uporabiti Cerkev, jo je uporabil. Ko je videl, da ta uporaba ni prinesla rezultatov, na katere je upal, je ponovno odobril preganjanje.

Vendar se je zunanji položaj moskovskega patriarhata v zadnjih letih Stalina zdel precej stabilen. Patriarh Aleksej je redno prejemal red delavskega rdečega praporja, metropolit Nikolaj, druga oseba v Cerkvi, je potoval po vsem svetu, govoril na različnih konferencah kot apologet sovjetske politike in socialističnega sistema. Mnogi v zunanjem svetu že tedaj niso niti slutili, da se proti Cerkvi v resnici nadaljujejo okrutna preganjanja.

Hruščovsko preganjanje - "komunizem in vera sta nezdružljiva"

Razmere so se spremenile pod Hruščovom, ki je med prednostnimi nalogami odkrito razglasil odpravo vere. Do leta 1980 Hruščov Sovjetski ljudje komunizem se je obetal. Očitno je, da sta komunizem in vera nezdružljiva, zato bi morala pred tem vera izginiti. Hruščov je celo obljubil, da bo na televiziji prikazal "zadnjega sovjetskega duhovnika", a tega ni mogel storiti.

Glavna razlika med Hruščovovim in Stalinovim (in Leninovim) preganjanjem je bila v tem, da ni bilo krvavo. Po razkritju tako imenovanega kulta osebnosti, po uradni zavrnitvi množičnih represij kot glavne metode notranje politike, je bilo za Hruščova neprijetno, da bi se zatekel k novim obsežnim aretacijam proti služabnikom Cerkve. Zato so stavili na druge načine boja: gospodarske, upravne in propagandne.

V času Hruščova je protiverska propaganda po svojem obsegu celo presegla tisto, kar je bila v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja. Znova je bil proti Cerkvi uporabljen ves arzenal gospodarskih in upravnih ukrepov. Škoda je bila zelo velika. Tako se je na primer število samostanov v letih Hruščovovega preganjanja zmanjšalo za štirikrat, število župnij za polovico. Od osmih po vojni odprtih semenišč so jih pet zaprli.

Odgovor Cerkve je dati življenje za krščansko vero

Komunisti pa svojega cilja – odpraviti vero – nikoli niso dosegli. Niso dosegli niti pod Leninom, niti pod Stalinom, niti pod Hruščovom. S strani Cerkve je bil glavni odgovor na preganjanje spoved. Seveda je prišlo do izdaje. Primeri odpadanja so se zgodili in niso bili osamljeni v prvih letih sovjetske oblasti, v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja ter po vojni. A vseeno je absolutna večina, tako duhovščine kot laikov – predstavnikov cerkvenega aktiva, ostala zvesta Cerkvi in ​​ni šla po poti izdaje, ki jim jo je ponujala oblast.

V poznih tridesetih letih prejšnjega stoletja jih je večina pripeljala do mučeniškega konca. Na desettisoče duhovnikov in laikov je dalo življenje za svojo vero. To je postal glavni odgovor Cerkve na preganjanje. Ta odgovor se je na koncu izkazal za edinega pravilnega in edinega zveličavnega za Cerkev. Čeprav je sovjetska oblast skoraj popolnoma fizično uničila Cerkev, je ni mogla zlomiti duhovno.

Ta podvig mučencev in spovednikov je imel odločilno vlogo pri tem, da vsi poskusi oblasti, da bi odpravili vero, vero, krščanstvo, niso bili okronani z uspehom. Kot odgovor na ta podvig je sam Gospod rešil Cerkev, jo rešil tako, da je usmeril tok zgodovine tako, da Stalin in njegovi privrženci, ne glede na to, kako zelo so želeli uničiti Cerkev, tega niso mogli storiti. To je glavni odgovor Cerkve na proticerkveno politiko oblasti.

Besedilo govora je transkribiral in podnaslovil Aleksander Filippov