Platon o smrti. Posmrtno življenje. Življenje po življenju Raymonda Moodyja. Življenje po smrti. Platon

Človek je razumno bitje, vendar omejeno v svojem edinem fizičnem
dojemanje sveta. Predlagam vam, bralci tega članka, da si vzamete čas.
zanikati karkoli, če nove informacije ne ustrezajo vaši zamisli
o življenju. Vse teče in vse se spreminja, tudi naš svetovni nazor.
Povežite svoje logično razmišljanje in srce. Dajem informacije o teh
edinstveni primeri stikov z drugim svetom, o katerih ni programov,
pogovorov in razprav v naših medijih. V nekaterih televizijskih programih
fiziki in astronomi še naprej iščejo življenje v drugih svetovih ali morda
pretvarjajo se, da iščejo, čeprav je ona življenje, nekaj obstaja po vsem vesolju
in naš sončni sistem je v veliki raznolikosti in čas sprememb prihaja,
ko bo znanje o drugih svetovih odprto vsem ljudem in
stiki z drugimi civilizacijami. Zdaj, če bi nehali biti agresivni
bitja. Človeška zgodovina je zbrala ogromno znanja na različnih ravneh
njihov razvoj, ki se še vedno skrivajo pred ljudmi. Bila so dela velikih
služabniki človeštva: Pitagora in Platon, Boehme, Paracelsus in Thomas Vaughan.
Bili so ljudje, ki so nosili svoje svetilke med brati, med življenjem
pod točo nerazumevanja in obrekovanja. Tam so bili tudi odlični služabniki vzhoda in zahoda,
Sever in Jug. Bratstvo, ki ga je ustanovil Pitagora, je bilo v očeh nevarno
vladarji, Paracelsus je bil tarča posmeha in nezadovoljstva. Thomas Vaughan
izkazalo se, da je izobčen. Tako so se pojavili zakoni teme. In ti zakoni veljajo do
do sedaj.
Eden največjih mislecev antike, filozof Platon (428-348).
Pr. N. Št.) Zapustil potomcem 22 filozofskih dialogov, večina od njih
vključuje nauke svojega učitelja Sokrata. Platon je bil odličen jasnovidec
dejal, da je popolna resnica mistično razodetje in notranje
vpogled. Verjel je, da obstajajo načrti in rezi resničnosti
fizični svet lahko razumemo le v povezavi z drugimi, višjimi ravnmi
resničnost. Zanimalo ga je predvsem področje zavestnega v človeku,
njegova duša in um. Fizično telo je imel samo kot začasno lupino
duše. Jasno je, da si ni mogel kaj, da ne bi razmišljal o usodi duše po
telesna smrt. Platon je smrt opredelil kot ločitev notranjosti
živo bitje, torej duša, iz fizičnega dela. Poleg tega
ta notranji del človeka je manj omejen kot njegovo fizično telo.
Platon razpravlja, da se duša, ločena od telesa, lahko sreča z drugimi
duše in kako se premakne na naslednjo stopnjo obstoja. Po Platonu je
duša prihaja v človeško telo iz višjega in bolj svetega sveta.
Rojstvo so sanje in pozaba, saj duša, ki se je rodila v telesu, prehaja iz nje
od globokega poznavanja subtilnega subtilnega sveta do nižjega in pozablja na resnico,
da je vedela na tistem svetu.
Obstaja edinstvena knjiga: "Tibetanska knjiga mrtvih". Ta knjiga
je bila več stoletij sestavljena iz naukov starih modrecev
Tibet se prenaša ustno. Končno je bil napisan v osmem stoletju
novo dobo, a tudi takrat je bila skrbno skrita, da ni padla
naključnim ljudem. Branje te knjige je bilo del pogrebne slovesnosti in
preberite umirajočemu v zadnjih minutah njegovega življenja. Izvedla je dva
naloge. Prvi je pomagati preživeti izreden pojav v trenutku, ko umre sam.
Drugi je pomagati tistim, ki živijo pravilno, razmišljati o smrti in se osvoboditi vseh.
telesna tesnoba. Da bi dosegli ta cilj, knjiga vsebuje opis faz,
ki jo duša doživi po fizični smrti. Pripravite osebo
do novih občutkov, do novega dojemanja okoliškega sveta. Ta knjiga se odpre
kajti duh je veliko globlji in več kot le informacije in občutki
ljudi, ki so bili v klinični smrti.
Od antike do sodobnih dogodkov je članek:
"Pesmi z onega sveta" iz revije "Rabotnitsa" št. 8, 1994.
"Zgodilo se je povsem nepričakovano. Nenadoma neki notranji glas
pravi "Piši". Ko sem našel svinčnik, sem šel pesmi sami, je bilo samo
zapis U Galina P., kandidat bioloških znanosti od takrat to
in začelo se je ob različnih časih, na različnih krajih. Pesmi so bile
tudi drugačna, a zelo lirična. Ko je novinar pokazal
prvi izbor pesmi za strokovnjake (brez razlage vira)
nenadoma so se navdušili in rekli, da je to najverjetneje
neznani verzi Afanasy Fet. Bližje so njegovemu slogu 40-50-ih.
prejšnjem stoletju.
Še ena podobna situacija. Zgodilo se je ženski Veri Z
Ni pesnica. Leta 1982 sem na vlaku v sanjah prišel k njej
Vladimir Vysotsky. Vzame me za roke, si nadene zapestnice. Šivam:
"Vem, da si mrtev" in zavpijem: "To so sanje, to so sanje." In me stisnil:
"Za kaj spiš?" Zjutraj se grem umiti tam, kjer ga je stisnil - modrica! Minilo je leto dni.
Rojstni dan Vladimirja Visockega. Pridem k svojemu prijatelju, jeklenemu
poslušajte posnetke. In nenadoma vprašam: "Nora, daj mi papir in svinčnik."
Ne vem, kaj sem napisal, ampak vse se je začelo s tem. Kjerkoli, kjerkoli
čas dneva, on poje, jaz pa imam čas za snemanje. Analiza besedila
je pokazala, da je to slog Vysotskega. Napisanih je veliko pesmi "od tam".
Tu je eden izmed njih:

PUSTI ŽIVLJENJE PONOVNO!

Beseda "mir" mi preprosto diši po mrtvem človeku
Razumem, da je "mir" odločno zanikan,
Če bi dan minil enakomerno mirno
Torej ni bilo dneva - prešteval sem.

Nisem vedel, kaj je mir, ravnotežje,
In bal se je izvedeti, ko je videl v tej težavi,
Šele zdaj sem jih stehtal na dlaneh,
Po svoji višini grebeni gorskih vrhov.

Mislil sem, da je treba življenje vreti,
Razbijanje src, pospešitev motiva ...
V nestrpnosti sem letel dvesto kvadratnih metrov,
Pred staljenim jeklom se zažarite.

In zdaj ne prenesem nebesnega sedenja
Zame ni zibelka v tihem zvonjenju noči!
Uporabil bi fermentacijo v krvi, vrgel bi maj,
Moral bi se naložiti, da ne bi čutil ramen!

In spet besnim, ne vprašam, ampak zahtevam,
Ne morem mirno čakati slavcev
In roke iztegnem v visoko nebo
Ne v molitvi, ampak v kriku: "Daj življenje spet!"

Nisem, nisem primeren niti za menih niti za oskrbnika.
Moram plameniti, žgoča srca ...
Pustite me, sveti,
Ne rabim, tako kot ti, tišine in krone!

Jurij ti priznam, da čutim veliko navdušenje in sem bil
solze med tipkanjem te pesmi. Zakaj ne zanikam takega
stiki s subtilnim svetom. Naj vam dam vsaj en primer. Ko sem enkrat
je bil v eni skupini priča, ko je bila v navzočnosti jasnovidka
približno 30 ljudi je neposredno dobivalo verze z drugega sveta
od prisotnih je vedela in prosila za branje poezije, a sprva je
rekla, da zvezka ni vzela. Čez nekaj časa je bil nameščen
povezava in pesmi so potekale z nekaj premori in ponovitvami posameznih besed.
Naj vam dam še en primer. Svetovno znani iluzionist Hardy
Houdini se je s svojo ženo Beatrice strinjal, da se po njegovi smrti
s katerim koli bodo poskušali vzpostaviti stik
medij s pomočjo samo znane kode. Ta koda
bi nedvomno omogočila identifikacijo pošiljatelja.
Houdini je tragično umrl pred svojo ženo. Njegova žena Beatrice se je spreobrnila
slavnemu transmediumu Arthurju Fordu (1896 - 1971), ki je imel
redek dar komunikacije z že pokojnimi ljudmi. Za več
tednov leta 1928, posebna komisija založbe: "Znanstveni
Amerika "se je udeležila vseh sej Arthurja Forda z" duhom Houdinija "
in prepisala vsako besedo, ki jo je prejela "od tam". Rezultat je presegel
vsa pričakovanja. Beatrice je javno priznala, da so sporočila prišla v kodi, ki
poleg nje je vedel le njen pokojni mož.
Obstaja tudi edinstvena knjiga: "Pisma živih mrtvih". Kdaj
Ameriški odvetnik, sodnik in filozof iz Los Angeles David P. Hotch
po njegovi smrti narekoval znanemu pisatelju na Zahodu
E. Barker petdeset pisem z "drugega sveta". Sin Bruce Hotch
po branju te knjige je izjavil, da so pisma v knjigi nedvomno
pripadajo njegovemu očetu, je jasno prepoznal lastnosti v njih
očetovo razmišljanje in način pisanja.
V enem od svojih del Posvečeno Drunvalo Melhosedek
piše o jasnovidki Mary Ann Steindfield, s katero je NASA stopila v stik
prošnjo za sledenje zemeljskega satelita in jim posredovanje posebnih informacij o instrumentih
spremljevalka Mary Ann je poklicala odčitke inštrumentov in ko je bila omamljena
znanstveniki so jo prosili, naj pojasni, kako je izvedela, nato pa so slišali
še večji odgovor. Izkazalo se je, da je letela v bližini in
preberite branja
vesoljski instrumenti. In to kljub temu, da je Mary Ann slepa
rojstvo. Drunvalo Melchizedek še piše:
"Mary Ann me je poklicala in med pogovorom vprašala, ali bi rada
Na subtilno ravnino gledam skozi njene duhovne oči in rekel sem, da.
V nekaj vdihih se je moje polje razširilo in začel sem videti kot da
na velik televizijski zaslon. Kar sem videl, je bilo neverjetno. Zdelo se je
da sem brez telesa in se zelo hitro premikam v vesolju. Videl sem zvezde, ki gledajo
skozi njeno duhovno vizijo smo se premikali po verigi kometov. Obseg
tega kozmičnega zaslona je bilo dvanajst ali štirinajst manjših
na zaslonih so na vsakem od njih izjemno hitro utripale slike. Ena
od njih so pokazali, kaj se dogaja v prostoru, kjer smo neposredno
bili. Bil je še en zaslon, s katerim je komunicirala
z nezemeljskim življenjem našega sončnega sistema. Tu je oseba, ki živi tukaj
na Zemlji, vendar ohranja spomine in izkušnje iz življenja v drugih dimenzijah. kaj
Je fantastično? Umetnost? No ne! To je resničnost in niti izjema ni.
Ker imajo sposobnost notranjega, duhovnega vida mnogi
resnični, zelo duhovni jasnovidci. To sposobnost je mogoče praktično razviti
vsaka oseba, ki ima težnjo, veliko željo, povečuje svoje vibracije
telesa in vadbe s posebnimi tehnikami.
Znanstveniki Ruske akademije znanosti se očitno ne ukvarjajo
analizo ogromnega števila pojavov ali skrivanje pred ljudmi,
opisano v različni literaturi in zlasti v knjigi: "Glas od daleč"
znanstvenika Vitaly in Tatiana Tikhoplav. Tukaj je nekaj fenomenalnih
primerih. "Najbolj edinstven in svetovno znan (vendar ne za nas)
"glasbeni fenomen" je bila Rosemary Brown, ki jo je končala zemeljsko
leta 2001. Ta neverjetna ženska je bila v stikih že vrsto let.
z velikimi skladatelji preteklosti: z Beethovenom, Bachom, Chopinom, Lisztom,
Rahmanjinov in drugi. To je prek nje, ki muzikala niti ni diplomirala
šole, so nam dali svoje skladbe po življenju muzikal
dela znanih skladateljev. Ko je bila deklica stara sedem let,
Franz Liszt se je prvič pojavil v njenem življenju in rekel: "Ko odrasteš,
Prišel bom do vas in vam prenesel glasbo. «In skoraj skozi
štiri desetletja je spet prišel. In prek njega - in drugih. IN
nevesta "zveza skladateljev", ki je sodelovala z Rosemary
dvanajst velikih mojstrov: Liszt, Chopin, Schubert, Beethoven, Bach, Brahms,
Schumann, Debussy, Grieg, Berlioz, Rachmaninoff in Monteverdi. Oni
ustanovili organizirano skupino, da bi prepričali ljudi, da še naprej
zemeljsko življenje, oseba ohrani svojo individualnost in nadaljuje
ustvarjati, se duhovno razvijati. Kako pa ljudi prepričati? In so
odločil - to je mogoče storiti s pomočjo prej neznanega muzikala
dela in s posebnimi glasbenimi podpisi vsakega skladatelja.
Rosemary je skupaj sprejemala, snemala in prenašala naprej
štiristo novih del, ustvarjenih tam, v drugem svetu. dolga
časi muzikologi in večina glasbenikov se nanašajo na Rosemaryna sporočila
ironično mislim, da dela za znane osebnosti. Seveda je,
povezano z neverjem ljudi v obstoj življenja po telesu
smrt in drugi svetovi z inteligentnim življenjem. Spremenite svoj pogled na svet
izredno težko, kadar v obstoječem ni osebnih izkušenj
sistem javnega šolstva. Še več, uradnik
akademska znanost to kategorično zanika. Tudi njih niso učili
v šoli o pomembnosti in ogromnem duhovnem in energetskem potencialu,
najpomembnejša sestavina osebe. Preučevanje nekaterih znanstvenih vidikov,
večina akademikov ne vidi celostne slike sveta.
Šola ne daje poglobljene analize življenja (astronomija ni naključje
ukinjena) in omejuje pogled študentov. Rosemary sama in ona
glasbena dela so bila večkrat preizkušena in preučena,
s sodelovanjem najrazličnejših glasbenih strokovnjakov. V primerjavi s
življenjskih izvirnikov in ugotovili presenetljive podobnosti z načinom
avtorji. Glasbeni kritik David Hogarth je dejal: "Tudi za minuto
Ne morem si priznati misli, da je vse to njena lastna sestava. "Profesorica
Ian Parro, Fakulteta za glasbo, Univerza v Walesu je izjavil:
ženska je ravno medij, saj je način dotika tipk
vendar v glasbenih delih ne izda profesionalca
razkriva edinstven slog tistih skladateljev, katerih imena so
podpisan. In še posebej impresivno je tisto, kar piše Madame
celo partiture za koncerte. "Torej, kako drugače se prebiti do zavesti
in um znanstvenikov stereotipnega mišljenja in ljudi, tudi če so navedeni
dejstva so odločno zanikana.
Eden najmočnejših medijev, ki komunicira z drugim svetom, je bil
Arthur Ford. Fordov dosežek je, da se je predstavil
veliko evidentiranih dokazov, ki podpirajo nadaljevanje
življenje po smrti. Ford je dejal: "Globoko sem prepričan, da je človek
doživlja svojo fizično smrt in ti dokazi že obstajajo.
Ljudje jih lahko upoštevajo ali prezrejo
verjeti jim ali ne verjeti - nič se ne bo spremenilo. Ta del
delo je bilo že opravljeno in dobro opravljeno. "
mrtev, je rekel naslednje: "Stal sem pred občinstvom,
na pol odklopljen od nje in začutil, da padam v neko
trans brez izgube zavesti. Potem se je pred mano pojavil bodisi
sami mrtvi ali pa so mi sporočili vtis o njih in nato
istočasno sem brez besed slišal sporočila, ki jih
želel sporočiti skozi mene. "
Težko do danes s prvim fizičnim ali duševnim
manifestacije duhovnih entitet višjega ali nižjega tipa, ki imajo
otipljivo močan vtis na zemeljske zadeve Ves čas smo
najdemo sledi Očetovega novega nauka o interakciji z onstranstvom
svet lahko štejemo za švedskega znanstvenika Emmanuela Swedenborga.
Arthur Conan Doyle je zapisal: "Da bi ga v celoti razumel
Swedenborg mora imeti razum, ki je enak njegovemu, in takšen
se rodi le enkrat na stoletje. Ta razsvetljeni um je pripadal
veliki verski reformator in jasnovidec, ki ga je
njihovi lastni privrženci niso razumeli nič več kot so razumeli Kristusa
njegovih učencev. "Emmanuel Svetberg se je rodil v Stockholmu leta 1688.
Njegovo zanimanje je zajemalo filologijo, različna področja matematike,
astronomije in vseh naravoslovnih znanosti nasploh. Svetberg v lasti
popolnost v devetih jezikih. Poleg tega je bil izumitelj in
vešč obrtnik. Teleskope je izdeloval z lastnimi rokami.
mikroskopi, zasnovani za podmornice, zračne črpalke, glasbeni
orodja. To so njegove zasluge in znanstvena dela so bila vredno cenjena.
švedsko vlado in kraljica Ulrika Eleanor ga je vzgojila
1719 v plemstvu in leta 2006 preimenovan v Svetberg
Swedenborg. Treba je opozoriti, da je bil že v mladosti obisk Swedenborga
vizije, vendar s praktičnim umom in močno voljo, hrepeni in previdno
skril to plat svojega življenja. Dejavnost Swedenborga od leta 1745
vzel izključno versko smer. Po prejemu brezplačnega dostopa
v svet žganih pijač, se v njem prosto gibajo in pogovarjajo s prebivalci
tesno se je ukvarjal s preučevanjem novih dimenzij resničnosti.
In 27 let, do svoje smrti, je bil neprekinjen
stik z duhovnim svetom. Veliko je pisal o svojih potovanjih v Ljubljani
drugi svet in izdal več knjig s podrobnimi opisi.
V knjigah: "Resnica krščanske religije", "Ljubezen do Boga in modrosti",
"O nebesih, o svetu duhov in o peklu" je podrobno opisal
pogovori z angeli in mrtvci.
Informacije o drugem svetu, ki jih je Swedenberg dal ljudem,
so tako obsežne in večplastne, da je smiselno za kratek povzetek
jih sistematizirati. Kaj torej predstavlja duhovni svet
vizija Swedenborga?
1. Najprej, katerega sestavljen je Božanski princip
celotno vesolje je ljubezen. Angel živi od ljubezni, od ljubezni
človek tudi živi. Božanska resnica izhaja iz božanske ljubezni.
Ljubezen je kot ogenj in resnica, ki izvira iz ljubezni, je podobna svetlobi.
2. Swedenborg je v obliki predstavil Trojico subtilnega sveta
nebesa duhovnega sveta in pekla. Oseba po smrti pride na svet
duhovi in \u200b\u200bse že nekaj časa povzpne v nebesa,
ali pade v pekel, odvisno od njegovega zemeljskega življenja.
3) posmrtno življenje ima na skupnem nivoju veliko skupnega
z življenjem na zemlji. V onostranstvu so vsi z nečim zaposleni
s ciljem doseči skupno dobro se vsi učijo in hkrati
poučevati. Učite se od duš, ki so dosegle višjo modrost, učite tiste, ki so bili podrti
zmeden in zmeden med novimi prihodi. Univerzalni strah pred smrtjo
popolnoma nerazumno. Za razsvetljene ljudi prehod iz enega sveta
v drugem je lahko povsem naraven in neboleč.
4. Smrt ne spremeni bistva stvari. Po prehodu človek
se sooča z enakimi težavami, kot jih je imel pri fizičnem
svet. Osebnost ne postane plemenitejša zaradi dejstva, da
prehaja v drugo obliko bivanja. S tem, kar je zapustil Zemljo, se je tudi pojavil
v Subtilni svet. Duše naših očetov niso nič boljše od nas - ne moralno,
niti v zemeljski dimenziji.
5. Oseba po smrti ohrani občutke, spomin, misli in
ljubezen, ki jo je imel v fizičnem svetu. Vstop v
duhovnem svetu ali v posmrtnem življenju človek ostane v subtilnem
telo in se pogosto ne zaveda, da je umrl: "vidi,
kot prej, sliši in govori, kot prej, ve po vonju,
okus in dotik, ima enaka nagnjenja, želje,
strast, razmišlja, razmišlja, bere in piše. "
Swedenborg se je velikokrat srečal v onstranstvu
mir s svojimi pokojnimi prijatelji. Z nekaterimi od njih je
Zgodila sem se dobesedno dva dni po njegovi smrti.
Njegovi znanci, vsi kot eno, so bili zelo veseli, da so
živ in celo komaj verjel, izredno presenečen
njegovo nekdanje nepoznavanje življenja po smrti
in prosili, naj svojim sorodnikom povedo, da niso umrli, da so
zdaj živijo isti ljudje kot prej in samo
prešel iz enega sveta v drugega. Swedenborough je dejal: "
videti nedavne tujce na tistem svetu in sem jih prepoznal
obraz in govor, kasneje pa jih nisem več prepoznal:
tisti, ki so živeli v dobrih občutkih, so dobili čudovit videz in tisti, ki so živeli
v slabem - grd videz, za duha samega človeka
samo po sebi ni nič drugega kot občutki njegove ljubezni in njegov obraz
ali pa je njihov videz njihova zunanja podoba.
Obraz se spremeni, ker je v tem življenju nemogoče, pretvarjanje,
če želite pokazati tiste občutke, ki ne obstajajo, ne morete vzeti obraza
ali podoba, ki je v nasprotju s prevladujočo ljubeznijo, ni ostala brez pozornosti in
položaj znanstvenikov na drugem svetu. Tisti, ki so v srcu zanikali
Božanski princip, so postali tako dolgočasni, da jih skoraj niso mogli razumeti
kakršno koli državljansko resnico in še manj duhovno. Njihov notranji,
duhovno bistvo je bilo tako zaprto, da se je zdelo črno,
zato niso mogli zaznati nebeške svetlobe. Revščina je enaka
podobno kot bogastvo odvrne in odstrani človeka z nebes
revni zelo mnogi so nezadovoljni s svojo veliko ambiciozno
in menijo, da je bogastvo pravi blagoslov, zaradi česar je
brez njega si privoščijo jezo in slabe misli o
Božanska previdnost.
Poleg informacij iz Swedenborga obstajajo še druge zanimive
in poučne povezave z ljudmi, ki so odšli v drug svet.
Sir Oliver Lodge, svetovno priznani znanstvenik, je za svoj naziv prejel
izjemni dosežki pri preučevanju atoma in teoriji elektrike.
Lodge je bil v znanstveni skupnosti dobro znan po svojih raziskavah
atmosferski razelektritve, elektroliza in elektromagnetni valovi. Biti
prepričan v možnost komunikacije med živimi ljudmi in mrtvimi, Lodge
napisal knjigo "Preživetje človeka", posvečeno ustanoviteljem društva
psihične raziskave, ki jih je poimenoval najbolj iskreno
potrpežljivi raziskovalci na nepriljubljenem področju znanosti. Karkoli takega
študijo življenja po smrti, ki jo je izvedel znanstvenik z manj
znanstvenih avtoritet, kot bi se Sir Oliver javno posmehoval
kako škandalozno. Toda do take svetilke, kot je Lodge, vodilni predstavniki
znanstveni svet se ni upal vmešavati v njegove raziskave. (In smo
komisija za boj proti psevdoznanosti pri Ruski akademiji znanosti še vedno ovira
dela izjemnih znanstvenikov na področju energetike - informacijska področja
človek in narava. O tem sem pisal v članku: "Kako ločiti resnično
znanost iz psevdoznanosti.) Kako je znanstvenik Sir Oliver vedel za drugačno
prevaranti, ki se pretvarjajo, da so mediji. Toda sir Oliver je našel
takšni geni parapsihologije, kot je gospa Catherine Kendy, je v njej
stanje transa, nezavedno zase, samodejno reproducirano
pisna pisma in medij Alfreda Voylea Petersa,
ki parapsihološke pojave preučuje že več kot
20 let. Frederick z drugega sveta je bil zelo aktiven
Myers, nekdanji profesor v Cambridgeu, ki je umrl leta 1901. Kdaj
življenje, se je intenzivno ukvarjal z raziskavami o posmrtnem obstoju,
in po Myersovi smrti leta 1903 je izšla njegova knjiga:
"Človeška osebnost in nadaljevanje obstoja po smrti telesa", Myers
pogosto komuniciral s svojimi prijatelji, ki so ostali
na tleh.
Za mnoge od nas je ime Sir Arthurja Conana Doylea povezano
njegove slavne zgodbe o detektivu Sherlocku Holmesu in le redke
ve, da je ta neverjetna oseba na najbolj resen način
se je ukvarjal s preučevanjem drugega sveta. Doktor medicine, doktor
Civilno in kanonsko pravo, predsednik londonskega duhovnika
predsednik Britanskega kolidža za psihiatrijo Sir Arthur
njegova glavna dolžnost do Boga je širiti znanje o
nadaljevanje življenja po smrti ljudi, ki živijo na Zemlji v letih
Prva svetovna vojna je ubila brata žene Conana Doylea Malcolma.
Sir Arthur je z nadarjeno medijico Lily Loder Simons uspel
stopite v stik z njim in poskusite razumeti, da je to on.
Malcolm je iz posmrtnega življenja pripovedoval podrobnosti svojega življenja
samo sir Arthur in sestra. Poleg tega je medij napisal Simons
narekovanje v verodostojni pisavi Malcolma. Zdaj poslanstvo
Sir Arthur in njegova žena sta bila jasno, da dolgujeta ljudem
tistim, ki so izgubili, sorodnikom in prijateljem tolažbo in upanje. So imeli
številni stiki prek medija z umrlimi. Sirove ugotovitve
Arthurjev odnos do posmrtnega življenja, ki ga je ustvaril kot rezultat
študije so bile v celoti potrjene s predloženimi informacijami
drugi znanstveniki.
Leta 1908 se je v Sankt Peterburgu rodil plemiški rod
bodoči znanstvenik Vsevolod Mikhailovich Zaporozhets. Privrženec znanstvenega
materializem in prepričan ateist Zaporožec je postal geofizik in pred
70 let se je strastno ukvarjal z znanostjo in dosegel visoko mesto med
znanstveniki. Ko je umrla njegova žena, je bil zelo žalosten. In tega sem se spomnil
V zgodnji mladosti sem prebral nekaj knjig o žganih pijačah, o onostranstvu
svet. Mogoče je tam nekaj resnice. Začel sem brati o tem.
Bolj ko sem prebral, bolj sem se prepričal, da je tukaj vse zelo
ni enostavno. Vsevolod Mikhailovich je deset let študiral materiale
o drugem svetu in medijih. In potem so se poskusi začeli
na povezavah z ljudmi, ki so odšli v subtilen svet. Seznanitev z izkušnjami
preteklost je pokazala, da se je človeštva nabralo ogromno
prepričljivi in \u200b\u200bzanesljivi podatki o življenju v onostranstvu.
Obstaja obilo dobro dokazanih materialov, ki več kot enkrat
preverjeno in ponovno preverjeno. Pa vendar le tisti, ki
neposredno prišli v stik s svojimi najdražjimi, ki so v
tisti svet, dosegel osebno prepričanje za nadaljevanje življenja.
Na žalost niti številni primeri stikov v preteklosti
in danes brez fotografij, brez prič, brez znanstvenega eksperimenta
dokumentacija večine ljudi ne more prepričati v resnične možnosti
stiki s subtilnim svetom. Spregledamo globoko nepopolnost
materialnem svetu tudi v običajnem življenju, razen v primerih
umorov, korupcije, laži in še to v omejeni obliki.
Leta 1994 je izšla majhna izdaja knjige Zaporozhets
"Obrisi vesolja", ki vključuje ogromno študijo
avtor vprašanj o psihizmu, medijih in stikih z duhovi mrtvih,
pa tudi fizično utemeljitev obstoja posmrtnega sveta in
metodologija za komunikacijo s tem svetom, preprosta in dostopna. Ena
iz pomembnih zaključkov: "Pogoji posmrtnega obstoja niso določeni
"nagrada grehov" in ne "nagrada kreposti" kot
uči krščanska cerkev, ampak samo po duhovni kakovosti same osebnosti,
vsak dobi tisto, čemur ustreza, kot rezultat zemeljskega življenja.
To je pomembnost duhovnosti in morale, ki se prezreta in
v paddocku v naši družbi. Kdo od ljudi ve, čeprav vas ne obvestijo,
da danes bolj kot kdaj koli prej obstajajo množična sporočila z eterične ravni
Zemlje in z galaktične ravni, iz resničnega vesolja
Učitelji, ki človeštvu pomagajo razumeti zapletenost trenutnega
trenutek, od Gospodov Jezusa Kristusa, Gautama Bude, Kuthumija, El Morye,
Saint Germain, Maitreya, Sanat Kumara, predstavniki ozvezdij Sirius
in Plejade, duhovni voditelji našega sektorja galaksije, ki si jo želijo
svetlo prihodnje življenje. In kaj želimo, v večini primerov razmišljamo
samo s sabo, o našem zemeljskem počutju A kakšna usoda smo
se pripravljamo zase?
Neverjetno velik boj med silami svetlobe in
temo za prihodnji razvoj človeštva in od nas v Rusiji je odvisno, kaj
način, ki ga izberemo. Medtem ko je naša država globoko duhovna
degradacija. Vsi smo v to življenje prišli z glavnim ciljem: v luči našega
srce in um raztapljata nevednost, krutost, strah in se vrneta k
Zemljišče je neokrnjeno čisto. Zakaj je sicer Bog ustvaril našo Zemljo?
in človečnost? A tega žal malokdo razume.
Prosim vas, da vsega povedanega ne jemljete kot vzgojo oz
želja po vsiljevanju nekomu misli. Moja želja pomagati ljudem razumeti
celo majhen del obstoječe resnice, kar je izjemno
počasi prodira v misli ljudi. Razmislite, razmislite in sklepajte.
Zakaj bi vedeli vse to, ne zaradi radovednosti. Za mnoge doslej
težko je razumeti, da naše življenje na Zemlji nima smisla
omejena samo z našimi materialnimi težnjami, pohlepom,
krutost in zabava. Bog je naš svet in človeka ustvaril po redu
dati prostor Luči in Ljubezni našega srca, pomagati skozi
razvoj energetskih tokov našega sveta v subtilne kozmične svetove,
da bi končno povezali materialni svet z duhovnim svetom.
Zaključek: Naši oligarhi in visoki uradniki,
ki imajo milijone in milijarde dolarjev iz "privatizacije" nacionalnega
bogastvo Rusije, ne poznajo božanskega zakona povračila. Po odhodu
iz fizičnega življenja se bodo pojavili pred članom Karmike
vladavine Zemlje, boginje usmiljenja in sočutja Kuan Yin in bo morala
biti odgovoren za dejanje. Zelo globoko se bodo morali pokesati.
Njihova nadaljnja usoda ne bo zavidljiva. To niso moja špekulacije, ampak
popolna resnica, ki jo je prenašala boginja Kuan Yin iz subtilnega sveta ljudem
na fizično Zemljo.

Opomba: Nadaljevanje posmrtnega življenja v članku: "Pisma
z drugega sveta. "

Ocene

Dragi Jurij. Moj odgovor na vaš komentar, - "Pogovorimo se o življenju ... po smrti" - 1. del, kjer vprašate, "in verjamete, da je bila ženska ustvarjena iz rebra Adama?" Verjamem, da tako piše v moji Bibliji, ženska pa je "bolj fino organizirana" in vem zakaj. In v tem članku ste opisali primere, podobnega sem vam kopiral iz Biblije, le da ga lahko pojasnim, vi pa ne. To je razlika med vero v Enega Boga in vero v nezemeljske sile, ki niso od Boga. Kdo je torej v najboljšem položaju? Dobro zate.
6 In Savel je vprašal Gospoda; toda Gospod mu ni odgovoril niti v sanjah niti prek Urima niti prek prerokov.
7 Nato je Savel rekel svojim služabnikom: Poiščite mi čarovnico in odšla bom do nje in jo vprašala. In njegovi služabniki so mu odgovorili: tukaj v Endorju je čarovnica.
8 Savel pa se je slekel in oblekel druge, on in dva moška pa sta šla z njim in ponoči prišla k ženi. In Savel ji je rekel: Prosim te, vklopi me in pripelji me ven, o kom ti bom povedal.
9 A ženska mu je odgovorila: Veste, kaj je Savel storil, kako se je odpeljal iz dežele čarovnikov in vedeževalcev; zakaj potem postaviš zanko za mojo dušo, da me uniči?
10 In Savel ji je zaprisegel Gospod, rekoč: Gospod živi! zaradi tega posla ne boste imeli težav.
11 Nato je ženska vprašala: Koga naj pripeljete ven? In odgovoril je: Pripeljite Samuela k meni.
12 In žena je zagledala Samuela in glasno zavpila; ženska pa se je obrnila k Savlu in rekla: Zakaj si me prevaral? ti si Savel.
13 In kralj ji reče: Ne boj se; kaj vidiš? In ženska je odgovorila: Tako rekoč vidim boga, ki prihaja iz zemlje.
14 Kakšen je? Jo je vprašal Saul. Povedala je: Starejši moški, oblečen v dolga oblačila, prihaja iz zemlje. Potem je Savel vedel, da je to Samuel, in padel z obrazom na tla in se priklonil.
15 In Samuel je rekel Savlu: Zakaj me motiš, da grem ven? In Savel je odgovoril: Zelo težko mi je; Filistejci se borijo proti meni, toda Bog se je oddaljil od mene in mi ne odgovarja več po prerokih ali v sanjah; zato sem te poklical, da me naučiš, kaj naj naredim.
16 In Samuel je rekel: Zakaj me vprašaš, ko se je Gospod umaknil od tebe in postal tvoj sovražnik?
17 Gospod bo storil, kar je govoril po meni; Gospod bo vzel kraljestvo iz tvojih rok in ga dal tvojemu sosedu Davidu.
18 Ker niste poslušali Gospodovega glasu in niste izpolnili besa njegove jeze proti Amaleku, danes Gospod to počne proti vam.
19 In Gospod bo izročil Izraela skupaj z vami v roke Filistejcev: jutri boste vi in \u200b\u200bvaši sinovi z mano, in Gospod bo predal izraelsko taborišče v roke Filistejcev.
20 Nato je Savel nenadoma padel s celim telesom na tla, saj se je zelo bal Samuelovih besed; poleg tega je v njem odšla moč, saj ves ta dan in vso noč ni jedel kruha.
21 In žena je prišla do Savla in videla, da se je zelo prestrašil in rekla: Glej, tvoj služabnik je ubogal tvoj glas in ogrožal njeno življenje ter izpolnil ukaz, ki si mi ga dal;
22 Zdaj vas prosim, da poslušate tudi glas svojega služabnika: ponudil vam bom kos kruha, jedli boste in imeli boste moč v sebi, ko boste šli na pot.
23 Toda zavrnil je in rekel: Ne bom jedel. In njegovi služabniki so začeli prepričevati njega in tudi ženo; in poslušal je njihov glas, vstal s tal in se usedel na kavč.
24 In žena je imela v hiši pitano tele, ki ga je hitela zakoliti in je vzela moko, zamesila in spekla nekvašen kruh.
25 In ponudila je Savlu in njegovim služabnikom, in oni so jedli, vstali in ravno tisto noč odšli. "1Kings 28 poglavje.

Po Platonu duša prihaja v človeško telo iz višjega in bolj svetega sveta; rojstvo so sanje in pozaba, saj duša, ki se je rodila v telesu, prehaja iz globokega znanja v najnižje in pozablja na resnico, ki jo je poznala v pred življenju. Smrt pa je prebujanje in spomin.

Ne smemo pozabiti, da Platon opozarja, da je natančen opis podrobnosti sveta po smrti v najboljšem primeru verjetnost. Platon ne dvomi, da doživljamo fizično smrt, vendar vztraja, da je nemogoče razložiti prihodnje življenje, ker smo omejeni s svojo fizično izkušnjo. Vid, sluh, dotik, okus in vonj nas lahko zmedejo. Naše oči lahko zaznajo ogromen predmet kot majhen, če je daleč stran, lahko napačno slišimo, kaj nam nekdo govori itd. Posledično lahko dobimo napačno predstavo o naravi stvari. Naše duše ne morejo videti resničnosti, dokler se ne osvobodijo prevar in netočnosti fizičnih čutil. Drugič, Platon verjame, da človeški jezik ne more neposredno izraziti resničnosti. Beseda prej skriva kot razkriva resnično naravo stvari. To pomeni, da ni človeških besed, ki bi lahko neposredno označevale resničnost. To je mogoče storiti samo po analogiji, v mitu in na druge posredne načine.

- bitje, ki zavzema sredino med idejo in pojavom; ista je narava človeške duše. Človeška duša je tesno povezana z idejo in je povezana s smrtnim telesom; zato usklajuje nasprotje med razumnim svetom in duhom. Duša sodeluje v ideji življenja, zato ne more biti živa; zato se njegov obstoj ni začel in ne bo končal z zemeljskim življenjem; obstajala je pred rojstvom telo, v katerem zdaj živi, \u200b\u200bin je nesmrtna.

Veliki grški filozof Platon

Platon svoj nauk o izvoru in usodi duše razloži v dialogih "Timaj" in "Feder" pod lupino mitske zgodbe. - Ko je ustvaril vesolje in bogove (nebeška telesa), je stvarnik sveta bogovom svetil ukazal, naj ustvarijo smrtna bitja. Ustvarili so človeško telo in smrtni del duše, sam pa je ustvaril njegov nesmrtni del iz iste sestave kot duša vesolja, le količina sestave, ki jo je za to vzel, je bila manjša. Po Platonu je bilo število ustvarjenih duš enako številu božjih svetilk, zato je za vsako zvezdo ena duša: ta zvezda še naprej varuje dušo in jo po povezovanju z zemeljskim telesom vodi v zemeljskem življenje. Število duš se ne poveča ali zmanjša. Ustvarjene duše v spremstvu bogov obiščejo področje resnice, področje idej, ki se nahaja nad zvezdnatim nebom. Glede na to, kateri spomini ostanejo v njeni duši s tega potovanja, si izbere telo in način življenja. Po telesni smrti duša pride na sodni kraj, od koder pravične duše vodijo v desno, v nebesa, kot nagrado za njihovo krepostno življenje na zemlji, nepravične pa kot kazen levo, pod zemljo.

Po Platonovem učenju so po tisoč letih duše pozvane, da znova izberejo svoj način življenja na zemlji. Tiste duše, ki so trikrat zapored izbrale način življenja filozofov in dobro živele v tej obliki, po tri tisoč letih preidejo v prebivališče bogov in uživajo mir, vse druge duše pa tavajo po zemeljskih telesih, ki jih izberejo za deset tisoč let ... Takšnih duš je veliko, pravi Platon, ki si je, zaglibljen v čutnosti, izbral neko drugo telo, ne človeškega, medtem ko ima samo človeško telo takšno zgradbo, da lahko duša, ki živi v njem, v sebi obnovi spomine na ideje. resnični koncepti iz čutnih vtisov in opažanja harmonije v svetu pojavov; in šele z obnavljanjem svojih spominov na ideje duša najde način, kako se vrniti k svojemu božanskemu izvoru. Ko se duša naseli v telesu, izgubi svojo prvotno čistost in pogosto, zanesena s čutnostjo, se prepusti strastem, popolnoma izkrivi svojo naravo.

Po Platonovem učenju je človeška duša sestavljena iz treh delov: eden od teh delov, inteligenten, je postavljen v glavo; je duh razmišljanja; druga dva dela duše sta nerazumna; eden izmed njih je plemenit, drugi pa neugleden. Plemeniti del je energija volje; obdarjena je s privlačnostjo do plemenitega in dobrega in je po svoji naravi v združitvi z razumom; živi v skrinji. Neplemeniti del duše, ki živi v želodcu, ima za svoje lastnosti čutne impulze in strasti. Med Grki prevladuje razum, med severnimi barbari pogum, med Feničani in Egipčani pa želja po lastnih interesih.

Platon ne pojasni, kako v duši nastopa enotnost zavesti, ki je sestavljena iz treh delov. A jasno pove, da ima človeška duša svobodno voljo in se odloča, kaj storiti.

Tako ima človek dušo, ki po smrti telesa še naprej obstaja, obdarjen s svobodno voljo in si sam izbere dober ali slab način življenja. Platonova doktrina iz tega sklepa, da imata človek in država moralne cilje; iz tega je razvidno, kakšne so njihove moralne naloge. Duša je bila prvotno kot božanstvo in usoda človeka je, da spet postane kot božanstvo; sredstvo za to sta modrost in krepost, izpolnitev usode pa sreča, ki jo Platon imenuje najvišje dobro. Z združitvijo s telesom, ki se prenese v smiselni svet, duša pade v nezavest, tako da se neha zavedati svojega božanskega izvora. Ker je v telesu pod oblastjo čutnosti, se ne bi mogla vrniti v svojo nebeško domovino, če božanstvo vanjo ne bi vlagalo privlačnosti do resnice, ki najde zadovoljstvo v premagovanju čutnosti. To učenje je Indijance privedlo do tega, da so zavrnili življenje kot zavajajočega duha in se potopili v apatično razmišljanje. V Platonovem učenju so tudi kraji, ki pravijo, da je odrešenje duše v njeni osvoboditvi od telesa, v zanikanju zemeljskega življenja.

Toda ta pogled na življenje je bil v nasprotju z zdravo naravo Grkov; in pri Platonu prevladujejo misli drugačne vrste. Svet pojavov (stvari) je podobnost sveta idej; zato lahko, če to vemo, spoznamo ideje. Svet pojavov daje duši priložnost, da prebudi uspavane spomine na svoje prejšnje stanje, da se spet zavede o svoji pobožnosti. Platon trdi, da sredstva za to prinaša lepota, razlite po svetu, ki se kaže v namenski strukturi narave, v znanosti, umetnosti (zlasti v glasbi), v harmoniji vesolja in najbolj očitno v čudoviti obliki človeško telo. Lepota prebuja ljubezen v duši. Tako, pravi Platon, premišljevanje o lepoti in ljubezni dveh podobnih duš prispevata k prebujanju zavesti o prejšnjem idealnem stanju in vsaka od obeh duš, ljubeči prijatelj prijatelj, se nauči spoznati samega sebe, prepoznati drugega, in oba si pomagata pri vzponu na področje idej. Ta ljubezen, ki je dobila ime "platonska" ali "platonska" ljubezen, vodi dušo k spoznanju resnice, k zavesti svojega najvišjega cilja, v mislečem umu prebudi željo po učenju in poučevanju, osvobaja človeka vezi čutnosti, ki v njem nadomešča nizke želje s predsodkom, nato pa in razmišljanjem o resnici.

Nesmrtnost duše

Je človeška duša smrtna ali nesmrtna? Zastaviti to vprašanje pomeni vprašati o pomenu človekovega bivanja, o njegovi naravi, dolžnosti in upanju. Odgovor, ki ga človek izbere - intuitivno, saj nam ne preostane drugačna izbira - vnaprej določa njegov način razmišljanja in odnos do življenja v prihodnosti. Zato je vprašanje narave duše temeljno za vsakogar. Zavzame takšno ali drugačno stališče, da si človek s tem izbere formulo za svoj obstoj, kajti vse, kar se nam zgodi, je zakoreninjeno v našem svetovnem pogledu, v ideji, kaj bi moralo in kaj je dragoceno. To določa tudi njegov odnos do smrti kot take. V Platonovih časih, tako kot danes, sta bila glede tega dva glavna stališča. "Smrt je ena od dveh stvari: ali umreti pomeni postati nič ... ali po legendah gre za nekakšno spremembo duše, njeno selitev iz teh krajev v drug kraj" (Apology of Socrates, 40) .

Če je smrt vsega konec, potem, kot pravi Sokrat, ni grozno, kajti to, kar sledi za njim, je kot globok, trden san brez sanja, ko nihče in nič ne moti človeka. Če je duša nesmrtna, potem je smrt le prehod s tega sveta na nek drug svet. Te ideje se Platon drži in izhajajoč iz nje postavlja nova vprašanja. Če je duša nesmrtna, če je božanskega izvora, zakaj je potem padla v spočetje? Kakšen je drugi svet in kaj se tam zgodi z dušo?

Drugi svet

Platonove ideje o drugem svetu se oblikujejo v skladno in harmonično sliko, katere različni vidiki so predstavljeni v delih "Gorgias", "Fedon", "Fedr" in "Država". Pri opisovanju drugega sveta se opira na dela Homerja, Hesioda, Pindarja in Eshila, na orfična učenja in na najstarejša izročila.

»Had je nevidni svet, kamor duša odide po smrti v spremstvu svojega genija. Cesta, ki vodi tja, ni lahka in ne edina, na njej pa mora biti veliko križišč in križišč «(Phaedo, 108a).

Drug svet je svet, v katerem se nad dušo odvija sodba in sodijo Zevsovi sinovi, Minos, Radamant in Eak, ki, ocenjujoč njen način življenja na zemlji z vidika božjega zakona, podajo svoje sodbo, s čimer se določi nadaljnja usoda duše. To je svet odmazde, zato obstajajo področja, ki ustrezajo čistemu in duhovnemu življenju, in področja, na katerih duša plačuje za vse svoje grehe. Tam duša preživi približno tisoč let, tako da sta nagrada in kazen desetkrat večja od vzrokov, ki so jih povzročili. V drugem svetu se čas tako rekoč podaljša teče počasneje kot v manifestiranem svetu. Ta svet je raznolik in je razdeljen na ravni, gibanje, ki ga duša tam izvaja, pa je gibanje po navpični osi, na enem koncu katere je Tartar, na drugem pa Olimp.

Tudi drugi svet ima svojo pokrajino: gore, reke, jezera, ognjene regije in puščave. Obstajajo reke, med katerimi se posebej odlikujejo štiri, ki ustrezajo štirim elementom in glavnim točkam: Acheron, Periflegetont, Kokit in Ocean. Tu sta še jezero Mnemosyne in reka pozabe - Leta. Obstajajo tudi meje, ki ločujejo drugi svet od vidnega. V mitu o eri, s katerim je Platon končal "državo", je nevidni svet jasno razdeljen na zgornji desni prostor - nebeški - in spodnji levi - pod zemljo. V enem je duša očiščena vsega telesnega in čutnega, v drugem je nagrajena glede na njene zasluge (premišljevanje o resnici). Tako je posthumni obstoj proces čiščenja iz preteklih izkušenj in obnavljanja moči, da bi se spet vrnil na zemljo in nadaljeval dolgo pot spoznavanja samega sebe, svoje resnične narave.

Po koncu določenega časa duše izberejo svoje naslednje življenjein pri tej izbiri večina duš izhaja iz izkušenj in navad prejšnjega življenja; ta izbira, ki so jo odobrili Moirs - boginje usode, potem ko spust duše v telo postane zanjo resničnost.

V nekem smislu je geografija drugega sveta geografija same duše. Koliko ljudi - toliko nevidnih svetov. In vsak od teh svetov ima svoje spodnje in zgornje nebo: prostor štirih elementov osebne izkušnje in eterični prostor duha. Duša se dvigne v ta duhovni prostor, navdihnjena z navdihom, da bi z uporabo notranjega vida premišljevala o višji resničnosti, ki nima nič skupnega s čutnimi izkušnjami in interesi prehodne osebnosti.

Po smrti mora duša spet hoditi po istih cestah, po katerih je hodila v času svojega zemeljskega obstoja. Znanje je, kot pravi Platon, spomin na to, kar je duša videla prej (v Hadu), njeno zemeljsko življenje pa je rezultat odločitve, ki jo je sprejela v drugem svetu pred svojim rojstvom. Prav tako bi moralo biti vse, kar se duši zgodi po smrti, spomin na preživeto življenje, nepristranska ocena in presoja vseh odločitev, ki so bile sprejete tukaj na tem svetu. Izbira usode je svobodna izbira. Če pa ima človek v svojem zemeljskem življenju priložnost vplivati \u200b\u200bnase, se spreminjati, bolje, potem po smrti samo duša vpliva na dušo. Sanje ne izbiramo, samo sanjamo o njih, ki so posledica preteklih izkušenj. Prav tako izkušnje duše, ko je že na drugem svetu, niso več izbrane, njihova izbira se je izvajala skozi celotno zemeljsko življenje. Vsak človek ustvari in nosi v sebi svoj Tartar in svoj Olimp. Prvi ustreza čutnemu vidiku življenja, drugi pa je rezultat njegovih duhovnih prizadevanj.

Življenje je razplet duše od znotraj navzven; posmrtne izkušnje so njeno omejevanje. Duša, osvobojena telesa, se srečuje s seboj in svojimi dejanji na drugem svetu.

Smrt je golota duše

Po legendi je bila v starih časih sodba nad dušo izvršena zadnji dan človekovega življenja, pred njegovo smrtjo. Nekateri so prišli na to sodišče v najboljših oblekah, okrašeni s svojim plemenitim rojstvom, slavo, močjo in bogastvom, poleg tega pa so s seboj pripeljali priče, ki so potrdile resničnost vseh njihovih besed. Drugi, ki niso imeli takšnih priložnosti, so prišli takšni, kot so bili - ne pametni, grdi. Bili so tudi takšni, ki marsikomu niso bili všeč in zoper katere bi lahko bili obtoženi. Vse to je ustvarilo zmedo, saj je videz pogosto prevaral sodnike in tisti, ki so si jih zaslužili, da jih pošljejo v Tartar, so končali na blaženih otokih in obratno.

Za rešitev problema je Zevs odredil, da se duši presodi po smrti, tako da se bo na sojenju pojavila gola. Od takrat ljudje ne poznajo dneva svojega odhoda in sodba na dušo se naloži na podlagi ne zunanji znaki, ampak njegove notranje lastnosti.

Po smrti postanejo »opazne vse naravne lastnosti duše in vse sledi, ki jih je človek pustil na duši pri vsakem svojem poklicu« (Gorgias, 524d).

To pomeni, da smrt ogoli dušo, loči od nje vse, kar je imel človek, s čimer se je v svojem življenju poistovetil: od lastnine do položaja v družbi. Odstrani vse lažne opore in vse, kar po svoji naravi ni del same duše.

Smrt pusti človeka samega s sabo - takšen, kot se je naredil v življenju, in zanj, pa tudi za sodnike, postanejo vidne vse prednosti in slabosti, s katerimi je obdaril svojo dušo. So lastnina, ki smo jo pridobili, tisto, kar imamo vedno s seboj.

Če je človek živel krivično, je njegova duša prekrita z brazgotinami lažnih priseg in dejanj, ki jih zvija ljubezen do sebe, in v njej ni ničesar neposrednega, ker ni stremel k resnici in ni vedel resnice. In lepota je neločljivo povezana s pravično dušo. Ker ostaja brezbrižen do vsega, kar večina ljudi ceni, si prizadeva najti resnico in narediti boljše, človek, ki razmišlja o smrti, živi življenje, ki bo koristno ne samo tukaj, ampak tudi v Hadu (Gorgias, 525a-526a).

Sodba duše je neke vrste psihostaza, ki vključuje ločitev vsega, kar je bilo živeto iz dveh razlogov; vse, kar se nam dogaja, psihološko dojemamo kot enotno, nedeljivo celoto, kot eno življenje, čeprav gre v resnici za mešanico dveh oblik človeškega bivanja. Te oblike ustrezajo dvema cestama, ki s križišča, kjer poteka presoja duše, vodijo na dve področji drugega sveta. Križišče je za pitagorejce podobno sveti črki Y, ki simbolizira tehtnico, na kateri teži duša. Dejanja Titanika ustrezajo eni od cest, ki vodijo s križišča, dionizijska pa drugi. Eden odstrani dušo iz Dobrega, drugi jo približa. Ena je pot zemeljske Venere, druga pa nebeška Venera. Vse, kar se zgodi z dušo, jo bodisi rani, bodisi jo očisti in povzdigne. V pitagorejski šoli so psihostazo izvajali vsak dan. Učenci so pred spanjem ocenili dan, ko so živeli, in odgovorili na vprašanja: "V čem ste danes grešili?", "Kaj ste storili?", "Kaj niste storili?"

Kot pravi Platon, je treba dušo gledati skozi oči sodnikov drugega sveta, to pa pomeni voditi notranji dialog s svojo vestjo, ne da bi se opravičeval ali zavajal. Šele ko se dvignemo nadse, dobimo to jasno vizijo, ki daje odgovor na vprašanje: ali smo danes postali boljši od včerajšnjih?

Spomin

Pred odhodom iz nevidnega sveta po dolgem in napornem potovanju duša pride na plano, kjer ni rastlinja, in pije vodo iz reke Lethe, ki ji prinese pozabo na vse, kar se ji je zgodilo na drugem svetu. Po tem gre v novo telo, ki ga spremlja njen genij usode, ki jo mora spremljati v novem življenju.

Na drugem svetu je tudi jezero Mnemosyne - mati muz in vse, kar obnavlja in krepi spomine na nebesa. Vode tega jezera lahko upravičeno pijejo samo duše junaških filozofov, sorodnih Erosu, ki jih poganja njihova strastna želja po božanskem načinu življenja.

Pavzanij piše, da je romar, ki je hotel slišati nasvet ali ugotoviti svojo prihodnost, v jamo Trophonius, ki je veljal za Apolonovega sina, najprej pil vodo iz vira Lethe, nato pa, ko je odšel, še iz vira spomina. Ko se je obrnil k božanskemu, je moral pozabiti na vse zemeljske skrbi in skrbi, ki mučijo dušo, in ga zapustiti, si v spomin popraviti vse, kar je videl in razmišljal v jami.

Toda v jamo lahko vstopite ne le tako, da pozabite na vse, kar bremeni dušo; lahko pozabite tudi na vse, kar jo povezuje z nebom. Ta simbolni pomen ima v Državi, kjer Platon primerja čutni svet z jamo, v kateri živijo ljudje, priklenjeni na svoje mesto. Ne morejo se premikati in vse, kar vidijo in preučujejo, so sence stvari, ki se odražajo na stenah. Hkrati se ne zavedajo, da je njihovo znanje znanje senc in ne resnične resničnosti, ki je zunaj in je razlog za obstoj iluzornega sveta.

Kako prepoznati to drugo resničnost, če je nedostopna za čute? Kako se lahko učiti vrline, če je povezana s tem drugim, nadčutnim znanjem? Pri odgovoru na to vprašanje Platon enači znanje s spominom. Spoznavanje idej je možno, ker resnica sprva obstaja v duši, premišljevala jo je že pred njenim spustom v krog nujnosti in se tako ali drugače spominja resnice, in kolikor se je spomni, je modra in zato svobodna .

V Fedru Platon dušo primerja s krilato kočijo. Če so pri bogovih tako konji kot vozniki plemenitega izvora, potem je med smrtniki eden od konj lep, prijazen in ubogljiv, drugi pa obdarjen z nasprotnimi lastnostmi: je težek in se razteza do tal. Potujejo po nebesnem svodu, duše bogov in duše ljudi premišljujejo o svetu idej in resnice, ki je ambrozija, hrana duše. Zaradi svoje nepopolnosti človeške duše vzhajajo in padajo, sčasoma pa se jim zlomijo krila in vstopijo v cikel ponovnega rojstva. Tisti, ki so videli več, več in se spomnijo, jim je lažje povrniti izgubljeno sposobnost letenja. Biti v telesu se duša skozi stvari čutnega sveta, ki je odsev sveta idej, lahko spomni, kaj je prej razmišljala. Naloga bivanja v razumnem svetu je obnoviti znanje, ki ga je imela, in je ne spremeniti v ujetnico. Z drugimi besedami, smiselni svet bi moral za dušo igrati vlogo simbola ali znaka druge resničnosti, biti zanjo posrednik in most, ki vodi od vidnega, znanega k nevidnemu, neznanega.

Duša sprva vsebuje vse, kar je v svetu idej, čeprav v manjši meri in v nemanifestirani obliki - tako kot seme vsebuje znanje, kaj lahko in kaj mora postati. Rast in manifestacija skritih potencialov je proces spominjanja. To pomeni, da si duša lahko jasno zapomni le tisto, kar je že postala, in intuitivno predvideva, kaj lahko postane v prihodnosti. Sposobnosti, ki jih že imamo, so znanja, ki smo jih pridobili prej - v prejšnjih inkarnacijah. Kolikor jih imamo v lasti, so pred izkušnjami tisto, kar vemo vnaprej. Enako srečamo v poglobljeni psihologiji, kjer arhetipi označujejo prirojeno sposobnost duše, da raste v določeni smeri, podobni so strugam, ki imajo isti vir, po katerem se duša giblje v procesu rasti, in v njihovi vsoti so vsota vseh potencialnih zmožnosti človeške psihe.

Pristno znanje je sposobnost izbrati pristno dobrino in se v tem razlikuje od nevednosti, ki pri izbiri ne pozna narave tega, kar izbere. Zato pri izbiri življenjskega sloga duša izbere najslabše, meni, da je najboljše.

Spomniti se pomeni, kot Zevs, roditi Ateno v duši v vseh njenih vojaških oblačilih, pomeni jasno videti in videti tisto, česar še ni bilo videti, in to spoznanje pride nenadoma, kot blisk svetlobe, ki naredi vidne tiste plasti duše, ki so bile prej v temi samozaborav.

Skrb za dušo

Sprejem ideje o nesmrtnosti duše in spoznanje, da v tem primeru smrt človeku odvzame vse, razen duše, nas vodi do ideje, da bi morala biti glavna skrb človeka v življenju skrb za dušo .

Ta skrb pomeni čiščenje duše, osvoboditev od čutnega v prizadevanju za združitev z duhovnim - razumljivim svetom.

Razlaga naravo duše, kaj je duša zdaj in kaj je bila pred spustom v smiselni svet, jo Platon simbolično poistoveti z morskim božanstvom Glavkom, na katerega telo je že dolgo pritrjeno veliko umazanije čas v globinah morja. Pokrit je z školjkami, morskimi algami in peskom, njegovo telo pa valovi lomijo in iznakazijo, tako da je videti bolj kot pošast kot bog. Duša je v podobnem stanju in se mora otresti vsega, kar je odveč - vsega, kar ji postane težko in brezoblično, ne dovoli, da bi se prepoznala. Očistiti jo je treba vsega, s čimer je zrasla med številnimi reinkarnacijami.

Na dušo je pripeto veliko "zemeljskega in divjega", mučijo jo notranja protislovja. Platon pravi, da se zdi, da je duša navzven eno bitje, v resnici pa gre za kombinacijo treh: človeka, leva in himere, ki so med seboj trdno zliti. Neumni človek hrani svojo mnogoglavo zver, notranji pa strada; razumen, nasprotno, skuša vzpostaviti pravičnost v svoji duši. Leva ukroti, v himeri oplemeniti vse krotke in prepreči razvoj njenih divjih lastnosti, ki uničujejo dušo. Vsak od treh delov duše ima svojo vrsto popolnosti, svojo vrlino: racionalno načelo - modrost, besno - pogum in poželeno - zmernost.

Platon večkrat poudarja, da dušo kvarijo krivica, nestrpnost, strahopetnost in nevednost ter drugi razvade, zaradi katerih je ujetnica telesa. K vsemu temu je treba dodati egoizem ali pretirano sebičnost, ki človeku zaslepi dušo, tako da se mu lastna nevednost zdi modra, svoje ideje o resnici ima za resnične. Tak človek je preveč ponosen in samozavesten, da bi se učil od modrejših ljudi ("Zakoni", 732 a).

Čiščenje duše pri Platonu je povezano s telesno in duševno disciplino, ki človeka notranje preobrazi in naredi kot božanstvo. "Previdnost, pravičnost, pogum in modrost so sredstva za takšno čiščenje" ("Phaedo", 69 str.). Vse te vrline so cilj filozofskega iskanja in ko se prečistimo, jih odkrijemo v sebi.

Čiščenje je kot obnavljanje vida duše, njene sposobnosti, da jasno vidi, razmišlja o Dobrem in ustvarja Dobro. Zahvaljujoč tej notranji viziji je človek sposoben razlikovati med dobrim in zlom, krepostjo in slabostjo ter tistim, ki ni ne eno ne drugo. To pomeni, da krepost očisti, za Platona pa je resnično znanje. Je pa tudi lahko gibanje, nato pa večno prost pretok in polet dobre duše (Cratil, 415 d). Ta prehod iz lahkega gibanja v polet ustreza izstopu duše iz jame, njenemu vzponu v svet svetlobe, ki jo uresniči, poganja želja po popolnosti.

Res je, Platon govori tudi o vrlini-navadi, ki ni notranja lastnost človeka. Če človek dobro deluje le iz navade in ne na podlagi znanja, bo njegovo vedenje le odraz na okolje, saj ta način delovanja ni last same osebe, temveč lastnost okolja. Z drugimi besedami, vrlina, pridobljena z vzgojo, je nestabilna, zlahka uide duši skupaj s "pravilnim mnenjem", na katero se opira. Kreposti je treba na dušo vezati z dialektiko, ki za Platona ni povsem logična vaja, ampak predvsem sredstvo notranje preobrazbe.

Na podlagi mnenj človek deluje in se obnaša kot slepec, ki pozna in prepozna vse, kar ga obdaja, le z dotikom. Za takšno osebo je značilna ekstrapolacija njegovih idej o delih na celoto in obratno, ta oseba pogosto ne razume, da je tisto, kar ve kot ločeno, v resnici deli celote. Poleg tega se tak človek svobodno giblje le v prostoru, ki ga je navajen, in če mu spremenite prostor, se začne spotikati in z vsemi močmi skuša vse novo zmanjšati na tisto, kar že pozna. In tako kot mora slepa oseba, da bi dobila vid, najprej spoznati svojo slepoto, tako mora nevedna oseba, da bi pridobila znanje, najprej spoznati svojo nevednost. To priznanje je začetek filozofske ceste, ki človeka vrne k sebi in mu daje moč nad seboj.

Filozof mora telovaditi v praktični kreposti, ki vodi k moralnemu načinu življenja, in kontemplativni vrlini, ki človeka vodi k znanju. Na ta način se približa modrosti, zaradi katere je podoben bogovom.

Izgubljena integriteta

Očiščenje duše poteka pod okriljem Apolona - božanstva, ki pooseblja enotnost in celovitost (človeka in sveta), harmonijo in red. Po Platonovih besedah \u200b\u200bje nosilec medicinske, strelske, glasbene in mantične funkcije, ki je vsaka na svoj način povezana z obnovo prvotne čistosti in celovitosti duše. Kot vodja muz je skupaj z njimi simbol strastnega prizadevanja in iskanja filozofske modrosti ("Cratilus", 405 a-406 b).

Prizadevanje za eno, iskanje skupnega v množini, vzpon od namišljene k resnični vrlini, od sveta čutnega do sveta idej in njihovega vzroka, Dobra - vse to je glavna naloga filozofa in jamstvo za njegovo izpustitev.

V orfični tradiciji to ustreza vstajenju Dioniza, katerega odrešenik in poustvarjalec je Apolon. Dioniza zbere v eno samo celoto in ga oživi. Spust božanskega v snov, izguba prvotne čistosti in celovitosti je simbolično opisana kot delitev telesa Dioniza na dele s strani titanov.

Človeška duša je bila ustvarjena iz pepela titanov, ki jih je uničil Zevs. V sebi nosi dva principa: titanski in dionizijski, ki ju je treba ločiti drug od drugega. Prva simbolizira elementarne sile, ki mučijo dušo, vse, kar je vzrok za njeno razdrobljenost. Dionizijsko načelo naredi osebo sorodno z božanstvom in jo naredi nesmrtno, vendar jo je treba očistiti in ji povrniti izgubljeno celovitost.

Podobna misel najdemo v "Prazniku", kjer eden od Sokratovih sogovornikov pripoveduje mit, da je vsak človek le polovica ene celote. V starih časih so imeli ljudje okroglo telo, štiri roke, štiri noge in dva obraza. Posedovali so veliko moč, začeli so posegati v moč bogov, ki pa se niso želeli uničiti človeške rase in se odločili, da jih razdelijo na polovico. Od takrat je vsak človek v iskanju izgubljene polovice.

V enem od ključev ta mit kaže na človeški občutek manjvrednosti, ločenost zavesti in njeno dvojno naravo. V sebi imamo nekaj, česar se ne zavedamo in ne posedujemo, čemur lahko rečemo nadzavest, tisti del duše, ki je neločljiv v ustvarjalnih sposobnostih in ki ga dosežemo zahvaljujoč navdihu, tistih trenutkov, ko se dvignemo nad sebe v sfero čiste duhovnosti in ob vrnitvi ustvarjajo kreacije, ki presegajo njihove ustvarjalce.

Filozofski Eros

Duša zavzame vmesni položaj med razumnimi in razumljivimi svetovi, kar jo približa Erosu - enemu od genijev, ki opravlja posredniško funkcijo med bogovi in \u200b\u200bljudmi. Če je Eros sin Porosa - bogastva in petja - revščine, potem je duša v nekem smislu njihova hči. Tako kot Eros je tudi duša revna in zato skuša najti nekaj, kar bi lahko razumelo njen obstoj, najsi bo to bogastvo, slava, sreča, resnica ali kaj drugega, kar ima z vidika človeka vrednost. Premika se od enega cilja do drugega, od ene sreče do druge in to gibanje nima ne začetka ne konca. Toda duša je tudi bogata, kaj kar išče in k čemur se trudi, na koncu najde v sebi.

Tako kot Eros je tudi ona brezdomec, ki ne pozna počitka in vedno nekaj potrebuje. Toda ona ljubi in njena ljubezen je želja po obvladovanju lepega. In to lepoto odkrije najprej v razumnem svetu, nato pa, ko razsvetli, v duhovnem svetu. Tako kot Eros je tudi "smrtna" in "nesmrtna", istega dne, ko umre, se nato ponovno rodi. Umre, ko spusti oči k tlom in se skuša uresničiti s prehodnimi, materialnimi dobrinami ali pod močjo telesa. Prerojena je, se prebuja in prebuja na duhovnem področju.

Beseda "poros" (poros) poleg bogastva pomeni most, prehod čez nekaj, pot in sredstvo za dosego nekega cilja. V "Prazniku" je Poros sin boginje Metis - razum, in kot veste, je Atena, poosebljajoča modrost, hči te boginje. Skupaj predstavljajo modrost in pot, ki vodi do te modrosti.

Filozofija je ljubezen do modrosti, filozof pa oseba, ki ljubi modrost. Zavzema vmesni prostor med nevednostjo in modrostjo. Za razliko od nevednega filozof ve, da njegova duša še nima niti lepote, niti dobrote niti pravičnosti, in to znanje o njegovi nepopolnosti se spremeni v žejo, v hrepenenje po modrosti - najlepši od vseh obstoječih stvari.

Ljubezen je vedno gibanje k tistemu, česar ne posedujemo, želja po večnem posedovanju predmeta naše ljubezni. Ona je tisto, kar preganja dušo in jo vedno bolj absorbira, ko se približuje izbranemu cilju. Navdihuje in dviguje dušo do krogle, kjer je bila pred njenim spustom v telo, ko je lahko skupaj z bogovi razmišljala o svetu idej.

Toda ljubezen ni le želja po večnem posedovanju Dobra, njena narava je neločljivo povezana z željo, da bi se ovekovečila in ustvarjala na fizičnem in duhovnem nivoju. Kot pravi Platon, mora v lepoti roditi tako fizično kot duhovno. In tako kot obstajajo ljudje, ki so telesno noseči, obstajajo tudi duhovno noseči.

Sprosti se bremena, smrtnik se pridruži nesmrtnemu: telo je nadaljevanje človeška rasa, in duša, ki ustvarja na duhovni ravni, tako znotraj kot zunaj sebe. Filozofski Eros je sposobnost zanositve z duhovnostjo in rojevanja duhovnosti, osvobajanje lepega, dobrega in od znotraj navzven, oddajanje iz središča duše, tako kot sonce oddaja svetlobo, osvetljuje in daje življenje vse, kar obstaja.

Vsak otrok mora sam preživeti porod in roditi svojo nesmrtnost. Lahko pa rodiš le v lepem in v bližini lepega. Vzdušje duhovnosti spodbuja dušo, da se osvobodi bremena, zato je pomemben svet, ki nas obdaja. Ko se približa lepemu, je noseča duša prežeta z veseljem in ustvarja tisto, kar nosi v sebi. Če jo grdost obda, se skrči in zapre, zatemni in namesto, da bi rodila, jo obremenjuje plod, ki je v maternici (praznik, 206 c-d).

Bližina duhovnosti dušo obrača k sebi. Če pogledamo notranjo lepoto, ta rodi lepoto in polepša življenje. Enako lahko rečemo za pravičnost, prijaznost in modrost. Tako duhovno iskanje ni nekakšna teoretična raziskava ali zgolj notranja izkušnja. V razmišljanju o lepem duša ustvarja resnično vrlino. Ko pleza po stopnicah od lepote stvari do lepote morale in zakonov ter naprej do lepote naukov in nato do samega Dobra, postopoma premaguje brezno, ki jo ločuje od božanske modrosti (Fedon, 211 e). Ljubi in ljubezen jo dviguje k Bogu, jo izboljšuje, v človeku oblikuje pravega človeka, pravega filozofa, ki postane posrednik med bogovi in \u200b\u200bljudmi, Eros, ki povezuje začetek iskanja in njegov cilj, smrtni in nesmrtni, ki ljubi v enaki meri Boga in človeštvo.

Filozof pred življenjem in smrtjo

Za Platona filozofija ni poklic, ampak poklic, ne formalno in fragmentarno preučevanje nekaterih vprašanj, temveč osredotočenost na glavno stvar. Ne gre za pobeg iz življenja v svet misli ali pobeg od družbenih problemov, temveč za strastno željo po preobrazbi tako posameznika kot družbe.

Filozofija je tudi prepoznavanje samega sebe, svoje nesmrtne narave, ki, ko se prečisti, začne vse bolj sijati skozi tisto, kar je zraslo skupaj z dušo. Gre za iskanje odgovora na vprašanje »kaj je oseba?«, Vendar odgovora na to vprašanje ni mogoče najti niti v knjigah niti pri analiziranju sebe, kakršni smo zdaj. Ta odgovor pride, ko se povzpnete do virov, ki presegajo življenje in smrt, toda med svojim vzponom se mora filozof vedno spomniti na oboje.

Tisti, ki so resnično predani filozofiji, kot pravi Platon, se v bistvu ukvarjajo samo z umiranjem in smrtjo (Phaedo, 64 a). Tako se življenje filozofa, ki je hkrati spoznanje samega sebe, in iskanje prave mere ter spomin na smrt, izvaja v skladu s tremi nasveti, ki so bili napisani na stenah Apolonovega templja v Delfih.

Razmišljanja o smrti in krhkosti življenja zavzemajo pomembno mesto v duhovnih praksah različnih filozofskih, mističnih in verskih naukov. Filozof se spominja smrti in to jo spremeni v zaveznico, ki ni sovražnica njegovih raziskav. Spomin na smrt v resnici pomeni, da se osredotočite na življenje kot priložnost, da oplemenitite in svoj obstoj napolnite s smislom. Ne bojati se smrti pomeni, da se ne bojiti tako življenja kot vseh vrst preizkušenj, ki nam jih nalaga usoda. Na koncu edino, kar lahko človek izgubi, ni življenje, saj se nadaljuje tudi po smrti; je mogoče "izgubiti" tisto najbolj dragoceno stvar, ki jo ima - svojo dušo, in tega se je treba najbolj bati.

Danes, ko filozofija zelo previdno pristopa k metafizičnim vprašanjem (saj je metafizika kot znanost nemogoča), se bojimo govoriti o duši, smrti ali Bogu in vseh stvareh, ki presegajo jamo čutnega sveta in njegovo resnico. Če sta bila v 19. stoletju ateizem in materializem bolj teoretična, sta zdaj postala način življenja. Človeka, ki živi po razumni resnici, ne zanima nič nadčutnega. Zanj je tak interes zabloda in relikt preteklosti. Tu ne bomo razpravljali o posledicah tega pristopa, ti so na vidiku. Naj samo opozorimo, da vse, kar je danes zabloda, lahko postane resnično jutri in kar velja za resnico, lahko postane laž. Skepticizem in cinizem, relativnost etičnih in estetskih vrednot, individualizem in neverica niso prvi, ki igrajo glavne vloge v gledališču življenja. Vse to v manjšem obsegu srečamo v Atenah v dobi Sokrata, ki je nasprotoval sofistom, ki so trdili, da je človek merilo vseh stvari in da resnica enega ni nič manj resnična kot resnica nekoga drugega.

V nasprotju s starodavno Grčijo danes ni miselnih šol in večina filozofov išče sama. Danes potrebujemo bolj praktičen pristop, ki bi filozofijo lahko približal osebi, ki ni lastnik kompleksnih konceptov in opredelitev akademske filozofije, jo spremenil v način življenja, ki temelji na zgledu in izobražuje z zgledom.

Kot pravi Platon, je ena od nalog filozofa vzgoja, ki ne bi smela temeljiti na sugestiji. Kar želimo prebuditi v dušah drugih, moramo uresničiti v svojem življenju. Najboljše starševstvo je starševstvo na zgledih, ki ga lahko posnemamo. Zato je lahko le človek, ki vodi strog in moder način življenja, dober vzgojitelj tako za posameznika kot za družbo. Če se mlada, iskalna duša ne nauči zmernosti od zmernih, poguma od pogumnih, modrosti od modrih, bo ona, prepuščena sebi, rasla in pogosto padla v ujetništvo svoje nevednosti in čutnega dela duše.

Skozi svoje življenje je Sokrat pozval sodržavljane, naj skrbijo za dušo, glavni namen njegovih pogovorov pa je bila želja vplivati \u200b\u200bna njihovo dušo, vanj vnesti tesnobo in človeka narediti nekaj zase. Malo je dvoma, narediti je treba korak, ki vodi od nevednosti do globljega razumevanja. Priznanje, da so naše ideje napačne, da ne poznamo resnice, bi moralo voditi k iskanju po njej. Resnica človeka osvobodi in samo ona lahko osreči življenje. To ni formalni koncept, nekaj, kar obstaja zunaj človeka, pri čemer ta ni interno vpet. Oseba se približuje resnici, ko dobi jasnejše obrise in obliko v sebi. Kot pravi Proklo, je Bog v vseh stvareh prisoten v enaki meri, vendar v Bogu ni vse enako. Podobno je resnica prisotna v vsem, dve resnici ne obstajata, vendar se mora vsak potruditi, da jo odkrije v sebi in okoli sebe. Ker se poznamo, spoznavamo svet. S spoznavanjem vesolja spoznavamo sebe.

Izvirni članek je na spletnem mestu revije New Acropolis: www.newacropolis.ru

za revijo "Človek brez meja"

V svoji antropologiji je Platon isti idealist in dualist kot v metafiziki (teorija bivanja). V človeku Platon ločuje, ločuje in celo nasprotuje nižjemu in višjemu, odvisnemu in neodvisnemu telesu in duši. Duša predstavlja resnično bitje v človeku. Obstaja neodvisno (v nasprotju s telesom), tako pred rojstvom osebe kot po njegovi smrti, in se spodobi za oblast nad telesom. Duša je ena glavnih besed vsakega platonista.

Filozof si je od pitagorejcev in orfikov sposodil nauk o nesmrtnosti duše. In Sokratovim argumentom (nasprotja, "spominjanje" je duša preprosto bistvo \u003d ideje) je dodal še naslednji premislek.

Se lahko strinjamo, da je duša nekakšna »harmonija« telesa, njegova »zgradba«? Če bi bila duša le funkcija telesa, njegovih sestavnih delov, potem ne bi mogla iti proti telesu, proti njegovim željam, nadzirati telo in nadvladati nad njim. In prav to je dejavnost duše v odnosu do telesa in na svetu ni večje nesreče, zla kot premočna navezanost duše na telo. Takšna navezanost sili dušo, da se popolnoma postavi v službo nižjim in prehodnim telesnim potrebam. Višji, nesmrtni ne bi smel služiti nižjemu, smrtnemu človeku. Nasprotno, nižji morajo ubogati višjega, telo mora služiti duši.

Poleg tega je cilj duše popolnoma dosegljiv šele po osvoboditvi iz začasne lupine.

In končno, duša se ne samo premika, ampak tudi sproži telo, ga oživi in \u200b\u200boživi. In tako kot bistvo življenja tudi duša v sebi ne more zaznati nasprotja samega svojega bistva - smrti, tako tudi število "tri" ne more postati enakomerno in sneg ne more postati vroč. Ideja večnega življenja je neločljivo povezana s konceptom Boga.

Nesmrtnost duše predpostavlja njen obstoj in življenje po človekovi smrti. Duša "pade" na Zemljo in v telo vstopi iz sveta idej ali Nusove krogle (Uma), božanske zaradi čutnih želja in navezanosti na nekdanje telo, ki se je v njej ohranilo. Ta navezanost vodi v padec duše: zaprta je v telo kot v grob.

Človek je notranje raztrgano bitje. Torej antropologija Platona je dualistična. Povezava s sfero božanskega, od koder izvira duša, je v človekovi inteligenci. Razum je Božji delček, je človekova vpletenost v večni in resnični svet. V duši so tri sile (sposobnosti): razum, volja, želja (poželenje). Prva - višja (božanska) moč ali njen del je sprva povezana z resničnim bitjem. Dve nižji sili sta povezani z nižjim svetom spremenljivega, telesnega, čutnega zaznavanja. Toda volja je plemenit del, ker skozi voljo um podredi razumno. In poželenje je najnižji del, ker razumno tu prevladuje nad racionalnim.

Vsak del duše ima svojo vrlino (kondicijo, popolnost). Vrlina razuma je modrost (polnost znanja, popolnost uma). Krepost volje je pogum. Vrlina poželenja (želje) je zmernost. Vse tri vrline so združene v eni, najvišji - v pravičnosti. Zavlada, ko vsi trije deli duše pravilno izpolnijo svoj namen in se med seboj uskladijo.

Platonova antropologija in etika sta predmet njegove metafizike in teorije znanja: čutno in telesno ne drži. Toda užitek je dovoljen, če ne posega v razumsko služenje resnici in dobremu.

Tudi Platonova teorija družbe temelji na principu idealizma. Naloga filozofa ni bila toliko opisati resnično obstoječo družbo (čeprav je nujna), temveč razumeti samo idejo države, idejo večnega, nespremenljivega in popolnega.

Tako idealno Platonovo stanje je tako rekoč gigotografija duše in uma človeka. Navsezadnje si ljudje prizadevamo za najvišje dobro, skupaj živimo življenje zavestno, svobodno. Zastavijo si določene cilje, zato lahko vedno določijo, ali je družba pravilna ali napačna, dobra ali slaba. V praktičnem življenju je zato treba imeti nekakšno merilo, merilo, ki je pripravljeno za vrednotenje družbe v resničnem življenju: ali je vse urejeno tako, kot je treba, ali je treba družbo spremeniti, popraviti, obnoviti.

V dialogih "Država" in "Zakoni" je Platon skiciral osnutek takšne "idealne" države. "Morda," je zapisal filozof, "v nebesih obstaja njegov vzorec, dostopen vsem ... Toda ali obstaja takšno stanje na zemlji in ali bo - sploh ni pomembno". Ta teorija je prva politična utopija v zgodovini filozofije.

Posamezen človek je sposoben samo ene stvari, za določeno dejavnost, zato se je pri marsičem prisiljen združiti z drugimi. Zato je po Platonu nastanek države povezan s šibkostjo vsakega posameznika. Poenotenje ljudi temelji na delitvi dela, na razliki v njihovih sposobnostih in talentih. Da bi ljudje lahko živeli skupaj, mora nekdo proizvajati hrano, nekdo graditi hiše in šivati \u200b\u200boblačila, nekdo zaščititi pred sovražniki itd.

Tako kot duša bi morala biti država sestavljena iz treh glavnih delov, stanj, glede na to, katera moč prevladuje v duši določene osebe:

1) Vladarji - modri ljudje, znanstveniki, »premišljevalci resnice«, katerih življenje nadzira razum;

2) bojevniki (stražarji) - pogumni ljudje, katerih vedenje prevladuje volja, "oster začetek", občutek dolžnosti in časti;

3) Proizvajalci (trgovci) - kmetje, obrtniki in trgovci - ljudje, ki jih vodijo predvsem želje, usmerjene v čutno zaznane predmete.

Posesti in razredi se torej ne razlikujejo toliko po poklicih in položaju v družbi (to je posledica), temveč po stopnji duhovne popolnosti in morale.

Nižji sloj vsem državljanom zagotavlja stvari, ki so potrebne za življenje. Vojne vzdržujejo red, varujejo državljane pred zunanjimi in notranjimi nevarnostmi. Mesto bi morali upravljati filozofi, kajti politika skrbi za skupno dobro vseh državljanov države. To lahko storijo samo oni, ljudje, ki so sposobni videti to skupno, razumeti ideje, resnično vedo, kaj je resnično dobro človeka in kaj je pravičnost na splošno, vključno s socialno pravičnostjo. Tako Platon postavlja idejo o znanstvenem upravljanju družbe.

Če vladarji kombinirajo modrost in moč, potem je treba nasprotno lastnino in moč zagotovo ločiti. Navsezadnje je lastnina vir zasebnega interesa in vsak, ki je prejel oblast, jo bo uporabljal v zasebnih in ne v splošnih interesih. Zato bi morali biti vladarji in bojevniki prikrajšani za lastnino, imeti bi morali vse skupno. Vodili naj bi špartansko življenje, v celoti posvečeno skupnemu dobremu, pravičnosti, miru in blaginji države.

Zasebni, materialni interes je glavni vzrok za vsa družbena zla: pohlep, poželenje po oblasti, nasilje, sovraštvo, razdor, boj vseh proti vsem, vojne, delitev na revne in bogate itd. Samo nižji sloj potrebuje in celo potrebuje zasebno lastnino v zmernem obsegu. Osebni materialni interes je način, da se želje ljudi postavijo v službo najvišjega javnega interesa. "A do takrat," je zapisal Platon, "dokler v družbi ne vladajo filozofi, za človeški rod zlu ni konca."

Prihodnje vladarje bi morali izbrati najboljši vzgojitelji iz posebej nadarjenih otrok iz vseh razredov in prejeti moč po 50 letih izobraževanja in izpopolnjevanja. Vzgoja in izobraževanje za Platona je temelj družbe.

Vladarji se najprej ukvarjajo z:

glasba, poezija in gimnastika (mlajši od 20 let);

nato matematika, astronomija, glasbena harmonija (do 30 let);

končno pa praktične dejavnosti v državi pod vodstvom vladarjev (do 50 let). Po tem lahko izberejo položaj vladarja ali kontemplativno življenje znanstvenika.

Pravičnost v javnem življenju je skladnost delov. Zavlada, ko vsak izpolni svoje dolžnosti glede na svoje sposobnosti in položaj. In če znanstvenik trguje in trgovec vodi državo, ne bo dobrega. Vsa posestva so potrebna. Enotnost racionalnega je harmonija.

Od resnično obstoječih držav sta po Platonu najboljši monarhija in aristokracija (dobesedno - vladavina najboljših). Takšna stanja so dobra in pravilna.

Preostali tipi vlad so napačni, napačni, zlobni, sprevrženi. V takih državah postanejo duše ljudi primerne - razvajene, iznakažene.

Obstajajo štiri vrste hudobne državne strukture: timokracija, oligarhija, demokracija, tiranija ("skrajna bolezen države").

Timokracija je državni sistem, ki temelji na ambicijah. Izhaja iz aristokratske vladavine in predstavlja prvo stopnjo degradacije državne oblasti. V določenih okoliščinah se lahko v duši stražarjev poveča želja po dobičku in dobičku. Želeli bodo zemljo, zasebne hiše, zlato in srebro ter ustanovili zasebno lastnino med stražarji in vladarji ter si med seboj delili javno last. Vse ostalo bodo spremenili v svoje sužnje. Tako nastane križanec med arstokracijo in oligarhijo. Moči ne prejemajo modri, temveč ljudje "močni po duhu", rojeni za rivalstvo, boj in vojno. Takšna država se bo borila večno, v timokratski osebi pa se mešata dobro in zlo. Pohlepljen je po denarju, a varčen, stremi k užitku, a se ga sramuje, manj izobražen in surov po značaju kot filozof in znanstvenik, a vseeno časti znanost in svobodne ljudi ter uboga oblasti.

Torej, poleg zasebne lastnine in pohlepa obstajajo bogati in revni, negativci in zločinci, nasilje in vojna.

Oligarhija je sistem, ki temelji na lastninski kvalifikaciji: oblast pripada bogatim, revni pa sploh ne sodelujejo v vladi. Kopičenje bogastva med posamezniki uničuje timokracijo: bolj kot vojaki ljubijo denar, manj spoštujejo pogum in čast. In bolj ko družba ceni bogastvo in bogate, manj cenijo vrlino in njene lastnike.

Bogataši so občudovani in imenovani na javne funkcije. To je glavna napaka takšne države - to je tako, kot da bi kapetana ladje postavili nekomu, ki je bogatejši, in ne nekomu, ki pozna osnove plovbe. Toda upravljanje države je veliko težje in zadeva je neprimerljivo pomembnejša.

Zato oligarh v resnici ni vladar (ni v položaju, da bi vladal) in ni subjekt (postavi se nad zakon), "ampak preprosto zapravljanje pripravljenega," zapravljiv "," brezpilotni letalnik." Tak človek je "bolezen za državo", ne njeno upravljanje, ampak njeno breme. Takšna država je krhka, notranje razcepljena, v njej ni enotnosti. Pravzaprav ga sestavljata dve državi - revna in bogata.

Čezmerno bogastvo nekaterih povzroči pretirano revščino drugih. Navsezadnje bogati ne ustvarjajo več kot drugi, njihovo bogastvo je le posledica prerazporeditve: tisto, kar prejmejo, se odvzame drugim. Zato so v takšni državi skoraj vsi revni, razen vladarjev. Njihovi lastni ljudje so zanje bolj strašni kot sovražniki. Bogati so slabi bojevniki in revnih se bojijo dati orožje. Oligarhična oseba časti enega boga - pohlep in pohlep. Takšni ljudje so bogati in imajo moč samo zahvaljujoč strahopetnosti revnih, ker so ti gospodje v bistvu "ničvredni ljudje".

Demokracija po Platonu raste iz oligarhije, iz nenasitnega iskanja namišljenega bogastva, ki naj bi bilo sestavljeno iz tega, da je čim bolj bogat.

Konec oligarhije povzroči vstajo revnih in nemočnih ljudi. Nekatere bogate ubijejo, nekatere izženejo v tujino, ostale izenačijo v pravicah. Bogastvo je enakomerno razdeljeno med seboj, pa tudi moč.

Najpomembnejša stvar demokracije je popolna svoboda, sposobnost, da počneš, kar hočeš. Vsak ima pravico in priložnost, da si življenje uredi po svojem okusu. Ljudje s takim sistemom so nenavadno raznoliki. Na prvi pogled, piše Platon, se zdi, da je tak sistem najboljši. Pa vendar demokracija temelji na zaničevanju vsega, kar "smo se mi zdeli pomembni, ko smo ustanavljali svojo državo."

Demokracija je "brezbrižna" do tistega, ki dobi državno oblast. Prejemajo ga prevaranti in naključni ljudje. Ker je takšen sistem prijeten in raznolik, nima ustreznega upravljanja. Kar je najhuje, demokracija "izravnava" enake in neenake. Inteligenten, izjemen, pogumen, prijazen, pošten človek ima popolnoma enako pravico do moči kot zadnji strahopetec, bedak in bedak.

Takšna družba je sposobna človeku omogočiti vse mogoče užitke, najbolj pestre in raznolike. Demokracija iztisne sramežljivost, ki ji reče neumnost, strahopetnost pa ji pravi preudarnost. Ko je tako opustošila dušo mladeniča, jo bo demokracija napolnila z drznostjo, razuzdanostjo in razuzdanostjo, jih poveličala in okronala z venci. Drznost se bo imenovala razsvetljenje, razuzdanost - svoboda, razuzdanost - sijaj, nesramnost - pogum. Demokratična oseba je tako mnogostranska, barvita, tekoča in raznolika kot njegova država. Iz te neskončne svobode počasi raste tiranija.

Tiranija je posledica demokracije. Tako kot nenasitno iskanje bogastva neizogibno uničuje oligarhijo, tako nenasitno iskanje svobode uničuje demokracijo.

Demokratična država je zastrupljena s svobodo, ki presega njen čas. Vse, kar je obvezno, tu povzroča ogorčenje. Pod pretvezo svobode prenehajo častiti starše, oče se začne bati svojega sina, učitelja - učenca, šolarja učiteljev ne postavlja v nič.

Končni rezultat je, da ljudje prenehajo računati z zakonom. Vendar pretirano običajno povzroči drastično spremembo v nasprotni smeri. Iz skrajne svobode nastane največje in najbolj surovo suženjstvo. Ne glede na to, kako množica ceni svobodo, rabi idole. Iz te korenine zraste tiran kot zaščitnik ljudi, njen predstavnik in tiskovni predstavnik.

Tiran se najprej prijazno nasmehne vsem, veliko obljubi in razdeli zemljo ljudem. Nato ljudi potegne v nekakšne vojne, »da ljudje potrebujejo vodjo«, postane revnejši in bolj razmišlja o vsakdanjem kruhu in manj o politiki. "In če nekoga sumi svobodnih misli in zanikanja njegove vladavine, potem bo take ljudi uničil pod pretvezo, da so se predali sovražniku," piše Platon.

Vplivni ljudje bodo izrazili svoje nezadovoljstvo z dogajanjem. Potem, da bi ohranil oblast, "bo moral tiran vse uničiti." Tiran močno spremlja tiste, ki so pogumni, razumni in vplivni. Ne more biti miren, dokler takšni ljudje ostanejo v državi, in ne bo počival, dokler jih država ne očisti.

Ljudje torej padejo v najhujše suženjstvo - suženjstvo sužnjev. Tiran je vse življenje poln strahu in muk. Tiranizira ne samo državo, ampak tudi svoje bližnje in sebe. Je najbolj oddaljen od pravega dobrega, zato je najbolj nesrečen od vseh.

Naslednje predavanje se bo osredotočilo na filozofijo Platonovega učenca Aristotela.