Pregovori sufijskih mojstrov. Koncept gradnje hiš. Večni nasvet presvete trojice o odrešenju človeške rase Tema večnosti

Abd al-Qadir al-Gilani

Resnica je postavljena v središče vašega srca, Bog vam jo je zaupal za vaše ohranjanje. To se pokaže z resničnim kesanjem in resničnimi napori. Njena lepota osvetli površino [srca], ko se spomnite Boga in se predate zekru. Na prvih stopnjah govorite Božje ime z jezikom; potem, ko srce zaživi, \u200b\u200bga izgovorite notranje, s srcem.

Sufi o duhovni preobrazbi govorijo kot o "otroku", saj gre za otroka, ki se rodi v srcu; tam se hrani in goji.

Srce kot mati rodi, hrani in vzgaja svojega otroka. Tako kot otroke učijo posvetnih znanosti, se tudi otroka srca učijo skrite modrosti.

Kot navaden otrok, ki še ni pokvarjen zaradi posvetnih grehov, je tudi srčni otrok čist, brez malomarnosti, sebičnosti in dvoma.

Otroška čistoča se pogosto kaže kot fizična lepota. V sanjah se čistost otroškega srca kaže v obliki angelov. Upamo, da bomo v nagrado za dobra dela prišli v raj, toda rajski darovi nam prihajajo iz rok srčnega otroka.

Obstajajo različne stopnje spomina in vsaka stopnja ima različne oblike. Včasih govori naglas, včasih gre za notranji tihi občutek, ki izvira iz središča srca. Najprej je treba z besedami oznanjati, kaj se spomni. Potem, oder za odrom, spomin prežema celotno bitje - spušča se v srce in vzpenja v dušo; nato doseže področje skrivnosti, nato - skritega in po tem - najbolj skrivnega. Kako globoko spomin prodre, kakšno raven doseže, je odvisno samo od tega, koliko ga Allah v svoji velikodušnosti usmerja.

Prava ekstaza je povezava svetlobe s svetlobo, ko človeška duša sreča Božansko luč.

In potem se popotnik vrne domov v domači dom... to je svet bližine Allahu, kjer je dom notranjega potepuha in tam se vrne. To je vse, kar je mogoče razložiti, v kolikšni meri ga jezik lahko izgovarja in razum razume. Nad tem ni nobene novice več, kajti zgoraj je nepredstavljivo, nepredstavljivo, nepopisno.

Dragi prijatelj, tvoje srce je zglajeno ogledalo. Očistiti ga je treba prahu, ki se je naselil na njem, saj je njegov namen odsevati svetlobo božanskih skrivnosti. Ko začne Allahova luč, ki je luč nebes in zemlje, izlivati \u200b\u200bv območje vašega srca, se vžge srčna luč. Srčna svetilka v steklu; steklo je kot biserna zvezda ... Potem strela Božanskega razodetja udari v srce. Strela izbruhne v pomenljivih nevihtah (Božanski arhetipi), vžge se iz blagoslovljenega drevesa - oljke, ne vzhodne ne zahodne. Meče plamen na drevo razodetja (ali razodetja) tako izpopolnjeno, da je pripravljeno na vžig, četudi se ga ogenj ne dotakne. Po tem svetilka modrosti zgoreva sama. Kako naj ne zasveti, ko ga zasveti luč Božjih skrivnosti?

Ne vodijo zvezde, ampak božanska svetloba ... Če se v vaši najgloblji zavesti zasveti le svetilka božanskih skrivnosti, bodo ostale prišle bodisi takoj bodisi malo po malo ... Temno nebo nezavednega se bo osvetlilo zahvaljujoč na prisotnost Božanskega, mir in lepota polne lune, ki se dvigata od - nad obzorjem in v svetu sije s svetlobo.

Vzpenja se v nebesa, dokler ne začne sijati v sijaju sredi nebes in razganja temo zanemarjanja ...

Noč vaše nezavesti bo nato videla svetlobo dneva ... Nato boste videli, kako se sonce skrivnega znanja dviga nad obzorjem Božanskega razuma. To je vaše sonce, kajti vi ste eden tistih, ki jih Allah usmerja ... Končno se bo vozel razvozlal ... tančice se dvignejo in lupina se zlomi, kar razkriva subtilno za grobim; resnica bo razkrila svoj obraz.

Vse se začne, ko se ogledalo vašega srca očisti. Luč božanskih skrivnosti bo padla nanj, če jo hrepenite in ga prikličete, z njim, z njim.

Nekega jutra je Abd al-Qadir al-Gilani še naprej spal, čeprav je bil že čas za jutranje molitve. Do njega je prišla mačka in ga začela potiskati vstran, dokler se ni zbudil. Opazivši, da je čas že pozen, je Abd al Qadir hitro molil. S svojim duhovnim uvidom je spoznal, da je mačka pravzaprav hudič. To je velikega svetnika zmedlo in vprašal: "Vidim, da si hudič, zakaj pa si me zbudil k molitvi?"

Mačka je odgovorila: »Ker ste me prepoznali, vam bom odgovoril. Vedela sem, da če bi zamudila obvezno molitev, bi kot nadomestilo opravila še sto dodatnih molitev. Zato sem vas zbudil - tako da ste pobrali sadove samo ene molitve. "

Abu Bakr Shibli

Ena od značilnosti "božjega prijatelja" [svetnika] je, da ne pozna strahu, saj je strah slutnja nečesa nezaželenega ali pričakovanje prihodnje izgube. Svetnika skrbi le ta trenutek. Nima se prihodnosti, ki bi se je bal.

Sufi ste, če je vaše srce mehko in toplo kot volna.

Derviši so bratstvo potepuhov, ki bdijo in bdijo po svetu.

Sufizma ne morete razumeti s poslušanjem pridig, v nekaterih primerih ga poučujejo s primeri in s pomočjo navodil, ki so običajnim organom zaznavanja nedostopna.

Derviša sta se srečala med hadžom (obredno romanje v Meko). "Veste, zakaj smo končali tukaj?" Je vprašal eden od njih. "Zaradi naše malomarnosti," je odgovoril drugi in začel jokati.

Sufi se prikloni nikomur, razen Bogu.

Nafs je tako po svoji lepoti kot po skritem uničujočem potencialu kot goreč smuti: sij privlači, smuti pa gori.

Ko je nefs kaznovan, je priden v kesanju in moli za odpuščanje; ko mu je prijetno, se prepusti strastem in zavrača Boga.

Kdor ne ve in ne ve, da ne ve, je bedak,

Izogibajte se mu.

Tisti, ki ne ve, a ve, da ne ve - otrok,

Nauči ga.

Tisti, ki ve, a ne ve, kaj ve, spi,

Zbudi ga.

Kdor ve in ve, kar ve, je modrec,

Sledi mu.

Milost je podeljena vsem enako, a vsak jo zazna po svojih najboljših močeh.

Sufi naredi tri potepanja:

tavanje od Boga,

romanje k Bogu,

romanje v Bogu.

Mojster nima ne obraza ne imena.

Naj vaš šejk postane kibla.

Čistost srca je osredotočenost volje na en sam predmet.

Notranja resničnost ljubezni je, da vsega sebe daš Enemu, dokler od tebe ne ostane ničesar zase.

Pravo znanje je tisto, kar se razkrije v srcu.

Jaz ne bo izginil s pomočjo užitkov in naklonjenosti,

Odgnati ga je treba z žalostjo in utopiti v solzah.

Samo s smrtjo v ponižnosti boste pridobili večno življenje.

Če vas usmrti ponižnost,

Zate ni več smrti

Saj ste že umrli.

Govorite z vsemi v skladu z njihovim razumevanjem.

Vse, kar dobi Sufi, dobi s službo.

Vedno poskušajte narediti slab vtis na neželene ljudi.

Znanje človeku nič ne da, dokler ne da vsega znanju.

Mojster je tisti, ki lahko poučuje, ne da bi ga v celoti imenovali poučevanje;

Učenec je tisti, ki se lahko uči, ne da bi bil obseden z učenjem.

Nihče ne doseže absolutne resnice, preden ga tisoč poštenih ljudi ne poimenuje za nevernega.

Ali bom umrl na pragu ljubljenega ali pa bom dosegel cilj.

Niso je ujeli vsi, ki so lovili gazelo, vendar jo je moral loviti tisti, ki jo je ujel!

Svetnikom je prepovedano opravljati posvetne zadeve, nebeške skrivnosti so prepovedane laikom, sufijcem pa ni mar za oba sveta.

Oči, ki gledajo na Boga, so tudi oči, s katerimi gleda na svet.

Poznati Boga pomeni ljubiti ga.

Bog osvobodi moje bitje

Vse razen Njegove navzočnosti.

Ponujam vam edino, kar imam:

Moja sposobnost, da se napolnim s tabo.

Na palačni palači je vsak sedel v skladu s svojim činom in čakal na kraljev nastop. V dvorano je vstopil skromno oblečen moški in se usedel na najbolj častno mesto. Vezir je zahteval, da se predstavi.

"Ste kraljev svetovalec?"

- Ne, moj čin je višji.

- Mogoče si ti vezir?

- Ne, imam višji položaj.

- Ste preoblečeni kralj?

- Ne, moj čin je višji od tega.

"Potem moraš biti sam Gospod Bog," je sarkastično rekel vezir.

- Ne, moj čin je višji.

- Nad Bogom - nihče! Je zaklical vezir. Neznanec je mirno odgovoril:

»Zdaj me prepoznaš. Jaz sem ta "nihče".

Khoja Nasreddin je množico nagovoril z besedami: "Ljudje, ali želite znanje brez premagovanja težav, resnico brez zablode, dosežke brez napora, napredovanje brez žrtev?"

Vsi so zavpili: "Hočemo, hočemo!"

"Čudovito," je dejal Nasruddin. "Tudi jaz si to želim in če bom kdaj izvedel, kako to narediti, ga bom z veseljem delil z vami."

Abu Said ibn Abi-l-Hare

Žrtvujte se, sicer - ne izgubljajte časa s praznimi govori o sufizmu.

Biti sufi pomeni opustiti vso tesnobo in ni hujše tesnobe kot mi sami. Ko si zaposlen sam s sabo, si ločen od Boga. Pot do Boga je sestavljena iz enega koraka: koraka stran od sebe.

Sufi je zadovoljen z vsem, kar Bog počne, tako da je Bog zadovoljen z vsem, kar počne Sufi.

Pokliči me in če bo med nami peklenski plamen,

Moja ljubezen bo olajšala hojo po ognju.

Prišla je ljubezen in mi napolnila žile in meso.

Osvobodila me je »jaz« in me napolnila s prijateljem.

Tu je rudnik sreče, rudnik blagoslova.

Naša kibla je vizija prijatelja, v preostalem delu pa je Kaaba.

Prosil sem za zdravilo zaradi latentne bolezni.

Zdravnik je rekel: "Za vse utihni, razen za prijatelja."

"Kakšno hrano?" - Vprašal sem. "Krv srca," je bil odgovor.

"Kaj naj neham?" - "In to in to luč."

Bdi noč: v noči za skrivnosti se vsi zaljubljenci zberejo

Okoli hiše, kjer je njihov prijatelj, drvi okoli kot roj senc.

Vsa vrata v teh urah so zaklenjena,

Za goste so odprta le prijateljska vrata.

Moji grehi so kot dežne kaplje,

In sramoval sem se svojega grešnega življenja.

Vi opravljate svoje delo, mi pa svoje. "

Če ljubezen do sveta (materialnega ali duhovnega) živi v srcu, ni prostora za božansko enotnost. Takšna srca ne morejo razlikovati med dobičkom in izgubo. V srcu je prostora samo za eno vrsto ljubezni - bodisi do sveta bodisi do Boga. Dve ljubezni ne moreta skupaj stopiti na prizorišče srca.

Bom tvoj gost, moj prijatelj,

Toda prispel bom na skrivaj.

Osvobodite svojo hišo pred drugimi,

Želim biti sama s tabo.

Obraz ljubljenega se za trenutek razkrije angelom, -

Večni raj je zamrznil od začudenja.

Ampak to bo zlilo usta v usta

Le norec je zgorel v tesnobi.

O skrivnostih poti razmišljajo samo začetniki. Ta vrsta meditacije je instrument sebe, ki ovira iskalca v duhovnem iskanju. Ne pozabite, da Boga ne dosežemo z razmišljanjem, saj um ne more spoznati Stvarnika.

Vsakdo je služabnik tega, kar počnejo njegove misli. Če so vaše misli usmerjene v iskanje vzrokov in skrivnosti Boga, boste sledili zahtevam radovednega sebe in ne božjim ukazom.

Učenec je učitelja vprašal o javanmardiju - duhovni moči ali viteštvu. Abu Said je odgovoril, da je to mogoče razložiti samo tistim, ki ga poznajo - duhovno prizadevanje. Ne pa tistim, ki jih zaslepijo želje samega sebe.

Nato je nadaljeval: »Na vrtu božanske privlačnosti rastejo duhovna moč, viteštvo, pogum, takt in prefinjenost. Na vrtu človeškega truda rastejo le nočna bdenja, neumorne molitve in dolgi posti. Božanska privlačnost pomete vse ovire, ki jih z lastnimi močmi ni mogoče premagati. "

Nekdo je prosil mojstra za nasvet, kako ravnati z ljudmi. Odgovoril je: "Bodite iskreni do Boga in sprejemajte ljudi takšne, kot so."

Vsi sufijski mojstri se strinjajo, da brezhibna hrabrost (muruvat) pomeni toleriranje napak drugih in odzivanje nanje, kot da se ni nič zgodilo. Nemogoče je doseči visoko duhovnost, ne da bi v sebi razvili dve lastnosti. Prva je opustitev pričakovanj in želje po prejemanju pomoči in podpore drugih. Drugi je sposobnost odpuščanja neprimernih dejanj in napak ljudi.

Sufizem je zaščititi srce pred čim drugim, razen z njim. Ampak ni nič drugega kot On.

Sufizem je sposobnost srca, da neposredno posluša Boga.

Sufizem gleda v eno smer in vidi Enega.

Sufizem je božja volja, ki se združi z njegovim stvarstvom, ko stvarstvo izgubi obstoj.

Ko so Abu Saida vprašali, kaj je sufizem, je odgovoril: »Karkoli si misliš, pozabi. Kar imate v roki, vrnite. Ne glede na tvojo usodo - prikaži se pred njo! "

O poti je govorilo sedemsto mojstrov, ki so govorili isto na svoj način. Bistvo ostaja nespremenjeno: sufizem se znebi navezanosti na posvetne stvari. Pozornost, prevzeta v pretenzijah ega, se odvrne od Boga.

Enkrat na sestanku je mojster rekel: »Dolgo časa sem iskal Resnico. Včasih sem jo našel, včasih je nisem. Zdaj iščem svojega "jaz" - in ga ne najdem. "Jaz" sem postal On. Vendar je vse On. "

Štiri tisoč let pred nastankom teh teles je Bog ustvaril duše in jih držal blizu sebe ter jih izžareval. Vedel je, koliko svetlobe prejme vsaka duša, in vsakemu podelil milost v skladu s stopnjo razsvetljenosti. Duše so bile potopljene v svetlobo, dokler jih niso nahranile. Tisti, ki na tem svetu živijo v veselju in harmoniji, bi morali biti blizu tam. Tu se imajo radi in se imenujejo Božji prijatelji in so bratje, ki se imajo radi za božjo voljo. Te duše se prepoznajo po vonju, kot konji.

Če hrepenite po zbližanju z Bogom, ga iščite v srcih ljudi.

Naredite en korak

In glej! tu je Pot.

Poti do Boga je toliko, kot je ustvarjenih bitij. Toda najkrajša in najbolj pravilna pot je služiti drugim, nikogar ne motiti in osrečevati ljudi.

Popolni mistik ni tisti, ki biva v ekstatičnem razmišljanju o enotnosti, niti pobožni puščavnik, ki se izogiba spolnim odnosom s človeško vrsto.

Resnično sveta oseba je med ljudmi, je z njimi in spi med njimi, kupuje in prodaja na bazarju, se poroči in pride v stik z družbo, a za trenutek ne pozabi na Boga.

Ko mislite, da ste ga našli, ste ga v tistem trenutku izgubili.

In ko misliš, da si ga izgubil, ga najdeš.

Lažje je dvigniti goro kot se znebiti samega sebe.

Khoja Abdul-Karim je dejal: »Enkrat me je neki derviš prosil, naj zapišem zgodbe o čudežnih sposobnostih mojega šejka. Kmalu sem prejel vest, da me šejk želi videti. Ko sem vstopil v njegovo sobo, me je Abu Said vprašal, kaj počnem. Sem mu odgovoril. Nato mi je svetoval, naj ne bom pravljičarka, ampak naj poskušam doseči stopnjo, ko bodo drugi začeli pripovedovati o meni. "

Derviš je pometel dvorišče. Abu Said ga je opazil in rekel: "Bodi kot kepa prahu, ki se valja pred metlo, in ne kamen, ki ostane zadaj."

Bodite kot prah, nima lastne volje in sledi, kam ga vozi metla (duhovni mentor), in ne bodite kot kamen: vztraja pri svojem in nasprotuje navodilom mentorja.

Duhovni mentor za svojo skupnost je tisto, kar je prerok za svoje ljudstvo.

Duhovna potreba je živ in sijoč plamen, ki ga Bog položi v prsi svojega služabnika, da se opeče (jaz). In ko izgori, se ta ogenj spremeni v ogenj "ljubezenskega hrepenenja" (shawk), ki nikoli ne ugasne ne na tem ne na drugem svetu.

Imeti moramo »duhovne potrebe«, saj ni krajše poti za iskalca do Boga. Če se dotakne trdnega kamna, se bo iz njega razlila vzmet. Za sufije so duhovne potrebe osnova temeljev; to je izliv božje milosti nanje.

Spominjanje je pozabljanje na vse, razen na Njega.

Nekoč je Abu Said sredi pogovora dejal: »Dragulji so raztreseni po celotni khanaki (bivališču Sufi). Zakaj jih ne pobereš? "

Zbrani so se začeli razgledovati, a niso našli ničesar. "Ne vidimo nobenega dragulja," so rekli.

»Servis, servis. "To mislim!"

O Lord Lord!

Nočem se.

Osvobodi me samega sebe.

Pekel je tam, kjer ste "vi", nebesa pa tam, kjer "vi" niste.

Ura razmišljanja o lastnem neobstoju je boljša kot leto čaščenja z mislijo na vaš obstoj.

Najprej sta potrebna akcija in znanje, da boste lahko spoznali, da ničesar ne veste in da niste nič. Doseči to zavest ni enostavno. Ne izhaja iz naukov in navodil, ne morete ga šivati \u200b\u200bz iglo ali zavezati z nitjo. To je božji dar in vprašanje je, koga jim daje in kdo daje priložnost, da to izkusijo.

Nekoč je neki moški vprašal šejka, kako lahko doseže Boga. »Do Gospoda je toliko poti,« je odgovoril šejk, »na svetu je toliko ustvarjenih bitij. A najkrajše in najlažje je služiti ljudem, jih ne žaleti in jim razveseliti. "

Tudi sufizem je malikovanje, kajti sufizem je odpoved vsemu, kar ni Bog. Toda v zvezi z Bogom ne obstaja nič "drugačnega".

Pod tem plaščem ni nič drugega kot Bog.

Prerok je rekel, da je Ikhlas božanska skrivnost (sirr) v človeški duši. Ta skrivnost je predmet neposrednega, čistega razmišljanja o Bogu. Skozi kontemplacijo tega predmeta Bog daje življenje in ga oživlja. Kdor razglaša božansko Enost, mora to storiti prek gospoda.

Zato je iskrenost skrivnost, katere bistvo je Božja milost (latifa). Ta skrivnost izvira iz božje radodarnosti in usmiljenja in ni rezultat človekovih dejanj in prizadevanj.

Bog v srce človeka pošlje potrebe, žejo in žalost. Potem premišljuje o stanju srca in v svojo radodarnost in usmiljenje vanjo postavlja duhovno snov (latifa). Ta zadeva se imenuje skrivnost Boga (sirr Allah) in je enaka iskrenosti (ihlas). Je večen, saj ga je ustvaril Božji akt, ki je razmišljal o njem. Prihaja iz obstoja Boga in človeštvo do njega nima pravic. V srcu se hrani kot posojilo od Boga. Tisti, ki ga obdrži, je živ (seno), tisti, ki ga izgubi, pa je žival (hajavan) in to dvoje si ni podobno.

Abu Saida so vprašali: "Kaj je duhovni mentor, ki je dosegel Resnico, in kaj je iskren učenec?"

Šejk je odgovoril: »Duhovni mentor, ki je dosegel Resnico, ima vsaj deset lastnosti, ki dokazujejo njegovo pristnost:

Najprej se mora doseči, da ima učenca.

Drugič, hoditi mora po mistični poti, da bi lahko vodil druge po njej.

Tretjič, pridobiti mora prefinjenost in znanje, da lahko znanje prenese drugim.

Četrtič, mora biti radodaren in se ne sme imeti za pomembno osebo, da bo lahko žrtvoval svoje bogastvo za učenca.

Petič, ne bi smel imeti nobenega odnosa do bogastva učenca, da ga ne bi zamikalo, da bi ga uporabil za svoje namene.

Šestič, v primerih, ko lahko lekcijo preda z namigom, o temi ne bo govoril neposredno.

Sedmič, kadar je le mogoče, da bi učil s prijaznostjo, se ne bo zatekel k nesramnosti in okrutnosti.

Osmo, kar zahteva, je najprej izvajal sam.

Devetič, kar prepoveduje svojim učencem, se sam vzdrži.

Desetič, učenca ne bo zapustil zaradi sveta, kajti učenca je vzel zase za božjo voljo.

Če je duhovni mentor takšen in ga krasijo te lastnosti, bo učenec zagotovo iskren in uspel na svojem potovanju, kajti učenec pridobi lastnosti svojega duhovnega mentorja. "

Kar zadeva iskrenega učenca, je šejh dejal: »Vsaj deset lastnosti, ki jih tukaj naštevam, mora biti v iskrenem učencu prisotno, če hoče biti vreden učenstva:

Najprej mora biti dovolj pameten, da razume navodila duhovnega mentorja.

Drugič, ubogati mora in upoštevati ukaze duhovnega učitelja.

Tretjič, mora imeti odprta ušesa, da lahko sliši, kaj govori učitelj.

Četrtič, imeti mora razsvetljeno srce, da lahko vidi veličino duhovnega mentorja.

Petič, mora biti odkrit, tako da je vse, kar pove, resnično.

Šestič, mora držati dano besedo, da bo izpolnil vse, kar je obljubil.

Sedmič, mora biti radodaren, tako da lahko vse, kar ima v lasti, podari.

Osmo, mora biti previden, da ohrani zaupane mu skrivnosti.

Devetič, mora biti dovzeten za nasvete, da bo sprejel nezaupnico mentorja.

Desetič, mora imeti viteške lastnosti, da bi lahko žrtvoval svoje življenje na mistični poti.

S takimi lastnostmi bo učenec lažje dokončal svojo pot in hitro bo dosegel cilj, ki mu ga je postavil duhovni mentor. "

Na koncu mistik pride do zaključka, da mu je Resničnost istovetna, medtem ko on sam ne obstaja ... Pri mistiku je znano le to, da povezuje nasprotja, saj je zanj vse resničnost. Tako so nekoč vprašali Abu Sa "ida al-Harraza, kako spozna Allaha. Odgovoril je:" Z dejstvom, da združuje nasprotja "- saj je bil sam v sebi priča tej združbi.

Gospodarja so vprašali, kaj je duhovno viteštvo.

Prerok Mohammad je to opredelil takole: "Naredite za druge, kar bi radi, da se za vas stori," je rekel mojster. - Bistvo bontona sploh ni v ocenjevanju ali ocenjevanju drugih. Kdor trdi, da je viteški in tega ne pokaže v svojih dejanjih, lahko kmalu izgubi obraz.

Telo mi je zmanjkalo v solzah, oči so začele jokati, -

življenje v Tvoji ljubezni je netelesno.

Kar sem bil, je izginilo brez sledu

to počne tvoja ljubezen.

Če bi izginil v Ljubljeni,

koga naj imenujem ljubimec?

Od prijatelja je prišlo sporočilo - naj naredi vse, kot mora.

To je šeriat.

Negujte ljubezen v svojem srcu in mu odprite pot -

To je tarikat.

Zakaj ste nezadovoljni s tem, kar počne prijatelj?

Tako bolečina kot veselje izvirajo iz Njegove ljubezni.

Če te Ljubljeni poniža,

v tem, da ni sramote.

Ko vas bo spet zajela ljubezen

potem izgine bolečina sramu.

Sto dobrih del ne moremo sprejeti v pozabo

eno nevredno dejanje.

Če pomislite na trnje, ne boste čutili vonja vrtnice.

Ko je Ljubljeni jezen, jo prosite za odpuščanje

Navsezadnje nam nov dan ne bo prinesel nove ljubezni. "

Kateri konec bi bil boljši od tega?

Prijatelj gre na obisk k prijatelju,

Ljubimec - do srečanja z ljubljenim.

Vse drugo so bolečina in žalost, le to je veselo.

Vse drugo je neuporaben govor, le to je dejanje.

Učenec je vprašal Abu Saida: "Kje ga iščemo?"

Abu Said je odgovoril: "Kam ste gledali, da ga niste našli?"

Beduina so vprašali:

"Ali priznavate obstoj Gospoda?" Odgovoril je:

- Kako naj ne prepoznam tistega, ki mi je poslal lakoto, me obsodil nagoto in prosjačenje ter me prisilil, da sem potepal od države do države?

Ko je to rekel, ga je prevzel ekstaza.

Monoteizem, ki ga izpovedujejo sufiji, je sestavljen iz naslednjega: ločeno ustvarjeno od neustvarjenega; zapustite domovino; zavrni vse priloge; distancirajte se od tega, kar veste, in od tega, česar ne veste. In potem se namesto vsega tega pojavi Resničnost.

Abu Said je nagovoril prisotne: "Danes se bom z vami pogovarjal o astrologiji." Vsak je z velikim zanimanjem čakal, kaj bo rekel.

Šejk je rekel: "O ljudje, tudi letos se bo zgodilo, kar Bog želi, tako kot se je lani zgodilo tisto, kar je želel Najvišji."

Sto duhovnih mojstrov je govorilo o sufizmu. Prvi je rekel enako kot drugi. Načini izražanja so različni, pomen pa je enak: "Sufizem je zavračanje kakršne koli pretvarjanja."

In ni večje pretvarjanja kot vaš jaz. Takoj, ko ste začeli skrbeti zase, se oddaljite od Njega.

Ko je Abu Said v Nishapurju prišel na pogrebni obred. Organizatorji slovesnosti so v skladu z navado želeli sporočiti prihod šejka in našteti njegove naslove. Toda ko so videli Abu Saida, so oklevali in vprašali njegove učence: "Kakšen naslov naj se imenuje šejk?"

Shaykh je opazil kljuko in rekel: "Sporočite, da nihče ni prišel, sin nikogar."

V stanju enotnosti človek vidi, da je vse On, vse je po njem in mu vse pripada. Kar je vedel iz prve roke, razume skozi intuicijo, ko razmišlja o Božjih dejanjih. In potem popolnoma prizna, da nima pravice reči "jaz" ali "moj".

Nekoč je Abu Mohammad odšel v javno kopel, da bi obiskal svojega prijatelja šejka Abu Saida. Ko ga je našel, je Abu Muhammad vprašal:

- Ti je všeč ta kopel?

- Seveda.

- S čim?

- S tem, da ste jo počastili s svojo prisotnostjo.

»Bojim se, da to ni dovolj dober razlog.

"Bi bili tako prijazni, da bi mi opozorili na pravi razlog?"

- Dobra stvar tega kraja je, da človek tukaj potrebuje le vrč vode za izpiranje in brisačo, da se posuši. In ti predmeti ne pripadajo njemu, temveč skrbniku kopeli.

Khoja Sabuni je študiral pri našem mojstru, ko je študiral teologijo v Mervu. To je bilo mnogo let preden je Abu Said dosegel visoko duhovno raven.

Ko je Khoja Sabuni rekel: »O mojster, smo šolski prijatelji in zgodilo se je, da smo si pomagali pri domačih nalogah. Preučevali smo iste knjige. Zakaj vam je vsemogočni Bog dal samo visoko usodo? "

Naš mojster je rekel: "Se spomnite dneva, ko nam je učitelj rekel, naj si zapomnimo besede preroka:" Predati se božji volji ne pomeni biti samo srečen in zadovoljen s tem, kar imaš, ampak tudi ne razmišljati o tem, česar ne imeti. " Oba sva ga posnela. Kaj ste počeli, ko ste prišli domov? "

Ponavljal sem ga, dokler si ga nisem zapomnil, nato pa se lotil drugih lekcij.

No, nisem. Ko sem prišel domov, sem dopustil, da se je zgodilo vse, kar je motilo moj študij, in iz srca odstranil obžalovanje zaradi tega. Karkoli se je zgodilo, sem to sprejel z veseljem in odprl svoje srce luči prihodnosti. To je pot do resnice.

Azid ad-din bin Mohammad Nasafi

Najprej čiščenje, nato pa razsvetljenje; najprej ločitev, nato pa fuzija. Človek, ki ne bo umrl v enem, se ne bo rodil v drugem. Če ste hrepeneli po počitku - umrite v službi, če ste želeli Boga - umrite v sebi. Ne morete umreti pri svojem delu - ne iščite počitka, ne morete umreti v sebi - ne iščite Boga, ker se [oba] ne bosta uresničila.

Nujno je, da cilj romarja na poti askeze in askeze ne sme biti iskanje Boga, saj je On prisoten v vsem in ga ni treba iskati, obstoj vsega je od Njega, večnost vse je v njem in vrnitev vsega k njemu, poleg tega pa je vse samo to on. Vedeti bi morali tudi nekaj drugega: cilj Poti ni stremeti k čistosti in dobremu značaju in ne k stremljenju k znanju in spoznanju, ne k teženju k manifestaciji svetlobe in ne k odkrivanju skrivnosti . Vsak pripada eni od človeških ravni, in ko se popotnik dvigne na določeno stopnjo, se bo pojavila stvar, ki je značilna za to stopnjo, pa če si to želi ali ne.

Tisti, ki je dosegel določeno stopnjo, se ne more prikazati tistega, kar za to stopnjo ni značilno. Derviš, človek, ima stopnje, tako kot ima drevo stopinje, in znano je, da se bo pojavil na vseh stopinjah drevesa. Zato je na vrtnarju, da zemljo vzdržuje mehko in v pravilni obliki, da jo očisti iz trnja in naplavin, pravočasno oskrbi z vodo, zaščiti drevo, da na njem ne bo škode, tako da bodo vse stopnje drevesa izpolnjeni in vsak od njih se pojavi pravočasno.

Posel popotnika je enak: podvig in podvig morata biti, da lahko človek pokaže vse lastnosti. Ne glede na popotnikovo željo, čistost, dobro naravo, znanje in spoznanje, razumevanje skrivnosti se mu bo pojav svetlobe prikazal sam, vsak ob svojem času, tako da potnik ne bo nikoli slišal ali opazil. Kdor to počne, bo te besede razumel.

Derviš, vse stopnje drevesa so v njegovem semenu in pameten vrtnar jih bo gojil in gojil, dokler se v celoti ne bodo pokazali. Na enak način, čistost, dobra narava, znanje, spoznanje, razumevanje skrivnosti in videz svetlobe - vse to je v bistvu človeka. Od komunikacije z izobraženci jih vzgajajo in negujejo, dokler se ne pojavijo popolnoma. Derviš, začetno in končno znanje se skriva v tebi, vse kar iščeš, poglej vase, zakaj gledaš zunaj? Znanje, ki pride do vašega srca skozi ušesa, je enako kot voda, ki ste jo vzeli iz tujega vodnjaka in jo natočili v svoj, posušen. Toda ta voda ne bo ostala. Poleg tega, da ne bo zamujala, bo kmalu zgnila, iz nje pa se bodo rodile hude in nevzdržne bolezni. Derviš, ta bolezen se bo spremenila v ponos in povečala ljubezen do čina. Prepričajte se, da je v vašem vodnjaku voda in ne glede na to, koliko jo vzamete in daste drugim, ne bi postala manj, ampak, nasprotno, več; tako da ne postane smrdeča, ampak nasprotno, ne glede na to, koliko stoji, bi postala čistejša in zdravila resne bolezni. Derviš ima ne glede na to, kdo je, še vedno vodnjak z vodo, vendar je impliciten. Vodnjak je treba očistiti in vodo očistiti.

Ko ste spoznali pomen sveta [besede], vedite zdaj, da vas imenujejo majhen človek in majhen svet, toda ves svet se imenuje velik človek in velik svet. Derviš, ti si majhen svet, ves svet je velik svet, si seznam in znamenje obeh svetov, oba sveta sta velika in ti si majhen svet. Vse, kar obstaja v velikem svetu, je tudi v majhnem svetu. Derviš! Spoznajte sebe, dojemite svoje očitno in najbolj poglobljeno, da bi spoznali začetek in konec velikega sveta, da bi dojeli očitni in najbolj notranji veliki svet. Razen te poti ni druge poti. Derviš, ki si prizadeva vedeti stvari takšne, kot so, naj se spozna takšen, kot je.

Vedite, da duša po ločitvi od telesa, če je dosegla popolnost, ko se vrne, doseže intelekte in duše zgornjega sveta, saj je popolnost človeške duše povezana z intelekti in dušami višjega sveta, kajti vse duše in intelekti višjega sveta imajo znanje in čistost ter nenehno pridobivajo znanje in pridobivajo svetlobo. Zato je naloga človeka nenehno pridobivati \u200b\u200bznanje in pridobivati \u200b\u200bsvetlobo ter pridobivati \u200b\u200bznanje in čistost.<...> In vsak sposoben človek lahko skozi asketskost in vnemo, obvladanje znanja in pridobivanje svetlobe, privede svojo dušo do takega stanja, ki bi ustrezalo duši nebeških nebes, potem se bo po ločitvi od telesa njegova duša vrnila v duša nebeških nebes.<...> Kdor ni obvladal znanja in čistosti, ne bo dosegel nebeškega sveta.

Ko ste se naučili prejšnjega, vedite zdaj to<...> notranje bitje je svetloba in ta svetloba, ki je, duša sveta, svet je poln te svetlobe in ta svetloba je brezmejna in neskončna, morje je neskončno in brezmejno. Življenje, znanje, volja in moč stvari so iz te luči; narava, lastnost in delovanje stvari - iz te luči; videnje, sluh, govor, sposobnost jemanja in sposobnost hoje so iz te luči. A druge, razen te luči, ni, kajti vse samo je ta luč. ... Ta luč je zaljubljena v svoje manifestacije. Kajti ta luč v teh manifestacijah vidi svojo lepoto, premišljuje o svojih lastnostih in imenih; zato je rečeno: najprej spoznaj sebe, da bi spoznal svojega Gospoda.<...> Derviš! Moral bi doseči to svetlobo, videti bi jo moral, svet bi moral pogledati iz te luči, da bi se znebil politeizma.<...> Derviš, takoj ko potnik doseže to luč, se mu dajo znamenja. Prvo znamenje je, da [popotnik] neha več videti samega sebe, kolikor sebe vidi, večkratnost stvarstva vztraja, dokler vidi mnoge, je politeist. Ko popotnik izgine, bo izginilo politeizem, izginila bo penetracija, združitev, ločitev in fuzija.<... > Ko bo popotnik zgorel v tej luči, bo vse to izginilo in obstajal bo samo Bog in samo ...

Vsaka risba, ki obstaja na plošči bivanja

Obstaja podoba tistega, ki je ustvaril to risbo.

Ko večno morje dvigne nov val

Menijo, da je to val, v resnici pa morje.

Čas in kraj imata veliko resničnost in močan vpliv na vse, še posebej, ko gre za človeka.

Ptica, ki ne ve za čisto vodo, vse življenje drži kljun v slani vodi; če so postavili in čisto vodo pred seboj bo nato in takrat popila vodo, ki jo je spila.

Na glavi je polna košara kruha,

Iščete kos kruha, ki trka na vsa vrata.

Sama si nič, niti bedak:

Pojdite trkati na vrata svojega srca - zakaj bi bijeli na vsaka vrata.

Vzdrževanje je samo v nespremenljivosti, saj bo to rešilo zadevo in brez stalnosti ne bo mogoče opraviti nobenega dela.

Hrana in potovanje potnika morata imeti svoj namen.

Bog je zelo, zelo blizu, toda ljudje so izredno daleč od njega, saj ne poznajo stopnje božje bližine. Bog je naklonjen vsem vrstam bitja. Ima enako afiniteto tako do najvišje nebesne krogle kot do najnižje. Dokler se popotnik ne pozanima o tej bližini, ne spozna Boga, razum, občutki ne morejo spoznati te bližine.

Kdor ve, da je to božja luč. Tisti, ki doseže Božjo luč, bo poznal to bližino.

Velika večina človeštva ne ve, kaj je v njegovem interesu. Ne marajo stvari, ki jim bodo sčasoma koristile.

Ko so se ribe zbrale in povedale, da smo že slišali toliko zgodb o vodi, da je vse naše življenje odvisno od vode, a vode še vedno nismo videli. Nekatere ribe so govorile, da je modra riba, ki je videla vodo in jo poznala, domnevno živela v neki reki, zato bi morali iti do te ribe, da bi nam pokazala vodo. Dolgo so potovali in končno prišli do te reke in našli to ribo ter povedali, da je njihovo življenje in bitje od nje odvisno. In še niso videli vode in so prišli k njej, da jim bo pokazala vodo, modra riba pa je odgovorila: »O ti, ki si je življenje preživel v iskanju razodetja najbolj notranjega, tvoj ljubljeni je zraven tebe , in hrepenite po njej. O vi, ki ste bili ob reki, a umrli od žeje. V zakladu, a umirajoč zaradi revščine. "

Potovanje v Bogu je takšen proces, pri katerem se hoja nadaljuje, dokler se gnostik ne prepriča, da je bitje eno in je bitje Boga, poleg Božjega bitja ni nobenega drugega bitja. Po končanem sprehodu se mora potnik tako potruditi, da spozna in vidi vse snovi v telesu in filozofijo stvari, kakršne so. Nekateri pravijo, da človeštvo vsega tega ne more vedeti, saj je človeško življenje kratko in božanska modrost neizmerna. In nekateri pravijo: posamezni ljudje imajo to možnost vedeti na enak način, kot se ljudje razlikujejo po stopnji sposobnosti, nekateri pa imajo stabilne sposobnosti.

Ovire na poti so: ljubezen do imetja, ljubezen do žena, spoštovanje verskih tradicij in grehov. Načela Božje poti spoznanja so: dobra beseda, dobro dejanje, dobro vedenje in gnoza.

Vedite, da Pot z vidika mistikov pomeni: iti od zajezitve k blagoslovu, od hudobnih dejanj do kreposti, od slabe volje do dobre spodobnosti in od svojega bitja do Bitja Najvišjega Boga.

Človek je mikrokozmos in vir, začetek, vse ostalo pa je makrokozmos.

Pridobivanje božanske znanosti je nemogoče drugače kot z neposrednim sevanjem božanskih žarkov.

Baha ad-Din Muhammad Naqshbandi

Nikoli se ne predajte želji po poučevanju, ne glede na to, kako močna je. Navodila za poučevanje se ne zdijo hitenja.

Obstaja komunikacija z modrim in poučevanje na pravi način, kar vodi k razvoju človeka. Obstaja tudi imitacija, ki je uničujoča. Pri tej zadevi nas popolnoma zmede, da je občutek, ki spremlja lažno učenstvo in običajno komunikacijo, pa tudi njihova zunanja manifestacija vljudnosti in navidezne ponižnosti, tako sposoben, da si predstavljamo, da smo verni ali predani ljudje, kar lahko rečemo , da je to posledica tistega, kar imenujemo vstop hudičeve, zavajajoče sile, ki večino uglednih ljudi prepriča z neomajnim duhovnim ugledom in njihove privržence celo skozi generacije, da se ukvarjajo z duhovnostjo.

Dvomov ne morete pregnati. Dvom izgine, ko izgine dvom in prepričanje, ko jih preučujete. Če zapustite Pot, je to zato, ker ste upali, da boste na njej prepričani. Iščete prepričanje, ne pa samospoznavanja. Razumevanje in znanje na področju Resnice se popolnoma razlikujeta od tega, kar sta na družbenem področju. Vse, kar običajno razumete o Poti, ni razumevanje Poti, temveč le zunanja predpostavka o Poti, ki je razširjena med nezavednimi posnemovalci.

Kadar je človek zaposlen s svojim poslom, naključnega mimoidočega nikakor ne razlaga vedno svojega vedenja, ne glede na to, koliko zanimanja bi ga po njihovem mnenju ta zadeva lahko imela. Ko se dogaja akcija, je glavno, da se pravilno razvije. V takem primeru je zunanja evalvacija drugotnega pomena.

Znak čiščenja globin srca božjega služabnika od vsega razen od Boga je, da lahko napake vernikov razlaga kot dobra dela.

Vaje za priklic dogodkov iz sedanjosti in bližnje preteklosti so namenjene temu, da v nas razvijejo sposobnost priklica spomina na še bolj oddaljeno preteklost, spominjanja na to, kaj je začasno ustavljeno ali začasno zapuščeno in po čem stremi naše srce, neznanega nas.

Ljudje, ki jih imenujemo znanstveniki, so le nadomestki znanstvenikov. Pravih znanstvenikov je malo, veliko pa jih je, ki jih ponarejajo. Posledično so jih začeli imenovati znanstveniki. V državah, kjer konj ni, osli imenujejo konje.

Oseba, ki potrebuje informacije, vedno verjame, da potrebuje modrost. Tudi če je res človek z informacijami, bo mislil, da potrebuje modrost. Če je oseba modra oseba, se šele potem osvobodi potrebe po informacijah.

Če imate radi svojega Boga, vedite, da je vaše srce ogledalo njegovega obraza. Ko pogledate v svoje srce, zagotovo vidite njegov obraz. Vaš kralj je v palači vašega telesa in ne bi vas smelo presenetiti, če v koščku svojega srca vidite Božji prestol.

Naloga učitelja je poučevanje. Za poučevanje mora upoštevati vse navezanosti in predsodke svojih učencev. Na primer, moral bi govoriti jezik Buhare z Buhari in jezik Bagdada z Bagdadci.

Treba se je zavedati, da je treba ljudi notranje izboljšati, ne pa jih navada omejiti do izražanja njihove nevljudnosti in uničevalnosti in spodbujati, da jih ne izkazujejo.

Vsi, ki so na svetu, imajo radi dobro; če ljubiš zlo, si premagal samega sebe.

Znak čiščenja globin srca božjega služabnika od vsega razen od Boga je, da lahko napake vernikov razlaga kot dobra dela.

Samota v družbi, potepanje doma, zunaj z ljudmi, notri z Bogom.

Bog je tišina in ga je najlažje doseči s tišino.

Obstaja hrana, ki se razlikuje od običajne. Govorim o hrani vtisov, ki nenehno prodira v zavest človeka s številnih področij njegovega okolja. Le redki izbrani vedo, kakšne so te izkušnje, in jih lahko nadzorujejo. Pomen tega je ena od sufijskih skrivnosti. Poveljnik pripravlja hrano, ki je iskalcu na voljo "posebna" hrana, in to prispeva k njegovemu razvoju. To ne sodi v okvir običajnih idej. Vsak od prisotnih je videl čudeže, vendar je njihova funkcija v tem primeru pomembna. Čudeže lahko storimo zato, da človeku pripravimo določen del najvišje oblike prehrane; na poseben način lahko vplivamo na um in celo telo. Ko se to zgodi, bodo izkušnje čudežev pravilno vplivale na um. Če čudež prizadene samo domišljijo, kar je značilno za nesramne ljudi, lahko povzroči nekritičen odnos ali čustveno navdušenje ali željo po novih čudežih ali željo po njihovem razumevanju ali enostransko navezanost in celo strah pred oseba, ki velja za čudežnega delavca. Čudeži imajo določeno funkcijo in to funkcijo opravljajo ne glede na to, ali jih človek razume ali ne. Čudeži imajo tudi resnično (objektivno) funkcijo, zato pri nekaterih povzročajo zmedo, pri drugih skepticizem, pri drugih strah, v druge navdušenje itd. Naloga čudeža je izzvati reakcije in zagotoviti posebno vrsto prehrane, ki se razlikuje glede na osebo, na katero čudež vpliva. V vseh primerih so čudeži hkrati orodje za vplivanje in ocenjevanje ljudi, na katere vplivajo. Ko so sestavine znane, ne more biti dvoma, kakšna je mešanica.

Baha ad-Dina Naqshbandija so vprašali: - Kje sega vaše bratstvo? »Nihče iz bratstva ni šel nikamor,« je rekel, »da bi se bratstvo nekam razširilo.

Kako se bo iskrenost rodila iz cunjev in osebja?

Kaj se bo iz rožnega venca poleg hinavščine rodilo v Resnici?

Ne recite: "Oh, kje je izvor naše svete skupnosti."

Nihče se ne bo rodil iz skupnosti!

Na različne norme vedenja modrih je treba gledati kot na razlike v individualnosti in ne v kakovosti.

Nikoli si ne dovolite oceniti vsake stvari na način, ki ne velja za isti čas. Eno se mora ujemati z drugim.

Naša pot do Njega [Boga] je medsebojna komunikacija, ne pa puščava, v puščavi - slava in v slavi - uničenje. Dobra dela pa najdemo le pri zbiranju ljudi, medtem ko je družba ljudi sestavljena iz medsebojnega sodelovanja, ki temelji na pogoju, da drug drugemu ne delamo prepovedanega.

Bodite pripravljeni spoznati, da so bila vsa prepričanja v vašem okolju nepomembna, četudi so vam nekoč zelo pomagala. Lahko postanejo neuporabni in dejansko postanejo pasti.

Odreči se nečemu samo zato, ker drugi to zlorabljajo, je lahko vrh neumnosti. Sufijske resnice ni mogoče omejiti na pravila in predpise, formule in obrede, je pa delno prisotna v vseh teh stvareh.

Če iščete s svojimi očmi, bo On skrit. In če iščete na skrivaj, bo On očiten. In če iščete skupaj, potem je, ker nima podobnih, zunaj njih (skrivnost in gotovost).

Če ve, kaj poučuje, svojo metodo poučevanja obleče v ustrezno zunanjo obliko, kot je gradnja fizične zgradbe šole. Pri tem se upošteva narava in značilnosti študentov ter njihov potencial.

Srce - ljubljenemu, roko poslu.

Hamadani

Mogočna ljubezen je tako močna, da ko prodre v dušo, izroči ljubljenega ljubljenemu ... Ljubezen je ogenj, ljubimec pa metulj. Ogenj ljubezni ji daje moč in jo hrani ... V tej strastni želji se vrže v plamen sveče, ki je ljubljeni, in začne z njim goreti, dokler se celota ne spremeni v svečo in ogenj, in tam ni več metulja ali ljubezni.

Za iskalce so dovoljene vse poti, ki vodijo do Boga. Ljubezen človeka vodi k Bogu. To pomeni, da je ljubezen v tem smislu edini način združitve z Bogom.

Bog ne gleda na vaš videz in podobo, ne na vaša dejanja, gleda na vaša srca. O prijatelj, srce je božje izhodišče.

Moške ali ženske bodo na voljo višje izkušnje ali znanje v skladu s tem, koliko je ta oseba vredna, s svojimi sposobnostmi in koliko si to zasluži. Če torej osel vidi lubenico, potem grizlja njene vrhove, mravlje bodo pojedle, kar bodo lahko prijele; oseba bo uporabila celoto, ne da bi vedela, kaj je uporabila.

Ko sem bil v tujini, sem nekoč slišal, da je ena oseba vprašala drugo, kako je pridobil znanje. Tu je odgovor, ki ga je prejel: »Iskal sem ga in našel daleč, daleč, kamor lovske puščice niso segale; ga ne more dobiti niti vedeževalec, niti videti v sanjah, niti ujeti z uzdo, niti podedovati od prednikov, niti si ga sposoditi od radodarnih ljudi. Pridobil sem ga - tavam po prašnih poteh, se spotikam po skalah, izogibam se draženju in tveganju, preživljam dolge neprespane noči - z ljubeznijo do potovanj, z dolgo meditacijo in uporabo misli. Ugotovil sem, da je dober samo za gojenje - in samo za gojenje v duši je kot zver, ki jo lovijo, vendar jo le redko komu uspe ujeti - ujeti jo je mogoče le v skrinji; je kot ptica, ki jo je mogoče zvabiti v zanko besed in zaplesti v mrežo spomina. Dal sem si ga v dušo in si ga privezal na oko. Zanj sem zapravljala hrano in jo hranila v srcu. Njegovo natančnost sem preizkusil z raziskavami in prešel od razmišljanja do zagotovila globokega razumevanja in od globokega razumevanja do pisanja, pri čemer sem se zanašal na podporo božanskega uspeha. "

Duh in ljubezen sta se pomešala in ... odkar se je duh po svojih lastnostih približal ljubezni, se je ljubezen od presenečenja pomešala z njo.

Na podlagi te združitve je med njima nastalo zavezništvo. Ne vem, ali je ljubezen postala kvaliteta in duh bistvo, ali ljubezen bistvo in duh kakovost. Od obeh se je pojavil eden.

Če je v obstoju nekaj, kar je obdarjeno z bivanjem, potem je to potrebno in je večno bitje, kajti bitje je razdeljeno na tisto, ki je nastalo v času, in na večno bitje, torej na tisto bitje, ki ima začetek in tisto, ki nima začetek.

Če pravite, da je Bog moder in vsemogočen in če se ne morete kaj pametno odločiti, zakaj potem te lastnosti pripisujete Bogu?

Tisti, ki na stvari gledajo z očmi razuma in v določenem vrstnem redu, menijo, da so nekateri bližje Bogu v primerjavi z drugimi ... Vidijo določen začetek teh bitij in menijo, da je vse, kar se zdi večplastno in ima določeno hierarhijo. Toda nehote komaj razložijo proces nastanka iz ene same entitete in tisti, ki gledajo z vidika razumevanja, vidijo, da za živa bitja na splošno ni določenega reda (hierarhije) in ne verjamejo, da so nekatera bitja pred drugimi. in so prepričani, da je bistvo Bog brez razlike v vseh živih bitjih, približno tako, kot znanstveniki mislijo o njegovi enotnosti s prvim bitjem.

Vsa bitja na svetu so bila sama po sebi večna. Svoj obstoj so dobili kot rezultat sijaja Njegovega žarka, Njegove moči, Njegove volje. Božje bitje je snov, svetloba pa zunanja manifestacija.

Vendar v resnici in brez dvoma nič, obdarjeno z obstojem, ne more biti vzrok in vir videza drugega bitja, razen Boga. Bistvo vzročnosti je ustvariti obliko bivanja in nebivanja. Zato je obstoj vzroka nujni predpogoj za pojav učinka, saj nebivanje ne more biti vzrok za obstoj.

Tako kot ogenj nima druge sposobnosti kot zgoreti, tudi človek nima druge kakovosti kot svoboda izbire; torej, ker je sposoben izbire, človek izvaja različna dejanja: če hoče, se ne more premakniti, če hoče, se lahko premakne; se želi premakniti v levo - premakne se v levo, hoče zaviti v desno - premakne se v desno. Če hoče, se premakne naravnost. Če hoče, se lahko podredi svoji svobodi, če ne, pa ne.

Prva skupina človeštva združuje tiste, ki imajo človeško obliko, vendar ne nosijo vsebine človeka ... Imajo samo eno nevednost. Druga skupina nima samo videza in oblike osebe, ampak tudi resnično človeško bistvo ... Tretjo skupino sestavljajo tisti, ki so dojeli pravo bistvo religije. So aktivni zagovorniki Vsemogočnega.

Duša iz božanskega sveta je bila prenesena v obliko, tako da vas je oživila.

Duša ne pripada ustvarjenemu svetu, ampak prihaja iz stvarnikovega sveta, obdarjena je z nesmrtnostjo in večnostjo.

Zavzemi telo za dušo na enak način kot moje perje. Če hočem, ga bom premaknil, če ne, bo miroval. Naj bo njena prisotnost življenje, njen odhod pa smrt. In naj se njena vrnitev po smrti šteje za vstajenje.

Poslušajte in ugotovite, kakšno zvezo ima duša s telesom - ali je v njem ali zunaj njega. Žal je duh tako zunaj sveta kot v njem ... Duha ni na svetu in ni zunaj sveta, duša pa ni na svetu in ne obstaja ločeno od njega. Duh ni povezan s telesom in ne obstaja ločeno od njega. Bog tudi ni neposredno povezan s svetom, a tudi ni ločen od njega.

V našem času obstajajo tri mnenja glede koncepta resničnosti in resnice duše in telesa. Prvič, človek je sestavljen iz oblike, torej telesa, saj je Bog človeka ustvaril iz semen in gline. Navadni ljudje tako mislijo. Druga skupina ljudi - znanstveniki, ki so se, opirajoč se na besede Korana, "ustvarili vse ljudi v eni obliki in dali duši najboljšo obliko in obliko", z besedo "človek" pomenijo tako telo kot dušo kot eno samo celoto. Tretja skupina je posebna, vidijo bistvo človeka v duši in verjamejo, da je on (oseba) sestavljen iz duše. Pravijo, da je telo nosilec duše. Ne menijo, da je oblika (telo) bistvo človeka ... Telo je tako rekoč jahalna žival, duša pa je jahač. Ne more biti, da je nosilec v bistvu enak kolesarju. Če nekdo sedi na konju, potem sta on in konj različna bitja.

Slepa oseba verjame, da je kletka sama po sebi ptica, slabovidna pa, da je kletka narejena za ptico.

Poleg temeljev in elementov tega sveta obstajajo še drugi temelji in elementi drugega sveta ... Elementi resničnega sveta so tako rekoč osnova drugega sveta.

Takoj, ko človek doseže ne-bitje, bo opit z vinom znanja in opojen, bo dosegel svojo mejo.

Razmerje uma do notranjega razločevanja je kot odnos sončnega žarka do samega sonca, nemoč uma pri zavedanju božanskega znanja pa kot nemoč domišljije pri zavedanju kategorij.

Očitno je, da je um nemočen prepoznati marsikaj smiselnega, da bi dosegel bistvo. Kdor želi videti stopnjo omejenosti svojega uma, naj se pogleda v ogledalo, ki mu bo najbolje pokazalo neuspeh njegovih trditev, da bi razumel božanske resnice. Ne zanikam, da je bil um ustvarjen zato, da bi spoznal potrebne naravne pojave, vendar mi ni všeč, da so bile njegove potrebne sile na silo razširjene preko meja naravnega.

Srce predstavlja zelo subtilno bistvo in pripada zgornjemu svetu, telo, njegova posoda, pa je v zemeljskem svetu. Med njima ni bližine in korelacije.

Pot ljubezni lahko sledi le tisti, ki se odpove samemu sebi s tega sveta in postane žrtev te ljubezni.

Kdor ljubi Boga, mora nehote ljubiti njegovega glasnika. Ljubi svojega teologa, ljubi svoje življenje. Zaradi čaščenja Boga mora imeti rad kruh in vodo, ki sta Njegovo bitje, ljubiti ženske, da se razvoj potomstva ne ustavi, ljubiti zlato in srebro, biti zaščitnik, spoznati vrednost kruha in vode. Kot nujnost ljubiti toploto in mraz, sneg in dež, ljubiti nebesa in zemljo, kajti če ne bi bilo nebes in zemlje, potem pšenica ne bi rasla na golem kamnu in bi imela rada tudi kmeta.

Srce iskalca je tako njegova odeja kot ljubezen in kraj, kjer se hranijo njegove skrivnosti. Vsak, ki spoštuje njegovo srce, bo dosegel svoje cilje; tisti, ki se zmoti ali izgubi pot, ki je za srce prava, bo šel tako daleč (in se tako izgubil), da se nikoli več ne bo mogel najti.

Škoda le, da verska in posvetna prizadevanja ne dopuščajo, da bi večna ljubezen postala potna prtljaga na poti in ne prazna oblika.

Intuitivno spoznanje je povezano z vzgojo volje.

Na svetu nikoli ne sobivajo

Narcis in vrtnica, znanje in zlato:

Pameten človek je običajno reven človek -

Bogataš ima malo znanja.

Odgovori Andrey Muzolf, predavatelj na Kijevski teološki akademiji.

V pravoslavni teološki literaturi na to vprašanje ne bomo našli nobenega izčrpnega odgovora. Teologija ni samo »beseda o Bogu«, ampak hkrati tudi beseda samega Boga, zato v teologiji ni vse mogoče izraziti v človeškem jeziku in biti dostopno človekovemu razumevanju. Tako sveti apostol Pavel, ko opisuje eno od svojih duhovnih izkušenj, pravi, da je, ujet v raj, »slišal neizrekljive besede, ki jih človek ne more pripovedovati« (glej: 2. Kor. 12: 4). Rešitev po besedah \u200b\u200bvrhovnega apostola je »velika skrivnost pobožnosti« (1. Tim. 3,16), zato moramo sprejeti veliko resnic o veri in jih ne poskušati razumeti z omejenim umom.

K eni od teh resnic lahko prištejemo idejo o Večnem svetu sveta Trojica... Po mnenju večine teologov bi bilo treba ta izraz razumeti kot določen znotrajterni predvečni (torej že pred začetkom časa) Božanski načrt za ustvarjanje sveta in zlasti za odrešenje človek.

Sveti očetje ugotavljajo, da je Bog, že popolnoma vseveden, še preden je ustvaril svet, vedel, da lahko neko bitje, ki ga je nekoč ustvaril sam, odpade od svojega Stvarnika in je zato pripravil vsa možna sredstva za prihodnjo obnovo in odrešenje človeka. Poleg tega po besedah \u200b\u200bmeniha Maksima Izpovedovalca za izvajanje tega načrta postane edino možno utelešenje, to je prihod v ta svet samega Boga, ki bo moral postati oseba kot mi in se žrtvovati za vsakega o nas. Zato je slavni krščanski pisatelj - apologet KS Lewis nekoč dejal: "Gospod je videl Križanje že takrat, ko je ustvarjal prve meglice."

Ko pa govorimo o nekakšnem koncilu med osebami Svete Trojice, moramo razumeti, da beseda "nasvet" ne odraža celotne globine vprašanja. Kot smo že omenili, človeški jezik ne zadošča, da bi lahko maksimalno ustrezno izrazil nekatere božanske resničnosti. Beseda "nasvet" torej v naših mislih povzroča nekakšen spor, možnost razmisleka o različnih, včasih nasprotujočih si možnostih, povezanih s problemom "nasveta". Toda v tem primeru ni prišlo do spora in ne bi moglo biti. Sveta Trojica je trojica božanskih hipostaz z enotnostjo božanske narave, in ker je volja last narave in ne človeka, ne more biti nesoglasij v volji božanskih oseb.

Izhajajoč iz tega je bolj primerno izraziti Predvečni koncil s konceptom »Predvečno izražanje volje«, ker na splošno med osebami Svete Trojice ni moglo biti srečanja. To dokazuje, mimogrede, in častiti John Damascen: "Bog je razmišljal o vsem, kar je bilo prej, vendar vsaka stvar prejme svoje bitje ob določenem času, v skladu s svojo večno premišljeno mislijo, ki je predodrejenost, podoba in načrt." Prav te "misli" po mnenju meniha tvorijo božji svet.

V vzhodnokrščanski teološki in liturgični tradiciji se trdi, da je pred stvarjenjem človeka "Večni koncil" o stvarjenju človeka in njegovi prihodnji usodi, o tem, kakšen bo Božji odgovor na morebitno odstopanje človeka od volje Boga. Rev. Janez Damascen ga imenuje "večni in vedno nespremenljivi božji svet" (Besede proti tistim, ki obsojajo svete ikone. 1. 10).

Šesti dan Bog ustvari človeka, vendar ustvarja drugače kot vse ostalo. Ustvarjanje človeka je pred Večnim božjim svetom: če za ustvarjanje novih vrst življenja (rastline, ribe, ptice, živali), Bog, ki zapoveduje elementom, zemljo in vodo, ustvari to ali ono vrsto (Gen. 1.11, 20, 24), potem se zdi, da se med ustvarjanjem osebe posvetuje s seboj: In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi in podobnosti (1. Mojzesova 1:26).

Komentirajoč svetopisemsko zgodbo o stvarjenju človeka, cerkveni očetje opozarjajo na dejstvo, da "ko je bil postavljen temelj ... za svet ... stvarjenje je bilo narejeno kot na hitro ... s kolektivnim ukazom . " Toda pred ustvarjanjem osebe je »nasvet in Umetnik z risanjem besede prejudicira prihodnjo stvaritev in kakšno naj bo in kakšen prototip mora biti; in čemu bo namenjena, in kaj bo ustvarila po ustvarjanju in nad čim bo vladala - vse to zagotavlja Besedo, da človek sprejme dostojanstvo, ki je višje od njegovega bitja, da pridobi moč nad bitji, preden je sam prišel v bivanje. " Ustvarjalec vsega samo do stvarjenja človeka ravna previdno, da pripravi tako snov na njeno sestavo kot njeno lepotno podobo, da primerja prototip in določi namen svojega obstoja ter ustvari naravo temu ustreza ( Gregorja Niskega, sv.O razdeljevanju človeka. 3).

V skrivnostni frazi, kjer Bog, ki se sklicuje nase, uporablja glagol množine - Ustvarjajmo (1. Moj. 1. 26), so cerkveni sveti očetje videli znamenje konference treh oseb Svete Trojice. Rev. Maksim Izpovednik govori o »Velikem svetu Boga in Očeta« kot o »obkroženem s tišino in neznano skrivnostjo gospodarstva. Edinorojeni Sin ga je razodel in izpolnil skozi inkarnacijo, postal glasnik Velikega in Večnega sveta Boga Očeta "(poglavja o teologiji in ekonomiji učlovečenja Božjega Sina. 2. 23).

Ena izmed stiker praznika oznanjenja Presvete Bogorodice se začne z besedami: "Večni nasvet, ki ti razodeva, Otrokovitsa, pojavi se Gabriel ...". Sporočilo, ki ga je Mati božja prejela od angela, je bila posledica božanske odločitve, sprejete na Večnem koncilu Svete Trojice - odločitve, da se bo Bog za odrešenje in oboževanje človeka učlovečil in sam postal človek.

Človek je ustvarjen svoboden in njegova svoboda je tako neomejena, da se lahko, če hoče, loči od Boga in svoje želje po življenju, kot hoče, nasprotuje božji volji in Božji previdnosti. Večni svet pomeni soglasje vseh oseb Svete Trojice, da prevzamejo odgovornost za usodo človeka.

Po Tertulijanovi misli je Bog, ki je ustvaril človeško meso, ustvaril ne samo za človeka, temveč tudi za svojega Sina, kar pomeni njegovo prihodnjo inkarnacijo (O vstajenju mesa. 6). "Kajti res ne bi imel mesa in krvi, po katerih nas je odkupil, če v sebi ne bi združil starodavne Adamove stvaritve" (Proti herezijam, V 1.2), pravi sveti mučenik Irinej Lionski. Po besedah \u200b\u200bmeniha Anastasija Sinaita je "kombinacija duše in telesa v nas [ustvarjena] podobno kot utelešenje Besede" (Tri besede o razdeljevanju človeka po Božji podobi in podobi. Beseda 1. 1 ). Božji Sin, ki se je učlovečil, torej združil v sebi božansko naravo in človeka, je slednjega pobožil in tako ustvaril priložnost za uresničitev tistega posebnega cilja, zaradi katerega je človek, to izjemno stvarjenje, dobil . »Bog je okrasil našo naravo do te mere,« pravi sveti Gregorij Palama, »kot da bi bilo njegovo prihodnje oblačilo ... v katero naj bi se oblekel ...« (Pogovor 26).

2. Človek je krona stvarstva. Kraljevski status človeka na svetu

Človek je bil nazadnje ustvarjen šesti, zadnji dan stvarjenja; nazadnje je bil ustvarjen, da bi kot vladar vstopil v vesolje (prim. 1. Mojz. 1,26).

Človek je najvišja božja stvaritev. Po mnenju svetega Irineja Lionskega je »božja slava živ človek« (Proti herezijam. IV 20. 7).

Vidni svet je nastal pred človekom in za človeka. Bila so nebesa, zemlja, morje, sonce, luna, zvezde, živali, rastline. Od samega začetka svojega obstoja je bilo človeku usojeno, da postane kralj: Bog ga postavi na zemljo kot nadzornika nad vidnim stvarstvom, iniciranega v skrivnosti tega bitja in za to odgovornega, kot kralja nad zemljo, ki je odgovoren kraljestvu, ki je od zgoraj, pravi svetnik Gregor Bogoslov (beseda 38).

Ko je ustvaril človeka, mu daje Bog pravico klicati: k človeku pripelje vse živali in ptice, da vidi, kako jih bo klical, in da bo to njihovo ime. In človek je dal imena vsem govedom in pticam ter vsem zverim (1. Mojz. 19–20). Ko je dal človeku pravico, da bitjem daje imena, je nad njih postavil človeka in ga postavil za svojega gospodarja. Pravica do imenovanja imen poleg tega kaže na sposobnost osebe, da vidi bistvo stvari, s čimer postane podoben Bogu in sodeluje v Božanski ustvarjalnosti. Po besedah \u200b\u200bVasilija Seleukiskega, ki daje človeku pravico, da živalim kliče imena, se zdi, da Bog Adamu reče: »Bodi ustvarjalec imen, saj ne moreš biti ustvarjalec bitij ... Z vami delimo slavo ustvarjalna modrost ... Dajte imena tistim, ki sem jim dal bit "(( Vasilij Seleukisky.Beseda 2. O Adamu).

Prvi človek je bil ustvarjen, da bi "obdeloval zemljo" (prim. 2. Mojzesova 2,5). Na to lahko gledamo tudi kot na znak poklica osebe k ustvarjalnosti po podobi Stvarnika.

Po naravi je človek med drugimi stvaritvami edinstveno bitje, združuje fizično in duhovno. Menih Janez Damascen o tem pravi takole: »Bog je ustvaril duhovno bistvo, torej angele in vse nebeške vrste, saj imajo angeli nedvomno duhovno in netelesno naravo ... Poleg tega je Bog ustvaril smiselno bistvo, to je nebo, zemlja in tisto, kar je med njimi. " Nadalje v svojem govoru sveti Janez prenaša besede svetega Gregorja Bogoslova: »Toda še ni prišlo do zmede uma in občutkov, kombinacije nasprotujočih si izkušenj najvišje Modrosti, te velikodušnosti glede na obe naravi ... ki združuje tako nevidno kot vidno naravo "(Janez Damascen, sv. Natančno razlaganje pravoslavne vere. II 12 (56); Gregorij Bogoslov, sveta beseda 38).

Človek, mikrokozmos, torej »mali svet«, kot se imenuje v krščanski tradiciji, je postal takšna enotnost, ker nosi podobo celotnega velikega sveta.

Človek je kot podoba Boga postavljen kot posrednik med Bogom in vsem njegovim stvarstvom. Človek je že od samega začetka svojega življenja usoden, da postane kralj nad vidnim stvarstvom, iniciran je v skrivnosti tega bitja in je zanj odgovoren pred »nebeškim kraljestvom«, pravi sveti Gregor Bogoslov1.

Kraljevsko dostojanstvo osebe določa ogromno mero človekove odgovornosti za svet, ki mu jo zaupa Bog.

Bog je ustvaril svet harmoničen in lep. Hkrati ima človek moč vplivati \u200b\u200bna usodo sveta, zato izvajanje dobrega ustvarjalnega načrta za svet ni odvisno samo od Boga, ampak tudi od ljudi, vključno z njihovo moralno dovršenostjo.

ODDELEK II. PRAVOSLAVNO UČENJE O ČLOVEKU
Poglavje 1. Ustvarjanje človeka
1.1. Bog je ustvaril človeka
;;; sv. očetje opozarjajo na dejstvo, da je med ustvarjanjem angelskega sveta, materialnega sveta in na koncu med ustvarjanjem človeka deloval Bog na različne načine... Angelski svet, pravi sv. Izaka Sirca je Bog ustvaril "v tišini" 670. Ustvarjalni Božanski materialni svet kliče od nebivanja do bivanja: "Naj bo!" In šele pred človekovim stvarjenjem se zdi, da se Bog ustavi.
;;; Sveto pismo pravi, da je bilo pred ustvarjanjem človeka določeno "srečanje" Božanskih oseb: Ustvarimo človeka po svoji podobi in po svoji podobnosti (1. Mojzesova 1,26). V pravoslavni teologiji je to "srečanje" dobilo ime Večni svet. Seveda je beseda "nasvet" antropomorfizem, saj sta volja in delovanje Oseb Presvete Trojice eno. Vendar to poudarja posebno mesto človeka v Božjem načrtu za svet.
;;; „Samo do konstitucije človeka Stvarnik vsega ravna previdno, da snov pripravi na njeno sestavo in njeno obliko z lepoto primerja z znanim prototipom in predlaga namen, za katerega ustvarjen bo, «pravi sv. Grgur iz Nise 671. Te besede kažejo na tri sestavine pravoslavnega učenja o človeku: nauk o sestavi človeške narave, nauk o podobi in podobnosti Boga v človeku, nauk o namenu človeka.
;;; O ustvarjanju človeka govori drugo poglavje Prve knjige Geneze: najprej je Bog vzel prah z zemlje in iz nje oblikoval telo - nekakšen brezdušni "kip". Potem se v to izvirno stvaritev (;;;; ;;;;) vpihne dih življenja in človek postane živa duša.
;;; V zvezi z razlago 1. Mojzesove knjige se postavljata dve vprašanji:

1. Ali duša in telo nastaneta hkrati ali ena od komponent človeške sestave kronološko predhaja pred drugo? 672
;;; V zgodovini teološke misli so bila glede tega vprašanja tri stališča.
;;; a) Duša je bila ustvarjena pred telesom.
;;; Najbolj znan predstavnik te miselne poti je bil Origen, ki je verjel, da je bila v telo vpihnjena že obstoječa duša. Cerkev je to mnenje zavrnila. Obsodba nauka o predobstoju duš je vsebovana v aktih V. ekumenskega koncila674.
;;; b) Telo je bilo ustvarjeno pred dušo.
;;; To mnenje najdemo v II. Stoletju. pri Tertulijanu 675. V IV-VII stoletjih. delili so ga nekateri grško govoreči predstavniki antiohijske teološke šole (blaženi Teodoret iz Kirrja, sv. Janez Zlatousti) in sirsko govoreči pisatelji, kot sta Ephraim Sirin in Isaac Sirin676. V 6. stoletju takšna stališča najdemo tudi med nekaterimi uglednimi monofizitskimi teologi, tako sirskimi (Filoksen iz Mabbuga 677) kot egipčanskimi (Janez Filopon678).
;;; Po eni strani bi bilo širjenje tega mnenja lahko povezano z vplivom Aristotelove psihologije679. Po drugi strani pa ima to stališče neko podlago v Stari zavezi. Knjiga Mojzesove knjige (2. Mojzesova 21: 22–24) pravi, da je treba krivdo, če nekdo poškoduje nosečnico in posledično splavi, kaznovati. Kazen je odvisna od tega, ali je plod človek ali ne680. Te besede se včasih razlagajo v smislu, da do določenega časa (štirideseti dan) to kaznivo dejanje še ni umor, saj se duša v človeku še ni pojavila.
;;; V pravoslavni teologiji je bilo mnenje o produhovitvi zarodka na štirideseti dan zavrnjeno. V kontekstu polemike z monofiziti je sv. Maksim spovednik 682.
;;; c) Duša in telo sta ustvarjena hkrati, zaporedje stvarjenja iz 1. Mojzesove 2: 7 pa je treba razumeti logično in ne kronološko.
;;; To mnenje je postalo prevladujoče v Cerkvenem izročilu. Delili so jo takšni sv. očetje, kot častiti. Maksim spovednik 683, častitljivi Janez Damascen684 in drugi. To stališče so potrdile tudi koncilske odločitve: "Cerkev, ki jo učijo Božanski spisi, trdi, da je bila duša ustvarjena skupaj s telesom, in ne tako, da je bila ena prej in druga pozneje, saj je zdelo se Origenovi neumnosti "685.
;;; sv. očetje so ugotovili, da se v strogem pomenu besede samo ime "človek" ne uporablja niti za telo niti za dušo ločeno, temveč le za kompleks, sestavljen iz obeh686.

2. Kako je treba razumeti dih življenja (;;;;; ;;;;)?
;;; a) Dih življenja je božansko izviranje iz Božjega bistva. Tega mnenja so bili v glavnem gnostiki in manihejci. Cerkev jo je zavrnila, kar je za pravoslavne avtorje neznačilno.
;;; Včasih lahko med pravoslavnimi avtorji najdemo misli, ki spominjajo na emanatike o izvoru duše, ko govorijo o ustvarjanju duše v nedogmatskem kontekstu. Na primer svetnik. Gregorij Bogoslov, ki je verjetno želel poudariti najvišje dostojanstvo človeške duše, jo imenuje "tok nevidnega božanstva" in "delček božanskega" 688.
;;; b) Dih življenja je duša sama. To mnenje najdemo v Klementu Aleksandrijskem, 689, St. Gregorja Teologa 690 in drugi.
;;; c) Dih življenja ni sama duša, temveč ustvarjalno Božansko delovanje, katerega rezultat je ustvarjanje duše. Blagoslovljena. Avguštin je učil, da "ta dih (insufflatio) pomeni samo božje delovanje, s katerim je Bog ustvaril dušo v človeku po Duhu svoje moči" 691. V razpravi »O definicijah«, ki jo pripisujejo sv. Anastasia Sinait, rečeno je, da "nihče ne sme domnevati, da je Duh, ki ga je Bog vdihnil človeku, postal njegova duša ... ampak ta duh je ustvaril dušo" 692.
;;; d) Dih življenja ni duša, temveč božanska milost, ki jo Bog daje človeku skupaj z stvarstvom. Torej, vlč. Anastazij Sinajčan je verjel, da je, "ko je ustvaril Adama ... Bog mu je z dihom poslal milost, razsvetljenje in sijaj Svetega Duha v obraz" 693. Sveti je govoril tudi o sočasnosti stvarjenja človeka in podeljevanju mu Svetega Duha. Gregory Palama 694.
;;; To stališče se odraža v ruski tradiciji. Sveti. Teofan samotnik je na primer zapisal: »Ko je Bog ustvaril človeka, je najprej oblikoval telo prahu. Kaj je bilo to truplo? Glineni tetreb ali živo telo? Bilo je živo telo - bila je žival v obliki človeka z živalsko dušo. Potem mu je Bog vdahnil duha - in iz živali je postal človek «695. Še prej, sveto. Teofan je podobne misli izrazil sv. Serafim Sarovski 696.
;;; Zadnja tri mnenja si očitno ne nasprotujejo, ampak se dopolnjujejo. Če sintetiziramo ta tri stališča, potem je razumevanje "dihanja življenja" sv. Očetje lahko oblikujemo takole: s svojim ustvarjalnim delovanjem Bog iz nič ustvari človeško dušo, ki se v bistvu razlikuje od Njega, in ji hkrati daje svojo milost.
;;; sv. Očetje, lahko najdete številna pričevanja, da mu Bog, ki ustvarja človeka, hkrati daje svojo oboževalno milost. Na primer svetnik. Atanazije Aleksandrijski je verjel, da nas "Bog ni ustvaril samo iz nič, ampak nam je po milosti Besede dal življenje po Bogu" 697. Sveti. Gregory Palamas, ki je razpravljal o stvaritvi človeka, je zapisal, da se je Bog "z božjo milostjo postavil vase" (;;;;;; ;;; ;;;;; ;;;;;;;;;;;;;;) 698. Z drugimi besedami, človek nastane in je prvotno vpleten v Boga. Po navedbah vlč. Janez Damascen, »Bog je ustvaril človeka ... preobrazil se je v Boga skozi občestvo z božansko osvetlitvijo, ne pa tudi v božansko bistvo« 699. VN Lossky verjame, da je po razumevanju vzhodnih očetov »ne ustvarjena milost vključena v samo ustvarjalno dejanje, duša pa hkrati prejema življenje in milost, kajti milost je Božji dih,» božanski tok, "Življenjska prisotnost Svetega Duha" 700.
;;; Nekateri sodobni pravoslavni teologi vidijo "v učenju grških očetov o prvotni udeležbi človeka v božanskem življenju" 701 ključ do razumevanja patristične antropologije. Po Protopriestu. John Meyendorff, »na vzhodu so pojem milosti poistovetili s pojmom udeležbe, milost ni bila nikoli dojeta kot ustvarjen dar, temveč kot sodelovanje v božanskem življenju« 702. Zato se »v grški patristiki narava in milina ne nasprotujeta, ampak se predpostavljata. Narava preneha biti povsem naravna, če se odreče svojemu namenu, to je komunikaciji z Bogom in nenehni rasti v spoznanju Neznanega «703. Torej, čeprav milost ni del človeške narave in ni vključena v njeno opredelitev, pa je stanje udeležbe v Bogu tisto, kar lahko za človeka imenujemo naravno.
;;; IN. V. Petrov, ob upoštevanju antropološkega nauka sv. Maxim Izpovednik704 ugotavlja, da imata za človeka le dve alternativni možnosti za uresničitev svojega življenja: »Človeška oseba ima priložnost, da se svobodno opredeli glede na logotipe svojega bistva. Od razpoloženja volje in svobodne izbire je odvisno, ali bo obstajala v skladu s svojo naravo ali v nasprotju z njo (torej, ali se bo premaknila k Bogu ali od njega) «705.
;;; Iz tega izhaja pomembna soteriološka posledica: stanje človeka načeloma ne more biti moralno nevtralno v odnosu do Boga, ima pa vedno znak "plus" ali "minus". V prvem primeru je človek v naravnem stanju (»v skladu s svojo naravo«) in je vključen v Božjo milost, kar mu odpira možnost duhovne rasti in doseganje nadnaravnega oboževanja. V drugem primeru, ko oseba odpade od Vira življenja, zapade v nenaravno stanje ("kljub temu").
1.2. Poroka
Od človeka uveljavljen način razmnoževanja
;;; Sveto pismo pravi, da se z ustvarjanjem Adama ter v njegovi osebi in človeški naravi kot taki ustvarjalno delovanje Boga v zvezi s človekom ne konča. Knjiga Prva Mojzesova knjiga poudarja: In Bog je ustvaril človeka ... moškega in žensko jih je ustvaril (1. Mojz. 1:27). V prvem delu besedne zveze se beseda človek uporablja v ednini, v drugem delu pa se pojavlja množinska številka: ustvaril jih je.
;;; Po prvem poglavju Knjige Geneze je človek dve človeški ipostasi, ki obstajata v enotnosti narave. Poglavje 2 razširi to idejo. Vendar ne smemo domnevati, da je pisatelj vsakdanjega življenja v 2. poglavju Geneze poskušal razložiti videz žene v biološkem smislu. To je najprej simbolna zgodba, ki v vizualni obliki izraža idejo dvojnosti človeka.
;;; V zvezi s to svetopisemsko zgodbo je za pravoslavni nauk povezano zelo pomembno vprašanje o človeku - o poroki in bogu uveljavljeni način razmnoževanja ljudi. V patristični literaturi se včasih sreča mnenje, da se po padcu spremeni sam način razmnoževanja ljudi. Torej, sveto. Gregory Nyski piše: "[Po padcu Bog] v naravi organizira tak način razmnoževanja, ki ustreza tistim, ki so se plazili v greh, namesto angelske dobrotljivosti, ki je v človeštvo vsadila zverski in brez besedni način medsebojnega nasledstvo "706. Resnično, sveto. Gregory Nyski si pridržuje, da je to njegovo osebno mnenje in ugibanje. Po predpostavki sv. Janez Zlatousti, če ne bi bilo padca, bi se ljudje množili na določen duhovni način, vendar svetnik ne določa, kako si to sam misli707. Tudi tega mnenja so bili blaženi. Teodorit iz Kirr708, častitljiv Janez Damask 709 in nekateri drugi bizantinski teologi.
;;; Seveda se je po padcu spremenil način bivanja človeške narave. To velja tako za duševno kot biološko življenje osebe. V tem smislu lahko govorimo o spremembi načina razmnoževanja, vendar le do te mere, da se je na splošno spremenil način človeškega obstoja. Zamisel, da Bog kot kazen človeka obsodi na poseben, "zverski" način razmnoževanja namesto tistega, ki je bil prej, bi pomenila, da se je spremenila človeška narava kot taka in ne samo njeno stanje, kar pa ni v soglasju z drugimi vidiki pravoslavne antropologije in soteriologije. Verjetno zato to mnenje ni bilo široko razširjeno.
;;; Ali je obstajal zakon pred padcem, v raju? Odgovor na to vprašanje je odvisen od tega, kako natančno je opredeljen pojem "zakon". Če obravnavamo zakonsko zvezo v kategorijah rimskega prava kot pogodbo kot utilitarno reproduktivno institucijo, potem lahko rečemo, da v raju ni bilo prostora za tak zakon. Sveti. Janez Zlatousti pravi: »Prvotni je živel v raju in o poroki ni bilo govora. Potreboval je pomočnika - in pojavil se je; niti zakonska zveza se še ni zdela potrebna «710.
;;; Vsa Božja stvaritev je "zelo dobra." Toda potem, ko Bog, ko dokonča stvarjenje sveta, ustvari vrhovno bitje, krono stvarjenja, - človeka, trdi, da zanj ni dovolj obstoja zunaj komunikacije z drugo osebo, in pravi: ni dobro, da človek bodi sam, mu bomo ustvarili pomočnika, ki mu ustreza (1. Mojzesova 2: osemnajst). Zato lahko rečemo, da je mnenje zlasti nekaterih cerkvenih očetov sveto. Gregorija Nisijega, da je Bog ljudi razdelil na dva spola zgolj v pričakovanju padca, 711 v Svetem pismu nima zadostne podlage. Delitev osebe na dva spola je bila narejena najprej zato, da bi zadovoljili človekovo potrebo po komunikaciji. Bog Adamu pripelje ženo in reče: Glej, to je kost mojih kosti in meso mojega mesa (1. Mojz. 2:23). Te besede govorijo o enotnosti narave moškega in ženske, predvsem pa spodbujajo medsebojno ljubezen in skrb drug za drugega. Po besedah \u200b\u200bH. Yannarasa je "razlika med spoloma posledica potrebe, da se v okviru ustvarjene narave izrazi način življenja neustvarjenih" 712. In življenje presvete trojice ni samo enotnost na ravni narave, temveč združitev ljubezni do izvirnih in izrazitih ipostasov.
;;; V sinodalnem prevodu Stare zaveze, tako kot v Septuaginti, se o ženi govori kot o "pomočnici" (grško ;;;;;;), ki je bila ustvarjena za moža. Vendar ta beseda ne izraža v celoti pomena hebrejske besede ;; ze; 4; (ezer). Prof. S. V. Troitsky v svoji knjigi "Krščanska filozofija zakonske zveze" piše: "Tu ni rečeno o dopolnitvi v delu, temveč o dopolnitvi v samem bivanju, tako da je mogoče pomoč pri delu misliti le kot posledico dopolnitve v bivanju. Žena je v glavnem možu potrebna kot njegov "alterego" [drugi "jaz"] 713. Tako biblijska zgodba razkriva resnico o dvojnosti človeka, uresničeni v zakonski zvezi moža in žene, ki ju povezuje ljubezen.
;;; Zakaj v Bibliji piše, da je bila žena ustvarjena prav "iz rebra" Adama? Morda je to posledica dejstva, da je hebrejska beseda ;; l ;; (nedotaknjen) ima poleg pomena "rob" lahko tudi pomen "stran, stran". Tako ta podoba pomaga razkriti idejo, da je človeška narava razdeljena na dva komplementarna dela.
;;; Iz Svetega pisma izhaja, da se bistvo poroke po padcu ne spremeni. Moški bo zapustil očeta in mater ter se držal žene; in bo [dve] eno meso (1. Moj. 2:24). V 1. Mojzesovi knjigi te besede govori Adam. Vendar ni dvoma, da ju je Adam izrekel ne od sebe, temveč od navdiha od zgoraj, ker jih sicer Gospod Jezus Kristus ne bi prinesel med svojim zemeljskim življenjem: ... in to dvoje bo eno meso, torej da nista več dve, ampak eno meso (Matej 19: 5-6). Tako pred in po padcu Sveto pismo govori o poroki na enak način.
;;; Upoštevajte, da je v teh odlomkih uporabljena grška beseda ;;;;; (meso) in ustrezni hebrejski b ;;;; 4; (basar) pomeni "meso, telo, meso" in izraz k; 1; l-b ;;;; 4; - »ves človeški rod« ali »vse živo« (1. Mojzesova 6: 3; Psalm 55: 5). Tako se zgornje besede ne nanašajo na začasno telesno enotnost strank, temveč na trajno enotnost vseh vidikov življenja zakoncev.
;;; Resničen odnos Cerkve do zakonske zveze je bil izražen v odlokih Gangresovega sveta (IV. Stoletje), ki predpisuje izgon duhovnikov in izobčenje cerkve laikov, ki se odvračajo od poroke, torej tistih, ki zavrnejo poroko življenje ne zaradi izkoriščanja, temveč zato, ker meni, da je zakonska zveza nekaj nevrednega kristjana (kan. 1, 4, 13) 714. Če je sama zakonska zveza predpostavljala nekaj grešnega, potem so v tem primeru besede ap. Pavel, ki je Kristusovo in Cerkveno enotnost primerjal z zakonsko zvezo, bi zveni bogokletno. Med svetniki, ki jih Cerkev kanonizira, je veliko poročenih.
;;; Cerkev je zakonsko zvezo povzdignila na raven cerkvenega zakramenta, tako da je zakonsko zvezo postavila na raven takšnih svetih obredov, kot so krst, krizma, duhovništvo itd.
;;; Sveto. Gregorij Teolog, največji askets in mistik, v pesmi "Pohvala devištva", kjer si prizadeva dokazati premoč deviškega življenjskega sloga nad poroko, kljub temu o poroki piše z velikim spoštovanjem: "Poglejte, kaj je ljudem prineslo preudarnost poroka. Kdo je učil zaželeno modrost? Kdo je odkril globine, ki so jih zemlja, morje in nebo zaprli vase? Kdo je dal zakone mestom in pred tem kdo jih je zgradil in izumil umetnost? Kdo je napolnil tržnice, hiše in stadione? .. Kdo je v dišeči cerkvi zbral pesem govoreči obraz? Kdo drug kot poroka? Kdo poleg njega je kopuliral najbolj oddaljene med seboj? .. Sestavljata eno telo, zakonca imata eno dušo in z medsebojno ljubeznijo enakovredno vzbujata vnemo za pobožnost. Poroka se ne odstrani od Boga, ampak ravno nasprotno - več se veže nanj «715.
;;; Te besede poudarjajo, da plemenitenje odnosov med spoloma v zakonu določa vse pozitivne dosežke kulture. In kar je najpomembneje, zakonska zveza, po St. Gregory, ni oddaljenost od Boga, ampak skrivnost Njegove ljubezni.
;;; Tertulijan v delu z naslovom "Ženi" piše: "Kako lepo mora biti združitev dveh src v istem upanju, službi in veri! Dejansko sta dva v enem mesu: kjer je eno meso, je en duh. Skupaj molijo, skupaj pokleknejo, skupaj postita, se medsebojno odobravata in podpirata. V Božji cerkvi in \u200b\u200bpri božji jedi so si enakovredni, enako si delijo preganjanje in počitek, ničesar ne skrivajo, niso obremenjeni drug z drugim ... Gospod se veseli, ko vidi njihovo soglasje, pošlje miru njihovemu domu in ostane z njimi «716. V Svetem pismu se Božji odnos z Izraelom zelo pogosto izraža skozi podobo odnosa med možem in ženo, nevesto in ženinom. In za krščansko asketsko literaturo, denimo, za avtorje, kot je sv. Janez Klimak 717, častitljiv Nil na Sinaju, 718, je značilno govoriti o človekovi ljubezni do Boga s podobami in analogijami, izposojenimi iz odnosa med spoloma.
;;; Glavni cilj človekovega življenja je slišati Božji klic, ki mu je bil naslovljen, in mu odgovoriti. Toda, da bi se oseba lahko odzvala na ta klic, mora biti sposobna storiti dejanje samozatajevanja, zavrniti svoj »jaz«, svoj egoizem. Krščanski zakon služi temu namenu in zato krščanski zakon človeka ne odstrani od Boga, temveč mu ga približa. Poroka se v krščanstvu obravnava kot skupna pot zakoncev do Božjega kraljestva. X. Yannaras razkriva to idejo na naslednji način: »Šele ko eros, usmerjen na osebo nasprotnega spola, privede do ljubezni, do pozabe s strani človeka samega sebe, njegovega individualizma ... šele takrat oseba odpre priložnost za odziv na Božji klic, naslovljen nanj .. Zato je podoba zakonske ljubezni podoba križeve ljubezni med Kristusom in Cerkvijo, prostovoljno umrtvitev naravnih omejitev, individualnosti, da se življenje lahko uresniči kot ljubezen in samorazdajanje «719.
;;; Toda krščanstvo, ki ceni zakon, človeka hkrati osvobodi potrebe po zakonu. Iz krščanske perspektive zakon ni nujno potreben, da bi svoje življenje uresničil kot ljubezen in druženje. Obstaja alternativna pot do Božjega kraljestva - nedolžnost, meništvo. To je zavrnitev naravne samoodpovedi v ljubezni, ki je zakon, in izbira bolj radikalne poti samoodpovedi s pokorščino in askezo, pri kateri edini vir obstoja človeka postane Božji klic, naslovljen njemu. Obe poti v krščanstvu sta enako priznani in spoštovani kot vodijo do skupnega cilja.
;;; V krščanskem nauku o moškem je obnovljeno in utemeljeno ontološko dostojanstvo ženske, česar v poganskih religijah ni bilo in da je bilo tudi v Stari zavezi le razglašeno. Klement Aleksandrijski piše: »Krepost ... bi morala biti stvar tako možov kot žena. Ker če imata oba istega Boga, imata oba ... isto cerkev; to pomeni, da zanje obstaja enak zakon o ukrepih, enaka naravna sramota, ista hrana, isti zakonski odnos ... enako razmišljanje, upanje, krščanska ljubezen ... Če pa so jim vsi življenjski pogoji skupni, potem enakovredno sodelujejo ... in v milosti, na enak način odrešenja zanje, je zanje enako dragocena krščanska ljubezen; in zato so podvrženi isti vzgoji s strani svojega Logosa ... Nagrada za svetnika tukaj, na zemlji, sočutno življenje se ne obljublja možu ali ženi, ampak človeku na splošno ... «720 Od točke Glede na soteriologijo razlika na podlagi spola nima pomembnejših vrednosti. Kot piše Procopius Gazsky, »... niti mož brez žene niti žena brez moža v Gospodu. Če se med seboj razlikujejo po telesu, potem se po duši, ki je nesmrtna in razumna, ženska narava ne razlikuje od moške «721. Po navedbah sv. Bazilije Veliki: »Žena ima skupaj z možem čast, da je ustvarjena po Božji podobi. Narava obeh je enaka. «722.
1.3. Spust iz Adama in Eve celotne človeške rase. Pred-adamizem in poligenost
;;; Dogmatično je pomembno prikazati izvor celotne človeške rase od Adama in Eve, ker to potrjuje skladnost vseh ljudi med seboj. In na tej resnici po drugi strani temelji nauk o izvirnem grehu in odkupni daritvi: Torej, kakor je en človek vstopil v svet in smrt zaradi greha, je tako smrt prešla v vse ljudi, ker so v njej vsi grešili (Rim. 5: 12); Kakor je torej obsodba vseh ljudi en zločin, tako je pravičnost enega do vseh ljudi opravičilo za življenje (Rim. 5:18).
;;; V krščanski teologiji je bila resnica izvora celotne človeške rase od Adama in Eve prvič vprašljiva v 17. stoletju. Kalvinist iz Bordeauxa po imenu Isaac Peer je predlagal doktrino, ki so jo poimenovali "predadamizem". Bistvo tega učenja je, da 1. in 2. poglavje 1. Mojzesove knjige govorijo o dveh različnih dejanjih ustvarjanja, ki med seboj niso povezani723.
;;; Po mnenju Peerja so bili pogani ustvarjeni šesti dan. Pogani so grešili z kršenjem naravnega zakona in so bili tudi pod grehom. Poglavje 2 govori o nastanku osmega dne, ko sta bila s posebnim aktom ustvarjena Adam in Eva kot ustanovitelja starozavezne cerkve. Potem so bili naseljeni v raju, kjer so prekršili zapoved in bili pregnani iz raja.
;;; Kakšni so Peerjevi argumenti? Najprej se Kain, preden pobegne po umoru Abela, boji, da bi ga lahko ubili. Drugič, znano je, da se je Cain poročil. Tretjič, Kajn je zgradil mesto v deželi Nod. Vse to po mnenju Peerja pomeni, da so bili poleg Adama in Eve ter njunih neposrednih potomcev tudi drugi ljudje. Vendar krščanska eksegeza ne trdi, da Sveto pismo omenja vse otroke brez izjeme, ki jih je imel eden ali drugi svetopisemski liki... Običajno se omenjajo samo tisti, katerih podoba nosi določeno pomensko obremenitev v Svetem pismu. Zato ni mogoče trditi, da Adam in Eva poleg Kajna, Abela in Seta nista imela drugih otrok. Kot veste, se je Kajn rodil v 30. letu od nastanka Adama, Seth pa v 230. letu. V obdobju 200 let se je lahko rodilo toliko ljudi, da bi lahko naselili več kot eno mesto. Poleg tega sama beseda "mesto" ne pomeni nujno neke vrste metropole: mesto bi lahko bilo ograjeno naselje in ograjeno ne zaradi zaščite pred oboroženimi sovražniki, ampak na primer zaradi zaščite pred divje živali.
;;; Če besedila Svetega pisma obravnavamo ne selektivno, ampak kot celoto, bo postalo očitno, da je Peerova hipoteza v popolnem nasprotju s Sveto pismo. V 1. Mojzesovi knjigi piše: Gospod Bog ni deževal na zemlji in ni bilo človeka, ki bi obdeloval zemljo (1. Mojzesova 2,5), nato pa takoj sledi zgodbi o stvaritvi Adama. Očitno je, da pred Adamom na zemlji ni bilo ljudi.
;;; Toda za moškega ni bilo podobnega pomočnika (1. Moj. 2:20) - pripomba v 1. Mojzesovi knjigi pred zgodbo o ustvarjanju žene.
;;; In Adam je svoji ženi poklical ime Eve, ker je postala mati vseh živih (1. Mojzesova 3:20).
;;; Besede iz molitve Tobias: Ustvaril si Adama in mu dal Evo, da mu pomaga, njegovo ženo pa v podporo. Od njih je prišel človeški rod (Tov. 8: 6).
;;; Iz ene krvi je naredil, da je celotna človeška rasa prebivala po celotni površini zemlje ... (Apd. 17:26).
;;; Nato se je v 18. stoletju, v času razsvetljenstva, pred-adamizem preoblikoval v neteološki nauk, imenovan poligenstvo. Njeno bistvo je naslednje: na zemlji obstaja več različnih človeških vrst, ki se med seboj razlikujejo na enak način, kot se različne vrste živali, ki imajo različno poreklo in imajo različne prednike, med seboj razlikujejo. Podporniki takšnih pogledov so bili Rousseau, Voltaire, Helvetius in drugi 724.
;;; To hipotezo so poskušali utemeljiti s pomočjo naravoslovja, pri čemer so se sklicevali na razliko v anatomskih značilnostih (barva las, barva kože itd.), Podatkih primerjalnega jezikoslovja, paleontologije itd. Vendar ni prepričljivih argumentov v prid tej doktrini. Znanost priča, da se duševne sposobnosti ljudi vseh ras in narodnosti v enakih življenjskih razmerah praktično ne razlikujejo. Anatomija in fiziologija sta tudi pri vseh ljudeh enaki. Predstavniki vseh ras in narodnosti lahko sklepajo mešane zakonske zveze in imajo potomce.
;;; Psihologija prav tako ne najde bistvenih razlik med predstavniki različnih ras. Na primer, govor, učenje, osnovni moralni koncepti, podobnost verskih tradicij ne dajejo razlogov, da bi o različnih narodnostih govorili kot o različni tipi... Tudi podatki primerjalnega jezikoslovja ne potrjujejo resnice poligenosti.
;;; Polemika s poligenskostjo nima le znanstvenega, ampak tudi moralnega pomena, saj se na osnovi poligenstva gradijo protičloveški nauki rasizma, nacionalsocializma itd.
Poglavje 2. Izvor in lastnosti človeške duše
2.1 Sestava človeške narave: dihotomija in trihotomija
;;; Človeška ipostas je zapletena in vsebuje različne narave. Vsi teologi se s tem strinjajo. Koliko pa je teh narav? V tej zadevi so teologi razdeljeni v dva tabora - dihotomi in trihotomi. Dihotomi v človeku prepoznajo dve naravi: dušo in telo. Trihotomi prepoznajo tri: duha, dušo in telo. Verjamejo, da se duh razlikuje od duše nič manj korenito, kot se duša razlikuje od telesa.
;;; Za Ante-Nicejsko teologijo je bilo značilno raznolikost mnenj o vprašanju sestave človeške narave. Na primer sv. Teofila iz Antiohije, ki je razlikoval med človeško dušo in določenim "božjim duhom", ki oživlja vse stvarstvo 725. Ostaja pa nejasno, ali je sv. Teofila ta duh kot sestavni del človeške narave. Origen726 in Clement Aleksandrijski sta bolj natančno govorila o tristranski strukturi. Slednji je v človeku ločil razumsko dušo, ki jo je imenoval »prevladujoči duh« (;; ;;;;;;;;;), in telesno dušo, imenovano »telesni duh« (;; ;;;; ;; ;; ;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;; \u003d] ;;;;;), "nerazumen duh "(;;;;;;; ;;;;;;;;), telesna duša (;;;;;;;;; ;;;;;) in" vitalnost"(;;;;;;; ;;;;;;;) 727.
;;; Tertulijan je učil o dvodelni naravi človeka, ki je identificiral duha in dušo 728. Nekateri sv. očetje tega obdobja so govorili o telesu, duši in duhu, vendar pod duhom niso razumeli dela človeške sestave, temveč božjega duha, ki živi v človeku. V razpravi »O vstajenju«, ki jo pripisujejo sv. Justin Filozof, rečeno je: "Telo je prebivališče duše, duša pa je prebivališče duha in ti trije so ohranjeni pri tistih, ki imajo upanje in vero v Boga" 729. Vendar v istem delu piše, da je "človek žival, razumno bitje, sestavljeno iz duše in telesa" 730. Schmch. Irenej iz Lyona je zapisal: »Popoln človek ... je sestavljen iz treh - mesa, duše in duha: od katerih eden, to je duh, rešuje in oblikuje, drugi, torej meso, je združen in oblikovan, srednja med tema dvema, torej duša, pa je včasih, ko sledi duhu, povišana, včasih, ko ugaja mesu, pade v zemeljske želje «731. Iz drugih izjav schmcha. Irinej je jasno, da po duhu razume Svetega Duha 732.
;;; Med avtorjema post-denicejskega obdobja sta se trihotomistične sheme držala le slovita krivoverca Apollinarius iz Laodiceje733 in Didym iz Aleksandrije734. Velika večina sv. očetje so bili od 4. stoletja dalje dihotomi Ko že govorimo o duhu, bi nekateri lahko imeli v mislih najvišjo sposobnost človeške duše - um (;;;;) 736, drugi - posebno stanje duha (duše), ki si prizadevajo za duhovno delo in postanejo "bivališče mesto Boga v Duhu "737, in še drugi - oba 738.
;;; Tako lahko trdimo, da se v človekovem nauku patristična tradicija očitno nagiba na stran dihotomizma. Vendar to učenje ni bilo dogmatizirano, tako kot trihotomistična shema ni postala predmet obsojanja. Obe stališči spadata v polje teološkega mnenja.
;;; V prid trihotomistični hipotezi lahko navedemo naslednje dokaze iz Svetega pisma:
;;; ... Božja beseda je živa, učinkovita in ostrejša od vsakega dvoreznega meča: prodre do ločitve duše in duha, konstitucij in možganov ter presoja misli in namere srca (Heb. 4:12) .
;;; ... in vaš duh, duša in telo v celovitosti se lahko ohranijo brez napak (1. Tes. 5:23).
;;; vendar nobeden od njih ne more biti dovolj prepričljiv. Na ap. Pavlova beseda "duševen" je pogosto sinonim za "telesno" in v tem smislu nasprotuje "duhovnemu" (glej: 1. Kor. 2: 13-3: 1). Zato nasprotovanje duše in duha v apostolu. Pavel (prim. Heb. 4,12) ima moralni, ne ontološki pomen, to pomeni, da kaže na drugačno usmeritev misli in namenov srca: ali so usmerjene k Bogu in se strinjajo z njegovo voljo ("duhovno" ), ali pa so namenjeni služenju grešnim strastem (tj. so "telesni") 739.
2.2. Pomen telesa v sestavi človeške narave
;;; Krščanski pogled na pomen telesne sestavine človeške narave se bistveno razlikuje od tega, kako so v antiki razumeli telesnost. V starodavni filozofiji je bila vrednost človeka, njegovo dostojanstvo vedno povezana z njegovo dušo, na odrešenje osebe pa so vedno mislili kot na rešitev samo duše. Telo je bilo vedno obravnavano kot sovražno načelo v odnosu do duha. Odnos starodavnega človeka do telesnosti je zajet v znameniti Platonovi primerjavi: ;;;; - ;;;; ", kar lahko prevedemo kot" telo - ječa "ali" telo - krsta. " Po Platonu je »telo kot nagrobnik, ki skriva v njem pokopano dušo v tem življenju« 740.
;;; Znan filozof stoik Seneca je imel podoben odnos do telesnosti: »Jaz sem visoko bitje in sem bil rojen več kot le suženj svojega telesa, na kar gledam le kot okove, ki mi dajo svobodo. Duša prebiva v tako gnusnem bivališču «741. Takšne izjave najdemo med mnogimi poganskimi filozofi antike. Nekateri med njimi, na primer Plotin, so priznali, da jih je sram, ker so imeli telo.
;;; Za krščanstvo je bilo sprejemanje takšnega pogleda sprva nemogoče zaradi inkarnacije. Čeprav je krščanstvo že od nekdaj učilo o premoči duhovnega, večnega, nepodkupljivega nad materialnim, pokvarljivim in smrtnim, trditev tega hierarhičnega načela v krščanstvu nikoli ni povzročila identifikacije telesnosti z nečim zlim in nevrednim človeka . V polemiki s pogani so krščanski pisci opazili, da če je meso resnično neuporabno, zakaj ga je potem Kristus ozdravil?
;;; Poleg tega je Cerkev sprejela svetopisemsko stališče, po katerem lahko samo bitje, sestavljeno iz telesa in duše, imenujemo oseba v polnem pomenu besede. Duša sama po sebi ne predstavlja osebe. Schmch. Irenej iz Lyona pravi: "Samo zveza duše in mesa, ki prejme Božjega duha, predstavlja ... človeka" 744.
;;; Kasnejša krščanska tradicija, povezana z nastankom meništva, kljub razširjeni praksi tako imenovanega pomrtjenja mesa ni nikoli smatrala askeze kot boja s telesnostjo kot želje po osvoboditvi okovov telesa itd. Nasprotno, askeza ima za cilj osvobodilno telo z doseganjem nepristranskosti, z osvoboditvijo celotne osebe pred strastmi, vključno z dušo in telesom. Kot primer, kako visoko so krščanski podvižniki cenili dostojanstvo človeškega telesa, lahko navedemo besede sv. Janez Klimak, eden najhujših krščanskih asketov: »Nekdo je, ko je videl izjemno žensko lepoto, močno poveličal Stvarnika o njej in samo iz te vizije je vnel z ljubeznijo do Boga in potočil solze ... Če bi tak človek v takih primerih ima vedno enak občutek in početje, potem je ... vstal, nepodkupljiv pred splošnim vstajenjem «745. Tudi v padlem stanju je človeško telo tako lepo, da lahko človeka privede do poveličevanja Stvarnika.
;;; Kako krščanska teologija razume namen telesa v sestavi človeške narave? Kakšne so njegove funkcije?
;;; Najprej je telo bivališče duše, njen materialni nosilec, skozi katerega nematerialno načelo živi in \u200b\u200bdeluje v materialnem svetu. Molitev judovskega kralja Ezekije o telesu pravi: Moje stanovanje se odstrani s svojega mesta in odnese kot pastirska koča od mene (Izaija 38:12).
;;; Poleg tega je telo instrument, instrument duše, brez katerega duša sama na tem svetu ne more storiti ničesar. Vendar to ne pomeni, da je treba na telo gledati kot na nekaj povsem utilitarnega, pomožnega in naključnega. Telo ni le dodatek k duši, ampak ena od ravni človekove osebnosti. Osebnost se izraža tudi skozi telo. Lahko rečemo, da je telo prostorska meja osebnosti.
;;; Zgoraj je bilo rečeno, da so ustvarjalne sposobnosti osebe povezane z telesnostjo (glej: str. 3.1.7). Ker ima človek telo, zavzema prav posebno mesto v vesolju - povezuje vidno in nevidno in zahvaljujoč temu bogati svoje izkušnje z udeležbo v življenju čutnega sveta in sveta razumljivega. Angeli, ki so povsem netelesni duhovi, so prikrajšani za to sposobnost. Sveto Pavel Florensky pravi: »Človek je s svojim telesom povezan z vsem telesom sveta in ta povezava je tako tesna, da sta usoda človeka in usoda vsega stvarstva neločljiva« 746.
2.3. Izvor človeških duš
;;; Vprašanje izvora človeške duše v dogmatski teologiji ni točno rešeno, sodi na področje teoloških mnenj. V zgodovini krščanske teologije obstajajo tri hipoteze.
2.3.1. Mnenje o obstoju človeških duš
;;; To mnenje je bilo značilno za starodavno filozofijo. V takšni ali drugačni obliki so ga delili Pitagora, Platon, novoplatonisti, Filon Aleksandrijski in drugi.747 Na krščanskih tleh so to mnenje reproducirali krščanski gnostiki (Valentin, Saturnin, Basilides, Marcion), pri katerih je pogosto dopolnjen z naukom o emanaciji748. Zagovornik mnenja o predobstoju duš je bil tudi Nemezij iz Emeze749.
;;; Nauk o obstoju je osrednjega pomena za Origenov dogmatski sistem. Z Origenovega vidika je Bog kot popolno, pravično bitje sposoben ustvariti samo bitja, ki so si enaka in enaka po dostojanstvu. Vse človeške duše je ustvaril Bog hkrati in so bile popolnoma enakovredne v svojem dostojanstvu. Sprva so bile te duše, ki so bile čiste misli brez kakršne koli materialnosti in telesnosti, popolnoma potopljene v razmišljanje o Božanskem. Potem pa se je dušam iz nekega razloga dolgočasilo razmišljati o svojem Stvarniku in so se temu razmišljanju umaknile na slabše: odpadle so od Boga in jih zaradi tega poslale v različna telesa. Nekatere duše, ki so manj grešile, so prevzele tanka, eterična telesa in postale angeli. Duše, ki so težje grešile, so prejele materialna in groba telesa, torej človeška. Končno so najbolj grešne duše prejele še posebej podla telesa, demonsko 750.
;;; Zakaj je ta hipoteza privlačna? Z njegovo pomočjo je priročno razložiti različnost zunanjih pogojev življenja ljudi na tem svetu. Origen razlaga dejstvo, da različna vzhodna učenja skušajo razlagati s pomočjo učenja karme itd., S prvotnim padcem, ki se v njegovem učenju poistoveti s konceptom izvirnega greha.
;;; Nesoglasja tega nauka s Svetim spisom in osnovnimi načeli krščanske dogme ni težko videti. Prvič, nasprotuje pričevanju Svetega pisma, v skladu s katerim je greh v svet prišel s prestopkom Adama (glej: Rim 5,12). Pravzaprav v Origenovem sistemu ni več prostora za padec prednikov. Drugič, to učenje ni sposobno zadovoljivo razložiti dejstva Inkarnacije. Če je telesnost kazen, zakaj se je gospod Jezus Kristus, brez greha, vendarle učlovečil? Poleg tega je Origenova hipoteza povezana z doktrino univerzalne obnove (grško ;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;;), v skladu s katero se bodo vse duše sčasoma vrnile k svojemu izvirniku stanje 751. Tako Origenovo učenje omalovažuje odrešiteljev podvig Odrešenika in razvrednoti pomen njegove žrtve na križu.
;;; Sredi VI stoletja. Cerkev je Origenovo učenje obsodila. Razlog za to so bili origenistični spori, ki so se začeli med palestinskim monaštvom, kjer so prihajali do sporov med obema stranema. Po eni strani so bili to menihi, ki so se držali strogo pravoslavnega nauka, privrženci sv. Savvas Posvečeni, na drugi strani pa njihovi nasprotniki, Origenisti, ki jih je vodil Abba Nonn. Med slednjimi so bile skupine "protoktistov" in "izokristov". "Protoktisti" (dobesedno "ustvarjeni od začetka") so verjeli, da so duše vseh ljudi ustvarjene že od začetka, naenkrat, skupaj in v istem stanju. "Izohristi" (dobesedno "enaki Kristusu") so bili mnenja, da bo vsaka duša zaradi obnovitve v prvotno stanje postala popolnoma podobna Kristusu, postala enaka po dostojanstvu in bo imela skoraj božanske sposobnosti.
;;; St. Cesar Justinijan Veliki je leta 551 napisal delo, znano kot Poslanica Mine (Mina je carigrajski patriarh), v katerem je orisal kritiko origenistične kozmologije in antropologije ter oblikoval številne anateme, zlasti: »Če kdo reče oz. misli, da so človeške duše že obstajale, da so bile prej umi in svete moči, uživale polnost božanskega premišljevanja, nato pa se obrnile k najslabšemu in se s tem ohladile v ljubezni do Boga ... bodi anatema «753. Dve leti kasneje, leta 553, je V. ekumenski koncil potrdil "Pismo Minu". Koncil je priznal pravoslavno učenje o izvoru človeške duše, ki ga je oblikoval Justinijan: "Cerkev, ki jo uči Božanski spis, trdi, da je duša nastala s telesom, in ne tako, da ena prej in druga pozneje, kot se je zdelo na Origenovo neumnost. " Tako je pravoslavna cerkev nauk o obstoju duš nedvoumno obsodila kot herezijo.
;;; Z izjemo nekaterih avtorjev, ki so si delili mnenje o predobstoju duš, so se krščanski pisatelji že v starih časih strinjali, da je Adamovo dušo Bog ustvaril iz nič med ustvarjanjem prvega človeka. Razhajanja med njima so se pojavila pri vprašanju izvora posameznih duš Adamovih potomcev.
2.3.2. Mnenje o ustvarjanju človeških duš
;;; Mnenju, da je vsako človeško dušo Bog ustvaril posamično iz nič, pravimo "kreacionizem" (iz lat. Creatio - ustvarjanje, ustvarjanje).
;;; V krščanski tradiciji je zahodni apologet Lactantius prvi močno podprl to hipotezo.
;;; Od 4. stoletja postaja v patristični literaturi prevladujoče mnenje o tem, da je Bog ustvaril vsako človeško dušo, zlasti s sv. Ilarij Piktavijski 757, blaženi. Jerome iz Stridonskega 758, častitljiv Maksim Izpovednik759 in mnogi drugi.760 Kar zadeva sam način ustvarjanja duš, sv. očetje so verjeli, da je za človeka nerazumljiv 761.
;;; Kateri so razlogi v Svetem pismu v prid mnenju o stvarjenju duš?

1. Najbolj prepričljiv je opis stvarjenja Adama (glej 1. Mojzesova 2: 7). Adam je vzor vsem ljudem in v njem sta bili duša in telo ustvarjeni ločeno.
2. Knjiga Propovednika pravi: In prah se bo vrnil na zemljo, kakršna je bila; in duh se bo vrnil k Bogu, ki ga je dal (Prid. 12: 7). Teh besed ni mogoče nedvoumno razlagati v smislu ustvarjanja človeške duše iz nič. Besede se bodo vrnile k Bogu, ki ga je dal, lahko razumemo v širšem smislu, da je Bog vir vsega, kar obstaja. Na primer, Gospodova molitev pravi: "Dajte nam danes vsakdanji kruh." Ko rečemo, da nam Bog daje naš vsakdanji kruh, ne mislimo, da Bog ta kruh ustvarja iz nič. In besede Propovednika, da Bog človeku daje duha, ni treba razumeti v smislu, da vsakič, ko Bog ustvari tega duha ali življenje iz nič.
3. Gospod, ki je raztegnil nebo, je ustanovil zemljo in v njej oblikoval človeškega duha ... (Zah. 12: 1). Tudi "vzgoje" duha ni treba razumeti kot stvarjenje iz nič, saj Stara zaveza večkrat govori o "tvorbi" človeškega telesa od Boga v maternici762.
4. Včasih se omenja Hebrejcem 12: 9, kjer Boga imenujejo Oče duhov v nasprotju s telesnimi starši. Toda to je mogoče razumeti v smislu duhovnega rojstva osebe v krstni pisavi.
;;; Enako lahko rečemo o besedah: kar se je rodilo iz mesa, je meso in kar se je rodilo iz Duha, je duh (Janez 3: 6). Tudi kontekst teh Odrešenikovih besed je skrivnosten (glej: Janez 3: 3-5, 7) in ne strogo antropološki.
;;; V Rimskokatoliški cerkvi so mnenje o stvarjenju duš dejansko dogmatizirali zaradi sprejetja leta 1854 dogme o brezmadežnem spočetju Device Marije. Ker ta dogma predpostavlja nauk o neposrednem ustvarjanju človeške duše od Boga, potem je ta sam nauk med katoličani samodejno postal uraden.
;;; Kakšne so prednosti mnenja o tem, da je Bog ustvaril človeško dušo? Najprej je na ta način mogoče utemeljiti visoko dostojanstvo človeške duše, njeno neobstojnost, nedeljivost, preprostost, predvsem pa je enostavno razložiti kvalitativno raznolikost duš, to je razliko v talentih in sposobnosti, ki jih Bog obdari po lastni presoji. Toda hkrati so s sprejetjem tega učenja povezane nekatere težave.
;;; Prvič, ni na noben način v skladu s Svetim spisom. V 1. Mojzesovi knjigi piše, da je Bog sedmi dan počival ... od vseh svojih del, ki jih je naredil (1. Mojzesova 2: 2) 763. Na koncu šestega dne Bog poskrbi le za svet in to mnenje predpostavlja, da Bog ustvari duše iz nič. Nekateri cerkveni očetje, ki so se strinjali s tem mnenjem, so se poskušali rešiti težave, rekoč, da je Bog počival v tem smislu, da ne ustvarja več nobenih novih vrst in vrst bitij, lahko pa "ponovi" obstoječe in na Gospodove besede: Moj Oče še vedno počne, jaz pa tudi (Janez 5:17) 764.
;;; Drugič, to učenje ustvarja določene težave pri razlagi poti prehoda grešne pokvarjenosti od Adama do celotne človeške rase. Če dušo vsakič ustvari Bog iz nič, od kod potem greh v tem primeru, ker vir greha ni v človeškem telesu, temveč v duši, v svobodni volji? In če je dušo ustvaril Bog, naravno, brez greha, zakaj potem, ko je najvišje načelo, po naravi uboga spodnji del telesa in si ga ne podredi?
Tretjič, to stališče ne dopušča razlage nedvomnega dejstva dedovanja otrok od staršev različnih duševnih lastnosti in sposobnosti.
;;; Obstaja še ena točka, zaradi katere je težko sprejeti to hipotezo. S krščanskega vidika je rodnost božji blagoslov. Če sprejmemo obravnavano hipotezo, je ustvarjalno božje delovanje odvisno od človeških strasti, kot da bi Boga podredilo naravni nujnosti. Poleg tega, kot veste, se otroci ne rodijo samo v zakonitem zakonu, temveč tudi iz zunajzakonskih grešnih odnosov. V tem primeru lahko pridete do smešnega zaključka, da Bog blagoslavlja nezakonite odnose.
2.3.3. Mnenje o rojstvu človeških duš
;;; Ob mnenju o ustvarjanju človeških duš obstaja še eno mnenje - o rojstvu človeških duš, ki se imenuje "tradicionizem" 765.
;;; S tem mnenjem se je prvič srečal Tertulijan, ki je učil o določenem semenu duše: kakor obstaja telesno seme, tako so v duši posebna semena, ki so ločena od duše in porajajo novo duhovno snov766. Ta pogled na seme duše poznejši cerkveni očetje niso sprejeli, pogled na rojstvo človeških duš iz duš staršev pa je dobil določeno razširjenost, čeprav je bil po številu adeptov opazno slabši na kreacionistično hipotezo. Med privrženci tradicionalizma so bili na primer takšni avtoritativni cerkveni očetje, kot je sv. Gregorije iz Nise 767, vlč. Anastazije Sinait 768 in drugi 769 Blaženi. Jerome, čeprav se je tudi sam zavzemal za drugačen pogled, je kljub temu ugotovil, da je mnenje o rojstvu duš razširjeno tako na vzhodu kot na zahodu770.
;;; Med avtorji, tako vzhodnimi kot zahodnimi, ki so se držali trihotomistične sheme, obstaja stališče, po katerem se nerazumna živalska duša prenaša od staršev, racionalna duša pa je dana od Boga. To je bilo na primer stališče Apollinarija iz Laodiceje771 in Marije Victorine (281291 - po 363) 772.
;;; Nekateri zelo avtoritativni cerkveni očetje niso nedvoumno podprli ene ali druge hipoteze, saj so menili, da Sveto pismo ne daje zadostnih razlogov za odločitev v korist kreacionizma ali tradicionalizma773.
;;; Kateri odlomki iz Svetega pisma so navedeni v podporo tej hipotezi? Geneza pravi, da je Adam rodil Seta po svoji podobi in po svoji podobi (1. Mojz. 5: 3). Besedi "podobnost" in "podoba" bi verjetno morale nakazovati celovitost človeške sestave, torej tako duše kot telesa.
;;; Mnenje o rojstvu duš se v nekaterih primerih dobro ujema s podatki verskih izkušenj. Primerno je na primer z njo razložiti način širjenja posledic padca od prednikov do potomcev. Vendar ima ta hipoteza tudi slabosti. Na primer, obstajajo primeri presenetljive različnosti med starši in otroki v smislu njihove duhovne organizacije (čeprav se enaka neenakost pogosto izraža v sestavi telesa). Tudi to mnenje je v nasprotju s konceptom "preprostosti" duše, njene nedeljivosti in neuničljivosti774. Poleg tega je nemogoče določiti, od koga natančno se rodi duša: ali prihaja iz očetove duše, materine duše ali obeh staršev? Zakoni duhovnega sveta so nam neznani in ne moremo določiti podobe izvora ene duše od druge.
;;; Morda si obe obravnavani hipotezi ne nasprotujeta, ampak se nasprotno dopolnjujeta. Lahko domnevamo, da dušo - prav duhovno naravo - človek prejme od svojih staršev, pa tudi telo; toda oseba, neponovljiva in edinstvena, postane oseba zaradi posebnega Božanskega vpliva. To določa edinstvenost kakovostne kombinacije duhovnih sil in sposobnosti človeka, ker oseba ni le ponavljanje svojih staršev ali mehanska kombinacija lastnosti in lastnosti, ki so jih našli pri njegovih prednikih. Vsak človek je edinstvena oseba, nova oblika božje podobe, katere novost je posledica neposrednega božjega vpliva.
2.4. Lastnosti človeške duše
;;; Splošno definicijo človeške duše daje sv. Janez Damascen: »Duša je živo bistvo, preprosto in netelesno; po naravi neviden s telesnimi očmi; nesmrten, nadarjen z razumom in inteligenco, brez določene postave; deluje z organskim telesom in mu daje življenje, rast, občutek in moč. Um pripada duši ne kot nekaj drugega kot ona, ampak kot njen najčistejši del ... Duša ... je svobodno bitje, ki ima sposobnost, da želi in deluje. Na voljo je za spremembo ... s strani volje ... "775
Duhovnost
;;; Sveto pismo govori o duhovnosti duše. Besedi "duh" in "duša" v zvezi s človeško dušo v Svetem pismu sta medsebojno zamenljivi: duh je vesel, meso je šibko (Marko 14:38). Kakor je telo brez duha mrtvo, tako je tudi vera brez del mrtva (Jakob 2:26).
;;; sv. očetje, ko govorijo o duhovnosti duše, pomenijo njeno neobstojnost in njeno radikalno razliko od vsega telesnega. Po blaženi. Avguština, duša je "netelesna, torej ne telo, ampak duh" 776. Rev. Anastasiy Sinait uči, da je duša "subtilno, nematerialno, brezoblično bistvo ..." 777. Mnogi drugi cerkveni očetje so izrazili svoje mnenje v istem duhu.
;;; Poleg tega sv. očetje so ugotavljali, da lahko duhovnost ustvarjene duše, torej duše lahko imenujemo netelesna le v primerjavi z bruto materialnimi telesi, v primerjavi z Bogom je tako kot angeli telesna779.
Neodvisnost
;;; Neodvisnost duše je tesno povezana z duhovnostjo, z razliko od telesa. Lastnost neodvisnosti pomeni, da je duša posebna snov, drugačna od telesa, in ne le določen pojav ali skupek pojavov, ki so plod višje živčne dejavnosti človeka. Ne gre si misliti, da se je mnenje o duši kot obliki visoko organizirane snovi pojavilo s pojavom dialektičnega materializma. Tovrstni nauki so bili znani že v antiki in cerkveni očetje so se z njimi prepirali.
;;; Podroben pregled in kritiko starodavnih konceptov, v katerih duša ne velja za snov, neodvisno od telesa, poda Nemesius iz Emesa 780.
;;; polemiziranje s starodavnimi zdravniki (med katerimi so bili razširjeni materialistični pogledi, zlasti mnenje, da človeška duša ni bistvena, ampak je nekaj izpeljanega, sekundarnega iz življenja telesa), blagoslovljeno. Teodorit iz Kirra piše: »Presoditi je treba, da tisti, ki igra na liro, če lira ni dobro uglašena, na njej ne bo pokazal svoje umetnosti, ker preveč napete ali oslabljene strune kršijo harmonijo zvokov; če so drugi prekinjeni, potem glasbenika s tem spravimo v popolno neukrepanje ... Torej teče ali ne spretno urejen čoln spremeni krmarjevo vešč v nič ... Če se bolezen dotakne možganske ovojnice in škodljivi hlapi ali sokovi poškodujejo možgane , potem, ko se napolni z njimi, ne bo mogel prevzeti duševne dejavnosti, ampak postane kot človek, ki se utaplja v vodi in nekoristno maha z rokami, nogami in vsemi deli telesa. Torej, dobro počutje telesa ne predstavlja bistva duše, toda ob počutju telesa bistvo duše razkrije lastno modrost «781.
Razumnost in vestnost
;;; Neodvisnost duše se kaže predvsem v sposobnosti samozavedanja, torej v sposobnosti ločevanja od svojega telesa, od okoliškega sveta in od vsebine lastnega življenja. Zahvaljujoč tej sposobnosti človeške duše je za človeka možno takšno dejanje, kot je kesanje, kajti kesanje temelji na človekovem zavedanju ne-identitete sebe in svojih dejanj. Na tej sposobnosti samozavedanja v Svetem pismu temeljijo ponavljajoči se pozivi k preizkušanju samega sebe: Naj se človek preizkusi (1. Kor. 11:28); Izzovite se in preverite, ali ste v veri (2. Kor. 13: 5).
;;; Razumnost se izraža v sposobnosti intuitivnega in diskurzivnega mišljenja, znanja in verskega znanja, 782, pa tudi v govornem daru, sposobnosti artikuliranja govora. Po navedbah sv. Anastasia Sinaita, duša je miselno in racionalno bistvo 783.
Nesmrtnost
;;; Nauk o nesmrtnosti duše je tesno povezan z mislijo o njeni preprostosti784. V skladu z filozofsko tezo, ki jo je asimilirala patristična tradicija, tisto, kar ni sestavljeno iz različnih elementov, ne more propadati, razpadati na sestavne dele. V Novi zavezi je jasno izraženo prepričanje v nesmrtnost človeške duše.
Kar zadeva Staro zavezo, te jasnosti ni. Zato je v sekularnih biblijskih študijah splošno razširjeno prepričanje, da zlasti Stara zaveza in Mojsijevo petoknjižje niso poznali nauka o nesmrtnosti duše. Dejansko v zgodnji starozavezni dobi ni bilo "pozitivnega" učenja o nesmrtnosti duše. V Stari zavezi nauk o nesmrtnosti duše ni imel enakega pomena kot v Novi zavezi, ni predstavljal središča verskega življenja, glavne verske izkušnje starozaveznega človeka niso bile povezane z njim. Nesmrtnost je bila mišljena kot prebivališče duše v Šeolu (Heb. Se; ol), nekem videzu grškega kraljestva senc, kjer duša zavleče žalosten obstoj na robu med bivanjem in nebivanjem. Kljub temu je ideja o nesmrtnosti izražena v Stari zavezi in je povsem jasna. Na primer, v Mojzesovem peteroknjižju smrt osebe večkrat omenjamo kot navezanost na svoje ljudstvo (1. Mojz. 25: 8-9, 35 itd.). Tako se razume, da obstaja tak kraj, kjer prebivajo duše ljudi, ki pripadajo temu narodu. Starozavezni patriarhi so se poimenovali pohajkovalci ali prišleki na zemlji, kar je kazalo, da človeški obstoj ni omejen na meje zemeljskega življenja.
;;; Končno se v Stari zavezi, vključno z Mojzesom, imenuje Bog Abrahama, Izaka in Jakoba in se imenuje po smrti vseh teh patriarhov. Odrešenikove besede: Bog ni Bog mrtvih, temveč živih (Matej 22:32) - pomeni, da patriarhi niso izginili brez sledu in še naprej obstajajo z Bogom. Najočitnejši način verovanja v nesmrtnost duše v Petoknjižju je izražen v besedah \u200b\u200bpatriarha Jakoba, ki jih je izrekel, potem ko je izvedel za Jožefovo smrt: z žalostjo se bom spustil k sinu v podzemlje ( 1. Mojzesova 37:35) 785. Za nadaljnje starozavezne avtorje tudi prepričanje v nesmrtnost, ohranitev obstoja človeške duše po smrti ni dvoma. Kralj Savel želi poklicati duha preroka Samuela (1. Samuelova 28); v Pregovorih piše: Človek, ki je zašel razumu, bo postavljen v zbor mrtvih (Pregovori 21:16). Navajamo lahko tudi druge odlomke, na primer Iza 38 ali Ps 88: 48-49. V nekaterih besedah \u200b\u200bStare zaveze lahko zasledite namige o razliki v posmrtni odškodnini, na primer Ps. 48: 11-16.
Svoboda
;;; O svobodi lahko govorimo v dveh pogledih: na eni strani o formalni ali psihološki svobodi, na drugi strani pa o moralni ali duhovni svobodi. Prvo vrsto svobode lahko imenujemo "svoboda izbire", povezana je s selektivno (gnomično) 786 človekovo voljo (zmožnostjo samoodločbe glede na želje njegove narave, to je nekaj želja po izbiri in drugi za zavrnitev) 787. Formalna ali psihološka svoboda je sposobnost usmerjanja volje, aktivnosti k določenim predmetom, dajanja prednosti eni ali drugi motivaciji za dejavnost. Številne zapovedi Svetega pisma temeljijo na tej človeški sposobnosti. Glejte, danes sem vam ponudil življenje in dobro, smrt in zlo (5. Mojz. 30:15). Prerok Izaija govori o potrebi po izbiri med temi predlaganimi načeli. Če želite in ubogate, boste okusili zemeljske blagoslove. Če zanikate in vztrajate, vas bo meč požrl (Iza. 1: 19-20). Ta formalna svoboda ostane pri človeku tudi po padcu.
;;; Vendar v nasprotju s splošnim prepričanjem formalna svoboda sploh ni znak popolnosti. Nasprotno, kaže na neko nepopolnost. Na primer, Bog kot popolnoma svobodno bitje nima volilne volje, ker mu ni treba izbirati med različnimi možnostmi. Vsaka izbira je vedno povezana z neko nepopolnostjo: nevednostjo, dvomom, oklevanjem in Bog vedno popolnoma pozna svoje cilje in načine, kako jih doseči. Zato je Bog svoboden v smislu, da je vedno to, kar hoče biti, in vedno deluje tako, kot hoče; nič ga ne ovira, nobena potreba ga ne teži. Takšni svobodi pravimo moralna ali duhovna svoboda.
;;; Sposobnost izbire sama po sebi človeka še ne osvobaja, ker človekove želje in njegove zmožnosti ne sovpadajo vedno. Oseba si pogosto želi, česar ne more doseči, nasprotno pa je pogosto prisiljena početi tisto, česar noče. Ta misel je najbolj nazorno izražena v Svetem pismu v Rimljanom 7:19: Ne delam dobrega, kar hočem, ampak zlo, ki ga nočem, delam. Zato je pot do resnične svobode skozi osvoboditev od greha in moči naravne omejitve. Gospod govori o nujnosti prizadevanja za takšno svobodo v Novi zavezi: če se držite moje besede, ste resnično moji učenci. In spoznali boste resnico in resnica vas bo osvobodila (Janez 8: 31-32); Vsakdo, ki stori greh, je suženj greha ... Če vas Sin osvobodi, boste resnično svobodni (Janez 8:34, 36). Ap. Pavel pravi: Zakon duha življenja v Kristusu Jezusu me je osvobodil zakona greha in smrti (Rim. 8,2) - in vzklikne: Kjer je Gospodov duh, tam je svoboda! (2. Kor. 3:17). Z drugimi besedami, skozi občestvo z božanskim, z združitvijo z Bogom, oseba sodeluje v svobodi, ki jo ima Bog, in sam pridobi resnično svobodo.
2.5. Razlika med človeško dušo in dušo živali
;;; Glavna razlika med človeško dušo in dušo živali je ta, da človeška duša lahko obstaja brez telesa. Ker je združena s telesom v eni sami ipostasi, ima kljub temu svobodo glede na svoje telo, ima svoje posebno življenje, drugačno od življenja telesa. Hkrati se pri živalih življenje duše zmanjša predvsem na življenje telesa, na njegovo animiranje in nadzor. In čeprav je pri višjih živalih mogoče opaziti nekatere začetke čustvenega in inteligentnega življenja, pa nobena od njih nima tako pomembnih lastnosti za človeško dušo, kot je sposobnost samozavedanja in svobode. Z drugimi besedami, pri živalih način življenja v nasprotju z ljudmi ni oseben.
;;; Sveto pismo neposredno ne govori niti o smrtnosti niti o nesmrtnosti živalskih duš. Mnenje, da so duše živali smrtne, temelji na patrističnem učenju in na soglasju očetov glede tega vprašanja. Nobena od sv. Očetje niso trdili o nesmrtnosti živalskih duš in nekateri so neposredno govorili o njihovi smrtnosti. Sveti. Gregory Palamas je na primer zapisal: »Duša vsakega od nerazumnih živih bitij je življenje telesa, ki ga oživlja, in to življenje ni v bistvu, ampak v akciji, kot življenje v odnosu do drugega, vendar ne v sebi. Ta duša ne vidi ničesar drugega, kot delovanje telesa; zato, ko telo razpade, po potrebi tudi razpade s telesom. Ni nič manj smrtna duša svojega telesa in zato se vse, kar je, sooča s smrtnikom in velja za smrtno; zato tudi duša umira skupaj s smrtnim telesom «789.
Poglavje 3. Podoba in podobnost Boga v človeku
3.1. Splošni koncept božje podobe v človeku
;;; Stari filozofi so človeka poimenovali z izrazom "mikrokozmos", torej majhen svet, majhen kozmos, ki vsebuje vse elemente vesolja. Po njih je sv. Gregory Nyski je tudi dejal, da je človek nekakšen majhen svet (;;;;; ;;;;;;), ki vsebuje v sebi iste elemente, s katerimi je napolnjeno vesolje, in združuje vse vrste življenja.
;;; Hkrati je sv. Odnos očetov do samega izraza "mikrokozmos" je bil drugačen od tistega, ki se je zgodil v antiki. Za starodavne avtorje je to ponosno ime, v katerem vidijo zagotovilo človeške veličine, medtem ko imajo cerkveni očetje pogosto ironičen odnos do tega izraza. Sveti. Gregory Nyski ugotavlja: »Tisti, ki so mislili povzdigniti človeško naravo s tem grandioznim imenom, niso opazili, da so istočasno nagradili človeka z razlikami (idiomi) komarja in miši« 791. Za cerkvene očete je po njihovem pogledu na človeka značilna obratna perspektiva v primerjavi s poganskimi modreci. Če je v slednjem veličina človeka v tem, da je v sorodu z vesoljem, saj je sam kozmos mišljen kot božansko načelo, potem cerkveni očetje vidijo veličino človeka v tem, kar človeka ločuje od sveta, razlikuje ga od njega. In jo izpostavi, po naukih sv. Očetje, podoba stvarstva: človek je bil ustvarjen po Božji podobi.
;;; O stvarjenju človeka po Božji podobi govori Sveto pismo (glej 1. Mojzesova 1: 26-27, 9: 6). Patristična besedila vsebujejo širok spekter mnenj o tem, kako razumeti podobnost Bogu
;;; sv. očetje se strinjajo, da je podoba Boga na splošno sposobnost človeka, da odraža božansko popolnost. Bog je na primer absolutni um - človek je tudi razumno bitje793. Bog je duhovno bitje - človek ima v sebi tudi duhovno komponento - dušo794. Bog je večen - nesmrtnost je odraz večnosti v človeku Bog je Stvarnik - človek ima tudi ustvarjalne sposobnosti796, čeprav v nasprotju z Bogom ne ustvarja iz nič, temveč iz improviziranega materiala. Bog kraljuje nad celim svetom - in človek je obdarjen tudi s kraljevskim dostojanstvom, poklicanim za vladanje vesolja797.
;;; Nekateri sv. Očetje so videli božje podobo človeka v tem, da v svoji duhovni strukturi odraža notranje božje življenje Trojice798.
;;; Poleg tega starokrščanski pisci niso vedno omejevali bogolike narave človeka samo na njegovo dušo in ta koncept razširjali tudi na telesno sestavo osebe.
3.2. Božja podobnost, razmerje med podobo in podobnostjo
;;; Sveto pismo pravi, da je človek ustvarjen ne samo po podobi, ampak tudi po Božji podobnosti (glej: 1. Mojzesova 1:26; Jakob 3: 9).
;;; Nekatere sv. očetje niso ločevali med podobo in podobnostjo. Pri identiteti teh izrazov sta vztrajala zlasti sveta Atanazije in Ciril Aleksandrijski. V ruskem teološkem izročilu je sv. Filaret iz Moskve, ki je ob sklicevanju na hebrejsko besedilo Biblije pokazal, da sta pojma podobe in podobnosti v Svetem pismu pogosto zamenljiva801.
;;; Večina starokrščanskih pisateljev iz časa Origena in sodobnih pravoslavnih teologov precej jasno razlikuje med konceptoma podobe in podobnosti. Na primer svetnik. Bazilije Veliki opozarja na dejstvo, da je v 1. Mojzesovi knjigi rečeno o Božji nameri, da ustvari človeka po naši podobi in podobnosti, v naslednjem verzu pa piše: In Bog je ustvaril človeka po svoji podobi, po podobi Bog ga je ustvaril, tj. 27. verz o podobnosti molči802.
;;; Pojma "podoba" in "podobnost" sta tesno povezana, ne moreta jih šteti za ločeni, med seboj zunanji količini, saj ena neizogibno predpostavlja drugo in je ni mogoče razumeti ločeno od nje.
;;; Lahko rečemo, da je božja podoba božji dar vsakemu človeku, kar lahko opredelimo kot sposobnost sodelovanja v božanskem življenju, sodelovanja v božanskih popolnostih. Podobnost je manifestacija tega daru v človekovem življenju in merilo, v katerem se ta sposobnost uresniči. Po navedbah vlč. Janez Damascen, "izraz" v podobi "kaže na sposobnost uma in svobode, medtem ko izraz" v podobnosti "pomeni primerjanje z Bogom v kreposti, kolikor je mogoče za človeka" 803.
;;; Isto idejo jasno navaja sv. Maksim Izpovednik: »Bog mu je po svoji najvišji dobroti ustvaril duhovno razumsko bistvo in mu dal štiri božanske lastnosti: bit, večnost, dobroto in modrost. Prvi dve lastnosti je Bog podelil bistvu, drugi dve pa - sposobnost volje; to pomeni, da je bistvo bivanja in večnosti ter sposobnosti volje - dobroto in modrost, da bi bitje po zakramentu postalo tisto, kar v bistvu je. Zato je rečeno, da je človek ustvarjen "po Božji podobi in podobnosti". »V podobi« - kot obstoječa podoba Obstoječega in kot večna podoba Vseskozi: čeprav ni brez začetka, je neskončna. »V podobnosti« - kot dobri, podobnosti dobrega in kot modri podobnosti modrih, ki so po milosti to, kar je Bog po naravi. Vsaka razumna narava je po Božji podobi, toda po njeni podobnosti so le dobri in modri «804. Z drugimi besedami, človek kot božje podobno bitje lahko po milosti postane vse, kar je Bog po naravi.
;;; Iz zgornjih razlogov sv. Maksima Spovednika, lahko sklepamo, da sta "podoba" in "podobnost" neločljivo povezana vidika dvojnega koncepta. Podoba Boga je tisto, kar je dano človeku: vsak človek, ki pride na svet, ima podobo Boga. Podobnost je ravno nasprotno določena naloga, naloga, s katero se človek sooča in jo mora reševati skozi celo življenje. Značilnosti božje podobe se nanašajo na bistvo človeka, to so bistvene lastnosti človeške narave, medtem ko se značilnosti božje podobe razkrivajo kot rezultat usmeritve človekove volje za dobro. Skoraj vsi ljudje imajo značilnosti božje podobe, medtem ko lastnosti podobnosti Boga ne razkrivajo vsi. Podoba Boga v človeku je neuničljiva, medtem ko lahko človek popolnoma izgubi podobnost. Po navedbah sv. Gregorij Palama, »po grehu prednikov ... ko smo življenje izgubili po božanski podobi, nismo izgubili življenja po njegovi podobi« 805.
;;; Kljub tem razlikam pa lahko o podobi in podobnosti govorimo kot o dvojnem konceptu. Konec koncev biti Bog podoben potencialno vsebuje podobnost Bogu in podobnost Boga ni nič drugega kot razodetje božje podobe v življenju določene osebe. Zato je v Svetem pismu in v stvaritvah sv. Očetje, te izraze lahko včasih uporabljamo med seboj, brez poseganja v njihov pomen.
3.3. Personalistično razumevanje podobe Boga v sodobni pravoslavni teologiji
;;; Kot ugotavlja Protopriest. John Meyendorff, »v razlagi 1. Mojzesove 1: 26-27 ni nobenega» konsenznega patruma «806. V resnici že več stoletij patristična tradicija ni razvila splošno sprejete formalne definicije podobe Boga v človeku. Prot. Vasilij Zenkovski z nekaj presenečenja ugotavlja, da je "razen nekaj splošno priznanih interpretacij patristični nauk o Božji podobi tako protisloven, da se je treba vprašati, da na tako bistveni točki v cerkveni zavesti ni doseženo soglasje" 807 .
;;; Poleg tega nekateri očetje neposredno govorijo o nezmožnosti takšne opredelitve sploh. Torej, sveto. Epifanij s Cipra (IV. Stoletje) je zapisal: »Ne zanikamo, da so bili vsi ljudje ustvarjeni po Božji podobi; in kako je na sliki, ne raziskujemo. Kajti niti telo ni zasnovano kot ustvarjeno po podobi, niti duša, niti um niti vrlina; ker mi marsikaj preprečuje, da bi to rekel; vendar tudi ne rečemo, da telo ni bilo ustvarjeno v podobi ali duši ... Torej, stvarstvo pripada osebi na sliki, ampak kako, to ve samo Bog sam «808. Tako sveti. Epifanij se zaveda, da je bil človek ustvarjen po božji podobi, a hkrati meni, da tega pojma ni mogoče opredeliti. To stališče ni presenetljivo: apofatična antropologija je naravna posledica apofatične teologije. Glede na pripombe p. Georgija Florovskega, "podoba Boga v človeku je ontološko nedoločljiva - drugače ne bi moglo biti, zaradi nerazumljivosti narave Odsevanega ..." 809.
;;; V istem duhu kot ciprski svetnik je tudi svetnik razmišljal. Gregory Nyski: »Bog je po svoji naravi vse tisto dobro, ki zajema misli, kar obstaja na splošno ... Popolna vrsta dobrote je sestavljena iz tega, da človeka pripelje iz nebivanja v njegovo bitje in da ga ne spusti v blagoslove. In ker je seznam blaga tako podroben, ga ni enostavno razumeti v številkah. Zato je Beseda s svojim glasom vse to skupaj označila, češ da je človek ustvarjen po Božji podobi. To je tako, kot če bi rekli, da je človek po naravi ustvarjen tako, da je delež vsakega dobrega. Če je Bog polnost dobrih stvari in je ta njegova podoba, potem je podoba v tem in podobna Prototipu, da se napolni z vsem dobrim «810.
;;; Komentiranje teh besed je sv. Gregory, VN Lossky piše: »Božja podoba v človeku, saj je popolna podoba, kolikor je po mnenju svetega Gregorja Nyskega in neznana podoba, saj mora, da odraža polnost svojega prototipa, imajo tudi Njegovo neznanje. Zato ne moremo ugotoviti, iz česa je v človeku sestavljena božja podoba. Tega ne moremo dojeti drugače, kot da se zatečemo k ideji sodelovanja v neskončni Božji dobroti «811.
;;; Izhajajoč iz ideje o nedoločljivosti Božje podobe, sodobni pravoslavni teologi vztrajajo pri nezmožnosti definiranja božje podobe skozi določene značilnosti človeške narave. Po mnenju VN Losskyja se »skladnost z Bogom ne nanaša na noben element človeške sestave, temveč na vso človeško naravo v celoti« 812, »podobe ni mogoče objektivizirati, tako rekoč» naturalizirati «, spremeniti v atribut neke vrste ali samo en del človeškega bitja "813. "Nemogoče je božjega značaja osebe zreducirati na določeno mejo," ugotavlja p. Georgije Florovski 814.
;;; Po besedah \u200b\u200bduhovnika. Vladimir Shmaliya, »preseganje podobe Boga v človeku glede na naravo pomeni, da podoba Boga ne more biti del narave ali element naravne sestave. Izbor posameznih elementov človeške narave ali vidikov človeškega bivanja kot najprimernejših za podobo, najsi bo to um, duh, svoboda, nesmrtnost, kraljevsko dostojanstvo, sposobnost samoodločbe, ustvarjalne možnosti, je pogojen. Vse te sestavine, kot pričajo sveti očetje, odražajo podobo Boga v človeku, vendar jih ne izčrpajo «815.
;;; Ko cerkveni očetje rečejo, da je bil človek ustvarjen po Božji podobi, to pomeni njegovo sposobnost, da na nek način odraža popolnost Stvarnika. Toda ali svet kot celota ne odraža popolnosti Stvarnika, ali se te popolnosti odražajo le v človeški naravi? Vprašanje je retorično. Vendar je očitno, da človek še vedno na poseben način odraža Božansko popolnost. Na to razliko kaže denimo sv. Filaret iz Moskve, ko opazi, da nam vse stvarstvo kaže Stvarnikove sledi, vendar je to le kot božji hrbet, podoba božjega obraza pa je le pri človeku816. To lastnost človeškega bivanja opaža tudi protojerej. John Meyendorff: "Vse obstaja, sodeluje pri Enem bitju, toda človek ima poseben način sodelovanja v Bogu, drugačen od poti vseh drugih bitij: Bog sodeluje prosto, ker nosi podobo Stvarnika." 817 .
;;; Ko razmišljajo o človeški obliki Boga, nekateri sodobni pravoslavni teologi opozarjajo na dejstvo, da človek ni enak svoji naravi. Tako kot v Bogu Božanske osebe (ipostasi) niso del narave, se nanjo ne zmanjšajo, temveč jo zaprejo vase, tako tudi vsak človek ni samo narava (kaj), ampak tudi osebnost (ki) ni mogoče zmanjšati na njeno naravo 818.
;;; "Razlikovanje med osebnostjo in naravo," pravi duhovnik. Vladimir Shmaliy, - v človeštvu reproducira strukturo božanskega življenja, izraženo z dogmo o Trojici. Človeška oseba, ustvarjena po podobi Božanske osebe, ni del človeškega bitja, tako kot Osebe Presvete Trojice niso del Božanske biti “819.
;;; Tako se v sodobni pravoslavni teologiji poskuša povezati božjo podobo s konceptom človeške osebe820 in ne z nekaterimi lastnostmi človeške narave, skozi katere se manifestira Bogu podobna, ampak hkrati niso izčrpani od njih.
;;; Po V. N. Losskyju je »človek, tako kot Bog, osebno bitje in ne slepa narava. To je značaj Božanske podobe v njem "821", kar v nas ustreza Božji podobi, ni del naše narave, temveč naša osebnost, ki vsebuje naravo "822. Podobno utemeljitev najdemo tudi pri H. Yannarasu: »V pisnem izročilu o Božjem razodetju se v Svetem pismu Cerkve potrjuje osebni obstoj Boga, pa tudi stvarjenje človeka po Božji podobi. Z drugimi besedami, človek obstaja tudi kot oseba, čeprav ima ustvarjeno naravo. Ta primarna povezava med Bogom in človekom, ki vzpostavlja sam način človeškega bivanja, se kaže na prvih straneh Stare zaveze ... "823
;;; IN. N. Lossky poudarja idejo, da je Bogu podobno nepredstavljivo brez osebnih odnosov med Bogom in človekom: »Kot podoba Boga je človek osebno bitje, ki stoji pred Bogom. Bog ga nagovarja kot človeka, človek pa mu odgovori «824,» lahko rečemo, da je skladnost Božanski pečat, ki zaznamuje naravo, ki ustvarja osebni odnos do Boga, »edinstven« odnos za vsakega človeka «825.
;;; Po mnenju sodobnih pravoslavnih teologov ravno nesvodljivost človeka kot osebe do lastne narave in s tem svoboda v zvezi z njo omogoča človeku, da doseže podobnost z Bogom: »Kakor je ustvarjen v podoba Boga, človek je osebno bitje. Je oseba, ki je ne bi smela določiti njegova narava, lahko pa sam določa naravo, jo primerja s svojim Božanskim prototipom «826. Po besedah \u200b\u200bduhovnika. Vladimir Šmalij, »Božja podoba se v človeku izpolni v neprestanem vzponu do prototipa, v oboženju, na poti združitve z Bogom, poti, na kateri človek preseže svojo naravno pogojenost, kar kaže na preseganje podobe Boga neločljivo povezano z njegovo lastno naravo «827.
;;; Tako sodobni teologi želijo pokazati, da se človek v svojem bitju bistveno razlikuje od vseh drugih bitij, na primer od nemih živali. Slednje popolnoma določa njihova narava in ne morejo spremeniti načina svojega obstoja; ne morejo postati niti višje niti nižje od svoje narave. Človek, ki je neobvladljiv za svojo naravo in je zato svoboden v zvezi z njo, lahko spremeni način svojega obstoja. Po eni strani lahko doseže podobnost z Bogom, po drugi pa lahko svoji naravi naloži nenaraven način obstoja, vse do podobnosti demonov.
;;; Kljub temu, da sodobni teologi pogosto združujejo pojma "podoba Boga" in "oseba", kljub temu ne govorijo o svoji identiteti. V resnici Božja podoba ni človek sam, sam ni človeška osebnost, ki se ne more zmanjšati na naravo. Podoba Boga je tisto, zaradi česar je človek človek, to je poseben, edinstven način bivanja na tem svetu, ki je najvišji božji dar človeku, brez katerega se kažejo značilnosti bogolike podobnosti in podobnosti v človeški naravi je nemogoče. Torej obstaja vzročno-posledična povezava med obravnavanimi koncepti: človek je Bogu podobna oseba, ker je nosilec božje podobe.
;;; Personalistično razumevanje človeka in njegove bogolike narave odpira zanimive perspektive za preučevanje pojava človeka ne samo v teologiji, ampak tudi v drugih humanističnih vedah828.
Poglavje 4. Imenovanje osebe
;;; V tej problematiki lahko metodološko ločimo tri vidike: imenovanje osebe v razmerju do Boga, namen osebe glede na samega sebe in namen osebe glede na celotno stvaritev.
4.1. Človekov namen v odnosu do Boga
;;; St. Apostol Pavel: Iz ene krvi je [Bog] naredil, da se je celotna človeška rasa naselila po vsem obrazu zemlje ... tako da iščejo Boga, naj ga čutijo in najdejo, čeprav ni daleč od vsakega od nas (Apd. 17: 26-27). Sveti. Janez Zlatousti to besedo komentira takole: "To pomeni, da nam Bog ni dal samo življenja in diha in vsega, ampak je, kar je najpomembneje, odprl pot do Njega, dal tisto, skozi katero ga lahko najdemo in dosežemo" 829 .
;;; Tako je namen človeka v odnosu do Boga spoznavanje Boga, združitev z Bogom, služenje Njemu. Imenovanje osebe v zvezi z Bogom se malo razlikuje od imenovanja v zvezi z Bogom sveta eteričnih duhov.
4.2. Imenovanje osebe glede na samega sebe
;;; Imenovanje v zvezi s samim seboj je v tem, da z razkritjem sil in sposobnosti, z aktivnim prizadevanjem in približevanjem Prototipu dosežemo popolno, mogoče za končno bitje, mero božje podobnosti, to je, najbližje zedinjenje z Bogom, občestvo z Božansko naravo in hkrati možnost sodelovanja v Božanski blaženosti. V praksi je namen človeka v odnosu do Boga in do samega sebe večinoma enak. Razlika je v poudarkih.
;;; Ko govorimo o namenu človeka v odnosu do Boga, mislimo na sam namen človeškega življenja, ki se izraža v spoznanju Boga in združitvi z Njim. In ko gre za imenovanje osebe glede na samega sebe, potem mislimo na podvig vere, h kateremu je oseba poklicana, da doseže ta cilj. Sveto pismo govori o cilju človeškega življenja kot doseči popolnost v Bogu in ga proslaviti: Naj vaša luč zasije pred ljudmi, da bodo videli vaša dobra dela in slavili vašega Očeta v nebesih (Matej 5:16); Bodite torej popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče (Matej 5:48).
;;; Drugje v Svetem pismu se govori o imenovanju osebe glede na samega sebe kot o povečanju ljubezni, skozi katero se človek združi z Bogom in pridobi večno blaženost. Bog je ljubezen in kdor prebiva v ljubezni, prebiva v Bogu in Bog v njem (1. Janezovo 4:16). Tega očesa ni videl, ušesa ni slišal in ni prišel v srce človeka, ki ga je Bog pripravil za tiste, ki ga imajo radi (1. Kor. 2: 9). Ta rast ljubezni je nemogoča brez ljubezni ljudi med seboj, brez ljubezni do bližnjega. Po mnenju apostola Janeza Teologa je kdor reče: »Ljubim Boga«, a sovraži svojega brata, lažnivec: kdor ne ljubi svojega brata, ki ga vidi, kako lahko ljubi Boga, ki ga ne vidi? In od Njega imamo takšno zapoved, da bi moral tisti, ki ljubi Boga, ljubiti tudi svojega brata (1. Janezovo 4: 20-21).
4.3. Namen človeka v zvezi s preostankom stvarstva
;;; Iz Božanskega razodetja je znano, da je človeka, ustvarjenega po drugih bitjih, Bog uvedel na svet, da bi prevladoval nad vsem ustvarjenim (glej: 1. Mojzesova 1,28) ter ga gojil in ohranjal ( glej: 1. Mojzesova 2:15). Tako je človeku v odnosu do sveta najprej namenjeno, da je v njem skrbni gospodar in vladar. Vendar imenovanje osebe ni omejeno samo na take "ekonomske" funkcije.
;;; Božji načrt za svet pomeni odrešenje ne le človeka, ampak vsega stvarstva. Ap. Pavel pravi, da bo v končnih časih Bog vse skupaj (1. Kor. 15:28). Ker je Bog polnost življenja, želi, da se vse stvarstvo pridruži tej polnosti in postane izraz božanskega življenja, enotnosti v ljubezni, ki je način, kako biti za Boga. Toda vnašanje ustvarjene narave v božansko življenje ne more biti posledica nujnosti, to se izvaja svobodno. Edino bitje v vidnem svetu, ki je sposobno uresničiti svoje življenje kot svoboda, je človek.
;;; X. Yannaras ugotavlja, da »med tem, kar je svet dejanski, in tistim, kar je poklican, obstaja človekova svoboda, ki lahko samo premosti vrzel med obstojem sveta in namenom tega obstoja« 830. "Na poti svoje združitve z Bogom," pravi VN Lossky, "človek ne odstrani ustvarjenega od sebe, ampak zbira ves kozmos v svoji ljubezni ... tako da se bo na koncu spremenil po milosti" 831.
;;; Da bi človek lahko izpolnil to poslanstvo, je po Stvarnikovem načrtu "mešanica ... duševnega in čutnega" 832 in je tako "povezava med vidno in nevidno naravo" 833.
;;; Sveto pismo in sv. očetje v človeku vidijo posrednika, ki je sposoben pripeljati ves svet, ki ga je ustvaril Bog, do uresničitve njegovega končnega cilja. Človek zavzame tako mesto v vesolju, da je le po njem ves materialni svet sposoben zaznati in usvojiti Božansko milost, le s človekom je mogoče doseči oboževanje vsega stvarstva.
;;; Ap. Pavel pravi, da stvarstvo z upanjem čaka na razodetje Božjih sinov: ker se stvarstvo ni podredilo nečimrnosti prostovoljno, ampak po volji tistega, ki si ga je podredil, v upanju, da bo stvarstvo samo osvobojeno suženjstva do pokvarjenosti v svobodo slave Božjih otrok. Kajti vemo, da vse stvarstvo skupaj stoka in se muči še danes (Rim. 8: 19-22).
;;; Po besedi sv. Gregorja Nyskega, človek je bil za to ustvarjen dvodelno, »da bi se zemeljsko povišalo z Božanskim in bi se z združevanjem subalne narave z nadzemeljsko naravo ena sama milost enakomerno prenesla skozi vse stvaritev «834.
;;; Najbolj podrobno vprašanje o odnosu človeka do preostalega stvarstva obravnava sv. Maksim Izpovednik, ki v vesolju vidi pet glavnih delitev: delitev na ustvarjeno in neustvarjeno, delitev ustvarjenega na čutno in nadčutno, delitev čutne narave na nebo in zemljo, delitev zemlje na raj in druge regije, delitev moškega na moški in ženski spol835.
;;; Po mnenju vlč. Maksima so najprej pozvali, naj človek v sebi ponovno združi vso celoto ustvarjenega bitja: z neobremenjenim življenjem premagati delitev na dva spola, na podlagi nenehnega občevanja z Bogom, da vso zemljo spremeni v raj, da združi nebesa in zemlja, čutna in nadčutna. Potem je moral človek, ki se je popolnoma združil z Bogom, sporočiti oboževanje vsemu stvarstvu Rev. Maksim je zapisal: "Naj se združijo številne stvari, ki jih narava ločuje med seboj, gravitirajo ena k drugi okoli posamezne narave človeka in Bog sam bo v vsem (1 Kor. 15:28) ... tako se je pojavil človek "837.
;;; IN. N. Lossky, ki razmišlja o besedah \u200b\u200bsv. Maxima piše: »Ker človek nima ničesar zunaj sebe, razen samega Boga, človek ne bi imel drugega, kot da se mu v izbruhu ljubezni popolnoma preda in mu zaupa celotno vesolje, združeno v svojem človeškem bitju. Potem bi se Bog sam s svoje strani dal človeku, ki bi s tem darilom, torej z milostjo, imel vse, kar ima Bog po naravi. Tako bi se dosegla pobožnost človeka in celotnega ustvarjenega sveta «838.
;;; Vendar Adamu ni uspelo izpolniti svoje usode, zato je bil Božji načrt za človeka in vse stvarstvo izpolnjen v Kristusu839. Učlovečeni Božji Sin je v svoji človečnosti premagal vseh pet osnovnih delitev v sebi in v svoji ipostasi je bila dosežena zveza ustvarjenega in neustvarjenega840. Z eshatološkega vidika se bo oboževanje človeške narave, ki je bilo že doseženo v Kristusu, uresničilo "popolnoma v vrednih" in v celotnem stvarstvu.
Poglavje 5. Stanje človeka pred padcem
5.1 Popolnost človeške narave pred padcem
;;; Koncept človeške narave kot nečesa statičnega in samozadostnega je tujim vzhodnim očetom. Nasprotno, zanje je značilen dinamičen koncept osebe. Človek, ki ga je ustvaril Bog, ni neka stalnica, poklican je k popolnosti: Bodite popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče (Matej 5:48).
;;; Torej, četudi je rečeno, da je bil človek ustvarjen popoln, še ne sledi, da je prvotno stanje človeka sovpadalo z njegovim končnim ciljem. Po navedbah sv. Janez Damascen, Bog ga je "ustvaril (človeka) ... spreobrnil se je v Boga po občestvu z božansko osvetlitvijo ..." 842, to je prizadevanje za združitev z Bogom. Tako prvobitni človek ni bil popolnoma pobožen.
;;; Kako je torej treba razumeti besedo "popolno"? Kakšna je bila popolnost človeške narave, če človek še ni ustrezal namenu, zaradi katerega je bil ustvarjen, če še ni dosegel cilja svojega bitja?
;;; Sveto pismo pravi: ... in ugotovil sem, da je Bog ustvaril človeka, da ima prav ... (Prid. 7:29), torej človek z vsemi močmi in sposobnostmi svoje narave popolnoma ustreza namenu to mu je vnaprej določil Stvarnik. V njem ni bilo znakov odpora do dobrega. Predvsem se je popolnost njegove narave izražala v sposobnosti občevanja z Bogom, sodelovanja v božanskem življenju.
;;; Narava in milost v pravoslavni teologiji ne nasprotujeta, ampak se predpostavljata843. Milost ali, v biblijskem jeziku, dih življenja, je bila sprva prisotna v človeku in mu je omogočila nadaljnjo asimilacijo oboževalne Božanske energije. Tako v duši kot v telesu je bila oseba v blagoslovljenem stanju. Vse njegove moči - um, volja in srce - so bile v visoki stopnji popolnosti, kar je nesorazmerno s stanjem teh sposobnosti po padcu.
;;; Sveto. Janez Zlatousti je zapisal, da je bil Adam »nadarjen z veliko modrostjo«, manifestacijo te modrosti pa je videl v poimenovanju Adamov imen živali, ki je po svetnikovem mnenju predpostavljalo globoko poznavanje same narave imenovanih živih bitij844.
;;; Za človekovo voljo je bila značilna moralna svoboda. Moralna svoboda prvinskega človeka ne pomeni le odsotnosti grešnih nastroj v njem, temveč tudi posedovanje pozitivno dobre usmeritve volje845. Človek je ljubil dobro in si prizadeval zanj, ne da bi poznal notranja nihanja med dobrim in zlom. Po navedbah sv. Bazilija Velikega, v raju človek ni potreboval nobenih oblačil, saj bi ga le odvrnila od njegovega prizadevanja za Boga846.
;;; Po besedah \u200b\u200bsv. Gregorja Nisijega je človek pred padcem živel angelsko življenje in je bil v čast enakovreden angelom847. Zato je treba sklepati, da je bil odnos človeka do Boga pred padcem podoben odnosu angelov do njega, to je bil odnos popolne in radostne poslušnosti, ki je temeljil na človekovi ljubezni do svojega Stvarnika.
;;; Človeško srce ni poznalo hudobnih gibov, občutkov in ni bilo vznemirjeno zaradi strasti. Sveto pismo pravi, da sta bila oba gola, Adam in njegova žena, in se nista sramovala (1. Mojz. 2:25). Komentirajoč te besede, je vlč. John Damascene pravi, da je "to vrhunec nepristranskosti" 848.
;;; Človeško telo je bilo popolno in ubogljivo orodje duha. Bil je brez bolezni, bolezni849 in uničujočih učinkov zunanjih elementov, oblečen je bil v moč (Iz.51: 9). Zgradba človeške narave je bila strogo hierarhična: telo je bilo poslušno duši, duša duhu in duh je bil popolnoma obrnjen k Bogu.
5.2. Božja skrb za človeka pred padcem
;;; Popolnost prvobitnega človeka ni bila polnost duhovne in moralne popolnosti. Oseba se je morala razvijati in izpopolnjevati s svojimi dejavnostmi. V bogoljubni in brezgrešni naravi je bil nadarjen s sposobnostjo postopne in neskončne popolnosti. Z drugimi besedami, človek je bil ustvarjen za oboževanje, sposoben je prejemati vedno več milosti, kar pomeni sodelovanje, sinergijo Boga in človeka. Ker doseganje človekovega cilja svojega bitja ni odvisno le od njegovih lastnih prizadevanj, temveč tudi od Božanske milosti, je človek sprva potreboval Božjo pomoč ali previdnost, da bi se lahko razkrile božje nagnjenosti njegove narave. Kaj točno je bila Božja previdnost za prve ljudi?

1. Najprej, kot pravi Biblija, je Gospod Bog vzel človeka ... in ga naselil v rajskem vrtu (1. Mojz. 2:15). Človek je bil prvotno izoliran od sveta okoli sebe, na zemlji je bil zanj ustvarjen "poseben kraj bivanja" - rajski vrt. Sv. očetov, obstajajo različna mnenja o tem, kaj je bil raj. Nekateri očetje so ga razumeli na čutno-telesni način, drugi so verjeli, da je raj najprej stanje duše (duha) človeka. Rev. John Damascene poskuša združiti oba razumevanja: »Nekateri so si raj predstavljali kot čutni850, drugi kot duhovni851. Zdi pa se mi, da kakor je bil človek ustvarjen čutno in hkrati duhovno, tako je bila njegova najsvetejša usoda tako čutna kot duhovna. Človek se je s svojim telesom naselil v božanski in čudoviti deželi, s svojo dušo pa je živel v neprimerljivo višjem in najlepšem kraju in imel Boga za dom in svetlo oblačilo «852. Poleg tega, da je Bog ustvaril raj in tam postavil človeka, je v raj posadil vsako drevo, ki je prijetno za oko in je dobro za hrano. Tako je rajska vegetacija služila človeku, da je zadovoljeval svoje potrebe po hrani in tudi estetske potrebe (glej 1. Mojzesova 2: 8-9).
2. Da bi okrepil moč duše in telesa, je Bog ukazal Adamu, naj goji in ohranja raj (1. Mojz. 2:15). To je zapoved dela.
3. Po 1. Mojzesovi 2:19 je Bog pripeljal vse živali k Adamu in videl, kako jih bo Adam imenoval. Za to dejanje lahko štejemo, da ima za cilj razvoj samozavedanja in miselnih sposobnosti, dar govora, pa tudi, da v človeku potrdi zavest kraljevske premoči nad vsemi zemeljskimi bitji. Ko je ustvaril živali, Bog dovoli, da jim človek, njegova najbolj popolna stvaritev, daje imena in tako rekoč dokonča njihovo stvarjenje.
4. Človek je dobil posebno drevo življenja (glej 1. Mojzesova 2: 9).
;;; "Obširni katekizem" pravi, da "če bi jedel njegove plodove (drevo življenja), bi bil človek neboleč v telesu in nesmrten" 853. Sveto pismo posebej ne govori, za kakšno drevo je šlo, je pa človeku skrivnostno dalo življenje.
;;; Priprava John Damascene je zapisal: »Kar zadeva drevo življenja, je bilo bodisi drevo, ki je lahko dajalo življenje, bodisi drevo, iz katerega so se lahko hranili samo tisti, ki so vredni življenja in niso podvrženi smrti ... izhajamo iz premisleka vsega smiselnega in pot, po kateri se s tem znanjem povzpnemo do Utemeljitelja, Stvarnika in Vzroka vsega, kar obstaja «854.
;;; Z jedjo sadov tega drevesa se je uresničilo popolno občestvo človeka z Bogom, z drugimi besedami, izvedeno je bilo občestvo božanskega življenja. Skozi drevo življenja je človek okusil "sladkobo božjega občestva" in tako imel v sebi "življenje, ki ga smrt ni prekinila" 855.
;;; Nekateri sv. Očetje so verjeli, da je rajsko drevo življenja prototip zakramenta svete evharistije856.

5. Prepoved jesti z drevesa spoznanja dobrega in zla (glej 1. Mojzesova 2:17) je zapoved posta in poslušnosti. Ta zapoved je bila potrebna za krepitev volje in moralnega razvoja človeka. Vzpostaviti je bilo treba človeka v njegovi zavestni poslušnosti Božji volji, brez katere je bilo njegovo samo izboljšanje nemogoče. Ta zapoved je bila namenjena preizkušanju moralne svobode z namenom, da jo odločno vzpostavi v dobro. Po navedbah vlč. Janez Damascen, »drevo znanja naj bi človeku služilo kot določena preizkušnja in skušnjava ter vaja njegove poslušnosti in neposlušnosti« 857.
;;; V patristični egzegezi obstajajo različne interpretacije to svetopisemsko podobo. Predstavniki antiohijske šole, ki so si prizadevali za dobesedno razumevanje svetopisemskega besedila, so verjeli, da gre za navadno drevo, imenovano tako, ker ni imelo posebne moči sporočanja znanja o dobrem in zlu, temveč zato, ker so se prvi ljudje izkusite razliko med dobrim in zlim, kar je kršitev božje volje. Ko že govorimo o drevesu spoznanja dobrega in zla, blaženosti. Teodorit iz Kira ugotavlja, da je to navadna rastlina in je tako poimenovan samo zato, ker je služil kot orodje za spoznavanje greha858.
;;; Zagovorniki alegorične egzegeze so ponudili več interpretacij. Za svetnika. Gregorij Teolog, drevo spoznanja pomeni premišljevanje o božjih skrivnostih. »Bilo je dobro za tiste, ki so ga pravočasno uporabili (ker je bilo to drevo ... premišljevanje, do katerega lahko varno pristopijo le tisti, ki so že doživeli), ni pa dobro za preproste in še za tiste, ki so v njihova želja; tako kot popolna hrana ni dobra za šibko in zahtevno mleko. «859
;;; Nekateri tolmači so verjeli, da je treba drevo spoznavanja dobrega in zla razumeti kot sposobnost samospoznavanja. Po navedbah Nemesia of Ames, "ker človek ne bi smel poznati svoje narave pred določeno stopnjo popolnosti, potem mu je Bog prepovedal jesti z drevesa spoznanja ... sadje, katerega uživanje je sporočalo njegovo lastno znanje (njegovo) naravo. Bog ni želel, da bi človek pred določeno stopnjo popolnosti spoznal svojo lastno naravo ... «860. Prav tako je po Rev. Janez Damascen, »drevo spoznavanja dobrega in zla je ... spoznanje lastne narave. To znanje, ki samo iz sebe razkriva Stvarnikovo veličino, je čudovito za popolne ... Ni pa dobro za tiste, ki so še neizkušeni in podvrženi sladostrastnim nagonom «861.
;;; Priprava Maksim Izpovednik je menil, da sta drevo življenja in drevo spoznanja dobrega in zla dve plati ene same slike, ki jo je mogoče pravilno razumeti samo v enotnosti: »Drevo življenja ima tako kot modrost največjo razliko od drevo spoznavanja dobrega in zla, kar ni modrost ... Modrost je neločljivo povezana z umom in razumom, stanje, ki je nasprotno modrosti, pa nerazumnost in občutek ... saj je bila oseba ustvarjena iz inteligentne duše in čutno telo ... bo drevo življenja ... um duše, v katerem se nahaja modrost. Skladno s tem je drevo spoznanja dobrega in zla [takrat] občutek telesa, v katerem ... poteka gibanje nerazumnosti. In oseba, ki je sprejela Božjo zapoved - naj se tega drevesa ne dotika empirično in učinkovito, ga ni držala «862.
;;; Nekateri sv. očetje so glede tega vprašanja zavzeli skrajno apofatično stališče. Na primer sv. Anastazij Sinait je menil, da je "prava narava dveh rajskih dreves popolnoma neznana in da Cerkev o tem ni potrebna" 863.
;;; Bog, ki prepoveduje jesti z drevesa spoznanja dobrega in zla, opozori prve ljudi na smrt, ki bo človeka doletela, če bo kršil zapoved poslušnosti. To zapoved lahko pogojno imenujemo prva zaveza (zveza, dogovor) med Bogom in človekom, kjer Bog in človek prevzameta nekatere medsebojne obveznosti.

6. K Božji oskrbi prvotnega človeka naj sodi tudi neposredna komunikacija z Bogom, ki jo je človek dobil v raju. V 1. Mojzesovi knjigi piše, da sta Adam in Eva po padcu zaslišala glas Gospoda Boga, ki je hodil po raju ... (1. Mojzesova 3: 8). Zato je primerno sklepati, da se je Bog že pred padcem večkrat prikazal prvim ljudem in jih počastil s svojim občestvom, ki je bilo zanje potrebno.
5.3. Ali je bil Adam pred padcem nesmrten?
;;; Na podlagi Svetega pisma lahko trdimo, da človek ni bil ustvarjen smrtnik, saj Bog ni ustvaril smrti in se ne veseli uničenja živih (Prem. 1:13). Vendar iz tega ne izhaja, da je bil prvobitni človek nesmrten. Sveti. Teofil iz Antiohije tako razloži doktrino o odnosu prvobitnega človeka do smrtnosti: »Njega (človeka) ni ustvarila niti smrtna niti nesmrtna. Kajti če bi ga Bog na začetku ustvaril nesmrtnega, bi ga naredil za Boga. Če bi ga ravno nasprotno ustvaril smrtnega, bi bil sam kriv za njegovo smrt. Torej ga ni ustvaril ne smrtnega ne nesmrtnega, ampak sposoben obojega, tako da če bo stremel k tistemu, kar vodi v nesmrtnost in bo izpolnilo božjo zapoved, bo od njega prejel kot nagrado za to nesmrtnost in postal Bog ... Če odstopa od smrtnih del in ne uboga Boga, bi bil sam krivec njegove smrti. Kajti Bog je človeka ustvaril svobodnega in avtokratskega «864.
;;; Glede na razlago Nemezije iz Emesa, "če bi Bog od začetka ustvaril človeka, da bi bil smrtnik, ga po padcu ne bi obsodil na smrt, ker smrtnosti smrtnika ni mogoče kaznovati ..." 865. Vendar človek ni bil smrten zgolj zaradi svoje povezanosti z Bogom, in "njegovo telo, ki je potrebovalo hrano in pijačo ... skozi drevo življenja, ni bilo dovoljeno do smrti in je bilo v cvetoči mladosti ..." 866.
;;; Tako je človek »bil ustvarjen nesmrten in potentia (;;;;;;;; ;;;;;;;;)« 867, to je, Bog je ustvaril človeka, da je nepodkupljiv (Prem 2, 23) in, v skladu s tem nesmrtnost, vendar ga dejansko ni naredil nesmrtnega. Lahko rečemo, da je kot bitje, ki ga je ustvarila narava, "človek ustvarjen smrtnik, vendar je - postopoma se izboljšuje - lahko dosegel nesmrtnost" 868.
;;; Torej človek ni bil niti nujno smrten niti nujno nesmrten, vendar je glede na smer svobodne volje sposoben obojega. Namen človeškega življenja je bil dvigniti se iz stanja, ko ni mogel umreti, v stanje nemožnosti, da bi umrl869. Z drugimi besedami, smrtnost za človeka ni bila brezpogojna, ampak je bila odvisna od smeri njegove svobodne volje.
;;; Ta okoliščina ima zelo pomembne dogmatske in antropološke posledice. Smrt, ki je ni ustvaril Bog, ni lastnost človeške narave in je zato za človeka nenaravna. Kartagenski koncil leta 419 proti pelagianizmu je s svojim pravilom 109 razglasil: »Če kdo reče, da je bil Adam, prvobitni človek, ustvarjen smrtno, tako da bi tudi, če bi grešil, tudi če ne bi grešil, umrl ... ne kot kazen za greh, ampak zaradi nujnosti narave: naj bo to anatema «870. Blagoslovljena. Avguštin uči: »Kot vemo kristjani, ki se držijo resnične katoliške vere, nam tudi sama telesna smrt ne nalaga naravni zakon, po katerem Bog človeku ni ustvaril nobene smrti, temveč kot kazen za greh. . «871
5.4. Ali je Adam pred padcem razlikoval dobro in zlo?
;;; Če človek pred padcem ne bi popolnoma ločeval med dobrim in zlom, bi bil neodgovoren kot živali, sam greh pa mu ne bi mogel pripisati nepokorščine božji volji. Pred padcem si je človek prizadeval za dobro, brez obotavljanja pri izbiri med dobrim in zlom, vendar to še ne pomeni, da je bil v stanju blažene infantilne nevednosti. Sveti. Janez Zlatousti: "Od tu že glej ... svobodo volje in premoč njegovega (Adamovega) uma in ne govori, da ni vedel, kaj je dobro in kaj slabo" 872. Rev. Macarius iz Egipta ugotavlja: »Človek ... je bil vladar vsega, od nebes do globine, znal je zaznati strasti, bil je tuj demonom, čist od greha ali razvad - je bil božja podobnost« 873.
;;; Tako je sv. očetje niso mislili, da človek pred padcem ni vedel, kaj je zlo. Zakaj so potem drevo, s katerega je bilo človeku prepovedano jesti, imenovali drevo spoznanja dobrega in zla? V hebrejskem besedilu Biblije je na tem mestu uporabljen glagol y; da; to pomeni ne samo teoretično, intelektualno znanje, temveč tudi izkustveno občestvo. Prvinski človek pred padcem dejansko ni imel osebnih izkušenj, da bi vstopil v zlo. Sposobnost razlikovanja med tem, kaj jih približa Bogu in kaj od njega odstrani, kaj je Bogu všeč in kaj ne, so imeli predniki pred padcem. Bog sam je prve ljudi naučil razlikovati dobro in zlo. Preden je Gospod ustvaril ženo, je Gospod rekel: Ni dobro, da je moški sam (1. Moj. 2,18). Te besede predstavljajo globoko definicijo, kaj zlo je - osamljenost, samoizolacija, izolacija nase, pomanjkanje komunikacije.

In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi in podobnosti(1. Mojzesova 1:26). Slovanska beseda "Nasvet" pomeni "bo", in ne "sestanek", kajti "sestanek" v pomenu pomeni soglasje več oporok, medtem ko v Bogu je volja ena... Tudi v Svetem pismu se ta koncil imenuje: skrivnost božje volje (Efežanom 1: 9)

Božansko "tveganje".

Bistvo koncila je prostovoljno soglasje druge osebe Svete Trojice, da se pripelje v odkupno daritev za odrešenje človeka in celotnega sveta.

Častitljiv Janez D: »In v tem se razodevajo skupaj in dobrota, modrost in resnica ter Božja vsemogočnost.»

Poklican je Božji nasvet o človekovem odrešenju Večno Svet. Pri stvarjenju človeka Bog kot Stvarnik kaže največjo odgovornost za svoje stvarstvo: s tem, ko človeka obdari s svobodo, ki vključuje možnost zlorabe, Bog prevzame odgovornost za posledice te zlorabe, odloči v osebi Drugega Ipostas Svete Trojice, da prevzame in deli s človekom vse posledice njegovega padca.

Sveto pismo pravi, da je bila ta odločitev predvečna, tj. Bog je predvidel padec človeka in se odločil, da ga bo rešil še pred nastankom sveta. Apostol Janez kliče Kristusa Z jagnjetom, pobitim od postanka sveta (Raz. 13, 8).

1.2 Soteriološka podoba Kristus je veliki duhovnik.

Pomen soterološke podobe Kristusa - velikega duhovnika v tem, da je Kristus v podobi starozaveznih velikih duhovnikov, katerih glavna odgovornost je bila darujete darila in žrtve za grehe (Heb. 5: 1), se je žrtvoval za odkupno daritev za grehe sveta kot brezmadežno in čisto Jagnje, in s tem dragocena kri S svojim (1 Peter 1,19) nas je spravil z Bogom, nas rešil greha in njegovih posledic, pridobil nam večne blagoslove.

Ta slika ima osnova v Svetem pismu... Razglašen je bil v Stari zavezi, kjer je sam Bog po ustih preroka Davida poklical Mesija: (Psalm 109: 4). Da se ta psalm nanaša nanj, je izpričal sam Kristus (Mat. 22, 43–44; Marko 12, 35–37; Luka 20, 40–44). Ta podoba je podrobno razkrita v Poslanici Hebrejcem, kjer je večkrat uporabljena: razumeti poslanca in velikega duhovnika naše spovedi, Jezusa Kristusa (Heb. 3, 1); imeti velikega velikega duhovnika, ki je šel skozi nebesa, Jezusa Božjega Sina, držimo se [naše] spovedi. Nimamo velikega duhovnika, ki ne bi mogel sočustvovati z nami v naših slabostih, ampak Kdor je, tako kot [mi], v vsem, razen v grehu, v skušnjavi.

vstopi v notranjost za tančico, kamor je vstopil Jezus kot predhodnica za nas in za vedno postal Veliki duhovnik po ukazu Melkisedeka (Heb. 6: 19-20).

Najprej, Najprej po znamenju [ime], kralj pravičnosti, nato pa kralj Salema, torej kralj sveta(Heb. 7: 1-2).

Melchizedek, kralj Salema, prinesel kruh in vino, - bil je duhovnik Najvišjega Boga (1. Mojz. 14:18). Salim je po razlagi svetopisemskih učenjakov prihodnji Jeruzalem, prevedeno iz hebrejščine (Shalem - šalom) - nepoškodovan, cel, miren. Tako Melchizedek ni tipiziral samo Kristusove velike duhovniške službe, temveč tudi kraljevsko.

Drugič, Melchizedek brez očeta, brez matere, brez rodoslovja , kdor nima niti začetka dni niti konca življenja, ker je kot Božji Sin, ostane za vedno duhovnik (Heb. 7: 3). Tako predstavlja večnega božjega Sina, čigar večno rojstvo od Očeta je bilo Judom nerazumljivo.

ta, ki ni izhajal iz njihove generacije, je od Abrahama prejel desetino in blagoslovil tistega, ki je obljubil. Brez kakršnega koli protislovja je manjši blagoslovljen z večjim. torej kristusovo duhovništvo je višje od Stare zaveze Ker manjši je blagoslovljen z večjim.

Kaj je ta superiornost? Najprej, kristusovo duhovništvo je večno in nepreklicno , kar potrjuje božja prisega: In kako [to ni bilo] brez prisege, saj so bili duhovniki brez prisege, ampak ta z zaprisego, ker je bilo rečeno o njem: Gospod je prisegel in se ne bo pokesal: Ti si za vedno duhovnik po ukazu Melchizedeka (Heb. 7: 20-21).

Drugič, starozavezni duhovniki so ljudje umirali, zato se je njihovo duhovništvo prenašalo z enega na drugega in Kristus, kot tisti, ki večno prebiva, ima torej tudi večno duhovništvo vedno lahko reši tiste, ki pridejo k Bogu po njembiti vedno živ, da posreduje zanje (Heb. 7: 23-24).

Nazadnje so starozavezni duhovniki kot grešni ljudje darovali žrtve za svoje grehe in za grehe vseh ljudi.

Žrtve v Stari zavezi so samo predstavljale očiščevalno daritev in niso same po sebi očistile grehov. Kristus se je enkrat za vselej žrtvoval za zveličanje sveta: to je storil enkrat, žrtvoval se je (Heb. 7–27),

Žrtve v Stari zavezi torej niso očistile greha, ampak so samo predstavljale žrtvovanje, ki ga je bilo mogoče narediti samo Veliki duhovnik : sveti, ne sodeluje v zlu, brezhiben, ločen od grešnikov in vzvišen nad nebesi, ki ne potrebuje vsak dan, tako kot tisti veliki duhovniki, darovati žrtve najprej za svoje grehe, nato za grehe ljudi, kajti to je storil nekoč , se žrtvuje.(Heb. 7: 26-27).

2.1 Sodelovanje oseb Presvete Trojice v gospodarstvu. Zakaj se je učlovečil Božji Sin: odgovori svetih očetov.

v gradnja hiš sodelujejo tako Oče kot Sveti Duh. To izhaja iz utemeljenosti oseb Trojice in njihove neločljivosti, razen osebnih (hipostatičnih) lastnosti. Imajo eno samo voljo in eno samo delovanje, zato nihče od njiju ne more delovati samo od sebe, brez sodelovanja dveh Drugih.

Bogu Očetu pripada dobrohotna odločitev v božjem svetu, da reši ljudi po svojem edinorojenem sinu: Kajti Bog je svet tako ljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, tako da vsi, ki verjamejo vanj, ne bi propadli, ampak bi imeli večno življenje.(Janez 3:16).

Bog Sin – prostovoljno soglasje, da se postavi za odkupno daritev za zveličanje človeka in celega sveta. Moja hrana je izpolnjevati voljo tistega, ki me je poslal, in opravljati njegovo delo.Zakon

Božji Sin se ni končalo z njegovim zemeljskim življenjem... Kristus deluje v Cerkvi: Z vami sem vse dni do konca stoletja (Mat. 28:20 se uči v evharistiji: Jaz sem kruh življenja.(Janez 6: 48-56). Osebno presodi osebo po njeni smrti: Oče nikogar ne obsoja, je pa vso sodbo dal Sinu (Janez 5:22), Med zadnjo sodbo bo sodil ves svet: pričaram vas pred Bogom in našim Gospodom Jezusom Kristusom, ki bo sodil žive in mrtve v njegovem videzu in njegovem kraljestvu (2. Tim. 4, 1). Kraljeval bo v nebeškem Jeruzalemu: v njem bo prestol Boga in Jagnjeta in Njegovi služabniki mu bodo služili (Raz. 22: 3)

Sveti Duh - odkupljenim grešnikom asimilira odrešitvene sadove Kristusove žrtve in z njegovo pomočjo uresniči delo odrešenja v srcih ljudi: Bog vas je že od začetka s posvečenjem Duha in verovanjem v resnico izbral za zveličanje(2. Tes. 2:13). Povsod v Svetem pismu, ki govori o milosti posvečenega človeka, je predpostavljeno delovanje Svetega Duha. Na primer: Če se kdo ne rodi iz vode in Duha, ne more vstopiti v Božje kraljestvo(Janez 3, 5).

To je spet božja skrivnost... Sveti očetje so utelešenje druge osebe Trojice, ki je najbolj skladna z njegovimi lastnostmi:

1. Kot sin.

- "Božji Sin se veseli, da postane in se imenuje Sin človekov, ne da bi spremenil, kar je bil (kajti to je nespremenljivo), ampak sprejel tisto, kar ni bil (ker ljubi človeštvo") sv. Gregory.

Zato je Božji Sin postal Sin človekov, tako da (njegova osebna) lastnina ostane nespremenjena. Častitljiv Janez Damascen.

2. Kot Obraziskozi katero je bilo ustvarjeno vse, tudi človek

-Vse po njem je začelo biti in brez njega ni začelo biti nič, kar je začelo biti - Noter. trinajst)

- »V nasprotnem primeru se ne bi mogli naučiti, kaj je značilno za Boga, če naš Učitelj, Hipostatska beseda, ne bi postal človek: kajti kdo bi nam lahko oznanil Očeta takoj, ko bi se pojavila Njegova lastna beseda (sv. Irinej Lionski. Proti herezijam. 5, 1).

3. Kot Božja Podoba (Ta (Božji Sin) je sijaj slave in podoba njegove (Očetove) ipostasi - Heb. 1: 3), po kateri je bil ustvarjen človek. - Prenova Božje podobe v človeštvu prek I.Kh. kot podoba očeta, ki je ni imel nihče drug.

Kristusova soteriološka podoba je kralj.

Nadangel Gabrijel v besedah, namenjenih Devici Mariji med oznanjenjem: Bil bo velik in imenovan bo Sin Najvišjega in gospod Bog mu bo dal prestol njegovega očeta Davida; in kraljeval bo nad Jakobovo hišo za vedno in njegovemu kraljestvu ne bo konca (Luka 1, 32-33).

pokesati se za se je približalo nebeško kraljestvo (Mat. 3, 2) in velikokrat sam Kristus; Prepoznal se je kot kralj tega kraljestva: Pilat mu je rekel: torej si kralj? Jezus je odgovoril: pravite, da sem jaz kralj (Janez 18:37).

Pomen te slike da božji sin, ki ima kot Bog kraljevsko oblast nad vsem svetom, prejme s svojo zmago in kot oseba. Uničuje pekel in izpelje duše pravičnih iz pekla, s svojim vstajenjem premaga smrt in pokvarjenost, s svojim vnebohodom sedi v svoji človečnosti na desni strani Boga Očeta in k njemu vsa oblast je dana v nebesih in na zemlji (Matej 28:18).

Kristusova kraljevska moč nad celim svetom, tako čutna kot duhovna, se je pokazala v vsem njegovem življenju. O tem obstaja veliko pričevanj - preobrazba vode v vino, krotenje morja, hoja po vodi, izgon demonov, zdravljenje bolnikov, vstajanje mrtvih, množenje hlebov itd. Večina teh dogodkov je čudežev.