Svetovni pogled in politika - sistemska analiza

Sistemsko razmišljanje je človeku značilno že od nastanka abstraktnega mišljenja. Takoj, ko je mišljenje postalo sposobno ločiti koncepte od določenih predmetov ali pojavov resničnosti, jih je začelo sistematizirati. Vsak koncept je že sistem predmetov ali pojavov, ki jih združujejo prisotnost skupnih lastnosti, abstrakcija njihovih posebnih naključnih razlik, to je že rod, razred ali vrsta. Sistematizacija kot manifestacija sistemskega mišljenja je nujna sestavina abstraktnega mišljenja na splošno. Prva raven sistemskega mišljenja je raven sistematizacije na podlagi skupnih značilnosti, ki se začne z razvojem splošnih konceptov, nato vodi do različnih vrst klasifikacij.

Na tej ravni mišljenja je sistem homogenosti postavljen v osnovo sistemskega mišljenja. Razvoj abstraktnega mišljenja, ki je sestavljen iz posploševanja splošne značilnosti in abstrahiranja od konkretnega, seveda vodi v razvrstitev kot vrsto sistemov, ki temeljijo na identiteti, homogenosti lastnosti ali odnosov. Nemogoče si je predstavljati sodobno človeško družbo, moderno znanost brez različnih vrst klasifikacij, že sama delitev znanosti temelji na istem principu homogenosti predmeta znanosti. Lahko je videti, da so filozofske ideje razvrščene po istem principu: glede na subjekt, glede na uporabljeno metodo, glede na snov in zavest, glede na tradicije klasične filozofije itd.

Ta stopnja v razvoju mišljenja je pokazala tudi prizadevanje za sistemsko utemeljitev enotnosti sveta. Kot takšno utemeljitev so starogrški filozofi predlagali homogenost tega sveta, izvor enega univerzalnega načela: voda, zrak, ogenj, atomi itd. Osnova naravnega sistema na tej stopnji razvoja mišljenja so starogrški filozofi seveda predstavljali sistem homogenih elementov. Vendar pa je nadaljnji razvoj mišljenja razkril še en vzorec: identifikacija homogenega, splošnega pomeni razlikovanje med heterogenim, nasprotovanje heterogenim: duša in telo, božansko in človeško, filozofija znanosti in življenjska filozofija, idealizem in materializem , racionalizem in iracionalizem, objektivnost in subjektivnost itd. Že sama metoda klasifikacije kot sistem, ki temelji na homogenosti primarnih elementov, vodi do heterogenosti klasifikacijskih serij. Na primer, SVMeyen in Yu.A. Schroeder, ki upoštevata teorijo klasifikacij, navajata: "Dejansko na enem polu obstajajo ekstenzivne, opisne klasifikacije, ki uporabljajo zunanje značilnosti predmetov, na drugem polu pa intenzivne, bistvene klasifikacije . " Ta raven sistemskega mišljenja, ki temelji na sistemih, ki temeljijo na identiteti, seveda vodi v zanikanje in protislovja idej.

Do zdaj je v filozofiji prevladovalo tako medsebojno zanikanje, kot ideja nezdružljivosti nasprotij: med zavestjo in materijo, med subjektivnostjo in objektivnostjo, med racionalizmom in iracionalizmom, med razumom in resničnostjo itd. Na tej stopnji v razvoju sistemskega mišljenja je postalo povsem naravno sklepanje I. Kanta, da "sistematične enotnosti narave po špekulativnih načelih razuma ni mogoče dokazati".

Ta vrsta sistemov, ki jim lahko rečemo homogeni sistem, ki je bil v starogrški filozofiji uporabljen za utemeljitev enotnosti sveta, v nadaljnjem razvoju vodi do razkola idej v nezdružljive nasprotje. Identiteta naravno povzroča negacijo. Tovrstni sistem razkriva svojo neprimernost, da bi zajel sistem narave.

Druga manifestacija sistemskega mišljenja na tej ravni je želja filozofije po ločitvi od resničnosti, ideja o tem, kaj je predmet filozofije, kot identiteta homogenega, onkraj česar filozofija ne bi smela iti. Identiteta spet naravno ustvarja negacijo. Takšna »čista filozofija«, ki temelji na Kantovem »čistem razumu«, razglaša svoj obstoj popolnoma neodvisno od resničnosti, od stopnje razvitosti mišljenja množične zavesti. Za to raven mišljenja ni nobene povezave med razumom in resničnostjo, poleg tega pa ni niti enotnosti filozofskih idej in stopnje razvoja množične zavesti. Na tej ravni se izvede delitev filozofije na filozofijo znanosti in filozofijo življenja, racionalizem nasprotuje iracionalizmu, objektivizem nasprotuje subjektivizmu.

Glavno ovrganje Kantovega sklepa in nasprotij različnih pogledov, ki temeljijo na njem, je enotnost sveta, kot enotnost raznolikosti, enotnost človeka, kot enotnost njegove duše, zavesti, razuma in njegove materialne fizične narave. Če jih ne moremo razumeti enotno, potem je to le pokazatelj šibkosti našega mišljenja, nezadostne stopnje doslednosti naših idej. Na to je opozoril tudi Hegel, ki je glede nedoločljivosti kantovskih antinomij zapisal: "Razrešitev protislovja je v tem, da ne pripada predmetu samemu sebi in zase, temveč le umu, ki ve. "

To zanikanje kot ideja nezdružljivosti protislovij je manifestacija nepopolnosti tovrstnih sistemov glede na resničnost in naravo. Da se sistemski pristop lahko v celoti izvaja, mora biti sposoben premostiti vrzel med razmišljanjem in resničnostjo ter protislovja naših idej v eni sami podobi sveta, ki mora ustrezati njegovi enotnosti. Enotnost sveta kot enotnost raznolikosti, enotnost človeka, njegove duše in telesa, zavesti in fizične narave postavlja nalogo razširitve sistemskega pristopa, pri čemer sistem ne opredeljuje le kot enotnost homogenih elementov, temveč tudi kot enotnost heterogenih in celo nasprotnih.

Sistematičen pristop k filozofiji vključuje njeno obravnavo kot sistem, tj. v enotnosti vseh nasprotujočih si idej. Druga plat sistemskega pristopa je obravnavati filozofijo kot del širšega sistema - sistema idej družbe, razvoj filozofije pa kot del in manifestacijo razvoja množične zavesti.

Pomemben korak naprej k razumevanju enotnosti nasprotujočih si elementov je naredil Hegel, ki je pokazal dialektično enotnost identitete in zanikanje naših opredelitev razuma. Heglova dialektika je že začetek naslednje stopnje v razvoju sistemskega mišljenja, ki vidi enotnost ne samo homogenega, temveč tudi nasprotnega ali heterogenega. Toda to enotnost vidi le v abstraktnem razmišljanju, saj jo ima za vzpon iz resničnosti do absolutnega duha. Na sliki sveta, ki jo je ustvaril Hegel, narava ni sistem, je le nepopolna, njegova najnižja raven: »Bog, ki je resnica, smo spoznani v tej njegovi resnici, to je, kot absolutni duh, le če hkrati svet, ki ga je ustvaril, prepoznamo kot neresničnega, naravo in končni duh prepoznamo kot neresničnega v svojem razlikovanju od Boga. " Hegel je z dialektiko premagal protislovja mišljenja, vendar je idealistična narava njegovega sistema le še povečala razkorak med razmišljanjem in resničnostjo. Hegel ne želi odražati naravnega sistema, naravo želi podrediti svojemu sistemu.

Odločilen korak k premagovanju vrzeli med razmišljanjem in resničnostjo je naredil marksizem, katerega filozofska podlaga je dialektični materializem. Z uporabo Heglove dialektike pri preučevanju materialnih dejavnikov je marksizem utemeljil sistematičen pristop k naravi in \u200b\u200bsferi materialne proizvodnje, vendar je zavest iz te sfere izključil kot sekundarni derivat snovi. Marksizem je sistem medsebojnega delovanja produktivnih sil in proizvodnih odnosov razkril kot aktiven in konzervativen, vendar je marksizem delovanje tega sistema in njegov vpliv na zavest ljudi postalo absolutno. Materialistična omejitev se je pokazala v tem, da marksizem ne opazi istega sistema: aktivnega in konzervativnega, spremenljivosti in kontinuitete v interakciji zavesti in materije, ki je to interakcijo opredelil le kot enostranski vpliv materije na zavest.

Kakor koli paradoksalno se sliši, toda Hegelu in Marxu je pri opredelitvi medsebojnega delovanja zavesti in materije, ki sta jo opredeljevala nasprotno, vendar enako hierarhično kot enostransko definicijo enega, primanjkovalo dialektike ali, lahko bi rekli, sistemskega mišljenja. drugo. Posledično notranji sistem naukov Hegela in Marxa trpi zaradi omejitev, katerih posledica je zunanja dialektična opozicija idealizma in materializma, njihova soodvisnost in komplementarnost.

Premagovanje te omejitve pri razširjanju sistematičnega pristopa k medsebojnemu delovanju zavesti in materije, tako da jih v enotnosti obravnavamo kot elemente enotnega sistema. To enotnost potrjuje soodvisnost in komplementarnost teh konceptov ter odsotnost jasne meje med njimi. Na primer, v sistemu interakcije med divjo naravo in človeško družbo je divjad utelešenje materije, človeška družba pa je zavest, vendar je zavest tudi v naravi in \u200b\u200bima človek materialno fizično, telesno naravo. V svoji čisti obliki v naravi ni niti zavesti niti snovi. Iste pojave lahko štejemo za snov in zavest v odnosih z različnimi pojavi, oziroma v različnih sistemih interakcij. Torej je v družbi prevladujoč sistem idej, ki se izvaja v družbeni praksi in se odraža v morali in običajih, v literarnih in umetniških delih, na ravni odnosov med ljudmi v zvezi z materialno proizvodnjo, je področje zavesti in v odnosu do individualne zavesti - materialni dejavnik. Razumevanje enotnosti, komplementarnosti in vzajemnega določanja snovi in \u200b\u200bzavesti je utemeljitev, da jih obravnavamo kot elemente enotnega sistema idej.

Že samo upoštevanje materije in zavesti kot elementov enotnega sistema spremeni pogled na naravo odnosa med njima in odstrani hierarhično enostransko opredelitev enega drugega. Narava medsebojnega medsebojnega delovanja zavesti in snovi je odvisna od njihove lastne narave: aktivnosti, spremenljivosti zavesti in konzervativnosti, kontinuitete snovi. Ne glede na to, kako se izvajajo njihovi medsebojni prehodi, zavest vedno določa notranje, aktivno, spremenljivo in snov - zunanjo, konzervativno in zaporedno. Eno je določeno glede na drugo.

Avtor ene od različic splošne teorije sistemov Yu.A. Urmantsev je v svojem delu "O oblikah razumevanja bivanja" poskušal sistematično upoštevati koncepte snovi in \u200b\u200bzavesti v zgodovini filozofije. Zapiše: »Izjemno je, da so bile v zgodovini vzhodne in zahodne filozofije v smislu prepoznavanja ali nepriznavanja subjektivne in objektivne resničnosti, Duha in Materije, uresničene vse 4 logično dopustne možnosti (zelo zgodaj!).

1. Solipsisti (jogočarji, Brunet, Berkeley) in objektivni idealisti (Vedantisti, Platon, Hegel) so subjektivno resničnost prepoznali kot edino možno ali "primarno" resničnost;
2. na enak način so objektivno resničnost kot edino možno ali "primarno" resničnost prepoznali vulgarni materialisti, "znanstveni materialisti" (materialistični analogi solipsistov), \u200b\u200bpa tudi Charvaki, Demokrit, Bacon, Marx. Engels, Lenin;
3. obe realnosti - tako subjektivni kot objektivni - so dualisti - Sautrantiki in Cartesians - prepoznali kot vzajemno pariteto in se medsebojno ne moreta zmanjšati;
4. obstoj obeh resničnosti so Madhyamiki in do neke mere Dionizij v Areopagitiki zanikali.

Takoj bi rad ugotovil, da tudi v tej obliki sistematičen pristop dviguje stališče filozofskih protislovij do višine, s katere ta protislovja niso več nezdružljiva, poleg tega pa domnevajo, da obstajajo drug drugega kot elementi enega sistema . Toda sistem, ki ga je zgradil Urmantsev, je brez razvoja, ne vidi razlike v ravni kakovosti idej Vedantistov in Hegla, Demokrita in Marxa, Savtrancev in kartezijcev. To vodi v protislovja: zanikanje materije ali zavesti je enačeno s priznavanjem "primata" enega od njih, čeprav je primat enega od elementov nemogoč brez priznanja obstoja obeh. Ta povsem logična nedoslednost v zvezi z množično zavestjo pomeni povsem drugačno stopnjo razvoja. Druga pomanjkljivost je, da se interakcija duha in snovi šteje za interakcijo konceptov, abstrahiranih iz življenja, filozofske ideje pa obstajajo zunaj sistema razvoja mišljenja. Yu.A.Urmantsev nima doslednosti. Posledično ta poskus upoštevanja sistema interakcije med snovjo in duhom visi v zraku in ne prinaša nobenih pomembnih zaključkov.

Če pa se sistemski pristop izvaja bolj dosledno, če k obravnavanju konceptov snovi in \u200b\u200bzavesti pristopamo kot odraz resničnih protislovij, če filozofskih idej ne ločimo umetno od razvoja množične zavesti, temveč jih obravnavamo kot posamezna manifestacija dosežene ravni razmišljanja, potem je slika povsem drugačna.

S teh stališč je dualizem zavesti in materije, ki se je oblikoval v dobi modernega časa, zaključek stopnje razvoja mišljenja, ki jo lahko imenujemo stopnja oblikovanja sistem "zavest snovi", katerega glavno vprašanje je bilo prepoznavanje ali nepriznavanje elementov sistema. V množični zavesti je bilo to vprašanje razumljeno kot nasprotovanje duše in telesa, izraženo v oblikovanju odnosa do življenja kot celote kot dobrega ali zla, šlo je za boj med potrditvijo življenja in zanikanjem življenja. Na stopnji oblikovanja ima sistem "zavesti o snovi" štiri logično možne različice interakcije, ki so bile vse uresničene in ki je, kar je zelo pomembno, sodijo v faze razvoja mišljenja:

ena). Zanikanje zavesti in snovi kot odsotnost idej o njunem dualizmu.

2). Zanikanje materije, prepoznavanje zavesti.

3). Zanikanje zavesti, prepoznavanje snovi.

štiri). Prepoznavanje snovi in \u200b\u200bzavesti.

Zanikanje kot nevednost dualizma zavesti in materije - za to stopnjo razvoja mišljenja je značilna enotnost človeka in narave ter odsotnost abstraktnega mišljenja, ki je značilno za primitivno stanje. S pojavom abstraktnega mišljenja se pojavijo medsebojno zanikajoče vrste interakcij: zanikanje materije ali zanikanje zavesti. Te vrste interakcij še nimajo oblike filozofskih naukov, ampak se kažejo v predstavitvah množične zavesti.

Obdobje srednjega veka v zahodni Evropi je nazorna ponazoritev obdobja prevlade medsebojnega zanikanja dualističnih idej v množični zavesti. Prevlado idej, ki so se izrazile v širjenju verskega fanatizma, v asketizmu in puščavništvu, lahko in bi ga bilo treba opredeliti kot aktivno zanikanje snovi in \u200b\u200btelesne narave. Te ideje so odražale odnos do materialnega sveta kot do vira zla in zanikanja življenja. Za isto zgodovinsko obdobje, ki v zahodni Evropi ustreza zgodnjemu srednjemu veku, je značilna še ena skrajnost - manifestacije moči materialnega sveta, prevladovanje telesne narave nad človekom, ko je na milost in nemilost strastim in vpliva, kadar je bila ljubezen strast, pohlep pohlep, krutost krvoločnost. To lahko opredelimo kot aktivno zanikanje razuma, zavesti, zanikanje človeka kot razumnega bitja.

Dve logično možni vrsti interakcije med dušo in telesom, zavestjo in snovjo, kot medsebojno zanikanje, v množični zavesti sta se odražali v idejah njunega antagonizma, v nezdružljivem dualizmu dobrega in zla, ki sta bili predstavljeni kot nasprotni svetovni sili. Izjemna vloga krščanskega monizma je v premagovanju tega dualizma, v tem, da je na videz antagonistična protislovja lahko združil v en sam sistem kot hierarhijo dobrega in zla, v tem hierarhičnem sistemu se zlo ni pojavilo kot svetovna sila, vendar le kot pomanjkanje dobrega, toda pot do odrešenja je izpadanje vsakega trpečega. Potrditev v glavah ljudi krščanskega sistema idej je bila osnova pozitivnega odnosa do sveta kot dobrega, osnova za potrditev življenja. Krščanski sistem predstav je dejansko spremenil dualizem dobrega in zla na razvojnih stopnjah, zatrl strasti in prispeval h krepitvi uma.

Premagovanje teh nasprotij ni samo miselna operacija, temveč premagovanje moči teh nasprotij nad ljudmi. Ljudje so se naučili biti ljudje v sodobnem smislu, naučili so se nadzorovati strasti, um se je okrepil in strasti so izgubile značaj pokvarjenosti. Duša in telo, zavest in snov iz medsebojnega zanikanja so prišli do enotnosti. Hkrati je telesna narava človeka in snovi kot celote dobila pravico do bivanja v razmišljanju. Na tej stopnji razvoja se je v dobi modernega časa v filozofiji izoblikoval koncept prisotnosti dveh snovi: snovi in \u200b\u200bzavesti kot priznanje obeh. Filozofi sodobnega časa so o teh snoveh razmišljali enotno, vlogo povezovalnega načela je imel Bog kot vseobsegajoč koncept.

Nov videz človeka, katerega glavna prednost je bil um, je zaznamoval novo stopnjo v razvoju mišljenja, katere glavno vprašanje je seveda postalo vprašanje medsebojnega delovanja uma in resničnosti, kot nova interpretacija interakcije zavesti in zadeva - stopnja interakcije... Ta sistem ima štiri logično možne možnosti za interakcijo njegovih elementov:

ena). Zanikanje interakcije.

2). Priznanje prvenstva razuma glede na resničnost ali zavesti v zvezi s snovjo.

3). Priznanje primarnosti snovi v odnosu do zavesti.

štiri). Prepoznavanje dialektične enotnosti zavesti in materije.

Zanikanje interakcije med zavestjo in snovjo v množični zavesti je bilo izraženo v idejah o delitvi sfere praktične dejavnosti in sfere morale, ki ostajata prevladujoči v zahodnih državah. V vsakdanji praksi prevladuje utilitarni pragmatizem, prevladuje želja po materialni koristi, udobju in naraščajoči porabi, na področju morale, deklarativnega spoštovanja visokih krščanskih idealov ali pobožnosti, izražene v formalnem spoštovanju verskih obredov. Višji in bolj raztreseni resnično življenje idealov, temnejša je vulgarna utilitarnost prakse. V filozofiji so bile te ideje izražene v učenjih I. Kanta, ki je delil "čutno zaznani svet", kjer prevladujejo naravni zakoni, in "razumljivi svet", kjer prevladuje "avtonomija čistega razuma", ki narekuje moralno imperativi.

Tako kot na stopnji oblikovanja sistema tudi druga in tretja varianta interakcije sistema predstavljata stopnjo dualizma, ko se ideje delijo na dve medsebojno zanikajoči, a medsebojno odvisni nasprotji: idealizem in materializem, ki rešujeta isto vprašanje na nasprotni način.

Soodvisnost idealizma in materializma nas pripelje do potrebe po naslednji stopnji - dialektični enotnosti zavesti in materije.

Kljub temu, da potreba po razmišljanju o zavesti in materiji v enotnosti še ni uresničena, se v množični zavesti ta stopnja že začenja. Edinstvenost izkušenj naših ljudi je v tem, da smo že premagali protislovja med idealizmom in materializmom, kapitalizmom in socializmom, to se izraža v tem, da je množična zavest naše družbe že premagala njihovo dualistično nasprotovanje, vidimo tako v kapitalizmu kot v socializmu in vidijo pomanjkljivosti obeh sistemov. Ne želimo več slepo kopirati zahodnih držav in popolnoma zavračati lastne socialistične preteklosti, poskušamo sintetizirati vse najboljše. Nasprotovanje idealizmu in materializmu kot teza in antiteza pri Heglu se mora in konča z njihovo sintezo. Na vsebini vsake od teh stopenj razvoja zavesti smo se že podrobneje zadržali.
Vsaka stopnja razvoja mišljenja je sistem, ki je notranje simetričen: druga in tretja varianta interakcije tvorita simetrijo vodoravno kot enotnost nasprotij, prva in četrta pa vzdolž vertikale, ko sistem dobi novo kakovost . Vsaka četrta varianta interakcije je kvalitativno nova stopnja razvoja, ki je rezultat prvih treh, in to je manifestacija razlike od povsem miselnega premisleka sistema "snovi-zavesti" v izolaciji od resničnega življenja. Razlika je v tem, da je človek enotnost snovi in \u200b\u200bzavesti in njihove generacije, ne reši le duševnega problema, temveč živi njihovo rešitev, pridobiva življenjske izkušnje, razvija sebe in razvija življenje, katerega del je.

Celo težko je našteti vse posledice sistematičnega pristopa k filozofiji, obseg članka omogoča le, da se osredotočimo na nekatere izmed njih.

Analiza stopenj sprememb v idejah o medsebojnem delovanju materije in zavesti razkrije zakonitosti razvoja mišljenja: razvoj mišljenja vodi do spoznanja nasprotij, ki so si sprva nasprotujoča, spoznana ločeno in v nasprotju , potem se protislovja premagajo in uresničijo v enotnosti.

Zanašanje na sistem zavesti in snovi ne kot na koncepte, ki so abstraktni iz resničnega življenja, temveč kot na sistem interakcije dejavnosti, spremenljivosti in konzervativnosti, dednosti, ki je neločljivo značilna za vsakega človeka, kot na sistem zavesti in fizične narave, ki je neločljiv v družbi ta sistem kot enotnost množične zavesti in s človekom ustvarjenih materialnih življenjskih pogojev premaga vrzel med filozofskimi idejami in resničnim življenjem vsakega človeka ter njegovo družbeno prakso. Ta sistem filozofske ideje povezuje z resničnim življenjem, saj posamezni izraz dela idej množične zavesti združuje mitološke, religiozne in filozofske ideje v enoten sistem razvoja mišljenja.

Sistematično upoštevanje razvoja mišljenja vodi v hierarhijo kot sistem, katerega vsaka stopnja vključuje predhodno doseženo razmišljanje z doseganjem nove stopnje razvoja. To pojasnjuje dejstvo, da se na sodobni ravni razmišljanja ohranjajo mitološke, religiozne in filozofske ideje. Sistematičen razmislek o razvoju mišljenja jih ne zavrne, določa njihovo mesto v hierarhiji razvoja. Pogledi na religijo so na primer razdeljeni na nasprotne: bodisi priznavanje verskih prepričanj kot resnice bodisi njihovo popolno zavračanje kot "opij za ljudi". Sistemsko razmišljanje ne zavrača religije, ampak jo opredeljuje kot nujno stopnjo v razvoju mišljenja, ki ni zadnja resnica, ampak osnova za nadaljnji razvoj.

Ta sistem združuje kakršne koli predstavitve, za katero koli smer filozofije, za katero koli predstavitev v njem lahko najdete prostor kot enega od elementov ali elementov podsistema. Na primer, "demarkacizem" zahodne filozofije znanosti je eden od elementov podsistema prve stopnje "negacije medsebojnega delovanja" materije in zavesti, drugi element podsistema je tako imenovana filozofija življenja . Filozofija znanosti skozi 20. stoletje je skušala dokazati obstoj čiste objektivnosti in njene meje opredeliti kot model racionalnosti, življenjska filozofija pa se je poskušala čim bolj distancirati od objektivnosti, prehajati v subjektivnost in transcendentalizem. Ta arhaična situacija je razložena z dejstvom, da je zahodna filozofija iz ideoloških razlogov zavračala lastne dosežke - Hegelovo dialektiko in marksizem.

Ta sistem kaže smer razvoja, ki postane glavno merilo za ocenjevanje idej množične zavesti in filozofskih idej, vključno. To enako omogoča premagovanje tako dogmatizma kot pluralizma nesistematičnosti in je osnova za obravnavo filozofije kot znanosti.

S sistematičnim razmišljanjem o razvoju mišljenja odstrani nasprotovanje objektivnosti in subjektivnosti, kar je značilno le za prvo stopnjo, ki zanika interakcijo elementov sistema "snov - zavest", kar pomeni, da spreminja samo razumevanje znanstvenost. Znanstveno znanje je del koncepta resničnosti, ki vključuje vse oblike znanja. Naše ideje so enotnost ciljnega in subjektivnega, vedno odražajo objekt, vendar so vedno produkt dejavnosti zavesti. Objektivnost in subjektivnost sta nasprotni, medsebojno povezani in se medsebojno določata. S sistematičnim razmišljanjem o razvoju mišljenja zabriše mejo med naravoslovnimi in humanističnimi vedami.

Nemogoče je našteti vse posledice sistemskega premisleka o razmišljanju. Toda tudi zgoraj navedeno daje podlago za sklep, da ta sistem deluje, premaguje protislovja in združuje različne stopnje razvoja mišljenja, preteklost, sedanjost in prihodnost.

Literatura:

1. Meyen S.V., Schroeder Yu.A. Metodološki problemi teorije klasifikacije. // Vprašanja filozofije. 1976. št. 12. str.67-79. - P.68.

2. Kant Immanuel. Kritika čistega razuma. // Deluje v šestih zvezkih. T.3. M., "Misel", 1964. (Filozof, dediščina) .- 799p. - P. 662.

3. Hegel G.V.F. Enciklopedija filozofskih znanosti. T. 1. Znanost logike. M., "Misel", 1974. - 452 str. - S. 166.

4. Urmantsev Yu.A. O oblikah razumevanja bivanja. // Vprašanja filozofije №4, 1993. Strani 89-106. - S. 94.

5. Shagiakhmetov M.R. Človeška zavest - glavne faze razvoja. // Zavest in fizična resničnost. Številka 3. 2006. S. 12-21.

pripis

Sistemski pristop je splošno znanstveni metodološki koncept, katerega izvor sega v Platonovo dialektiko. Platonova metoda razmišljanja je, da je koncept opredeljen skozi njegovo nasprotje. To pomeni, da pomen nasprotij pomeni obstoj teh nasprotij samih ali pa element (del) sistema prejme svoje resnično bitje le kot trenutek celote. Pri tej metodi je relacija bolj primarna kot sami omenjeni elementi ali pa je sistem primarni in elementi sekundarni. Glavne napake sistemskega pristopa: elemente (stvari) sistema nadomeščajo odnosi; kategoriji odnosi essentia) sprememba. Predlagamo, da se sistematičen pristop imenuje relativni ali naključni (lat. Accidentia - naključno se pojavi), ki označuje naključno, skoraj vedno nebistveno lastnost stvari. Te pomanjkljivosti sistemskega pristopa imajo daljnosežne posledice, če jih uporabimo za posebne znanstvene raziskave.

KRITIČNA ANALIZA METODOLOGIJE SISTEMA V OKVIRU
TEOKENTRIČNI (PRAVOSLAVNI) TEMELJNI

PARADIGME.

"In vi, prijatelji, kako ne sedite,

Vsi niso dobri glasbeniki. "

I.A.Krylov.

Uvod

Sistemski pristop.

1. Verski in filozofski predpogoji za sistemsko raziskovanje.
2. Teorija sistemov kot teorija odnosov (V. Kostyuk). Teorija nizov in sistemski pristop.
3. Teocentrična (pravoslavna) kritika sistemskega pristopa.

UVOD

Apel k sistemskemu pristopu in njegovi kritični analizi z vidika pravoslavne ontologije in epistemologije je že zdavnaj že potekel, saj je sistemski pristop (sistemsko raziskovanje) v sodobni znanosti do sedaj brez primere in ga v znanstveni skupnosti obravnavajo praktično metodološko zdravilo, ki lahko razloži vse in vsakogar. P. P. Gaidenko poudarja pomembno vlogo koncepta sistema v sodobnem znanstvenem razmišljanju. Pojem sistema je metodološka kategorija, ki je prisotna na skoraj vseh področjih znanja. V sistemski teoriji dobi svojo izpopolnitev [P. P. Gaidenko. V izvoru koncepta sistema (problem enega in mnogih v Platonovi filozofiji) Raziskovanje sistemov. Metodološke težave. Letnik. 1979. Založba "Science" 1980. str.358].

Sistemski pristop je dal zagon za nastanek cele vrste novih teorij in smeri v znanosti (splošna teorija sistemov, kibernetika, sistemska analiza, sinergetika itd.), Ki ne zajema le naravoslovja, temveč tudi humanistiko. Prve objave na tem področju so se skoraj istočasno pojavile v poznih 50-ih - zgodnjih 60-ih - v filozofski, biološki in tehnični literaturi; povzročili so širok odmev in postopoma so bile praktično vse sodobne znanstvene in tehnične discipline vključene v sistemske raziskave. Danes je težko najti takšno področje znanstvene in tehnične dejavnosti, kjer se uporabljajo načela skladnosti, celovitosti, strukture, hierarhične organizacije in drugih osnovnih metodoloških načel sistemskih raziskav.

Najprej bodimo pozorni na uporabo sistemske metodologije v družboslovju. Na primer, analiza svetovnih sistemov in doktrina samoorganizacije v sociologiji in zgodovini, v zgodovini ekonomije. V Rusiji je bilo ustvarjenih več centrov študij svetovnih sistemov, med njimi Center za sistemske raziskave "Ruski bastion" [http://tower-libertas.ru/about_center/], Inštitut za sistemsko-strateško analizo (ISAN) pod vodstvo AI Fursov [http://system-strategy.org/index/ob_institute/0-4]. Znani znanstvenik akademik S. Glazyev itd. Je zagovornik uporabe idej doktrine samoorganizacije (neravnovesna termodinamika I. Prigogina, moden trend v okviru sistemske metodologije) na področju gospodarska zgodovina.

V svoji temeljni monografiji »Temelji sistemskega pogleda na svet. Sistemsko-ontološka utemeljitev “M.R. Shagiakhmetov piše, da sodobna protislovna stopnja v zgodovini naše družbe "ustreza svetovnemu pogledu, ki ne temelji na zanikanju, temveč o sintezi vsega prej doseženegazato je sodoben pogled na svet sistemske narave (v nadaljevanju v besedilu moj ležeč - A.I.). Sistemski pogled na svet ni toga dogma, ni zgrajen na nasprotovanju drugim pogledom, ampak želi jih sprejeti v enoten razvojni sistem, njegov antipod je naključnost. V prizadevanju, da bi človeka in okoliško resničnost zajeli v njihovi popolnosti in enotnosti, vam omogoča, da vidite, kaj se je prej zdelo monolitno, interakcijo elementov in tisto, kar se je zdelo nasprotno - sistemsko enotnost. Zahvaljujoč temu so v posameznem razvojnem sistemu premagani nasprotiji posebnega in pravilnega, variabilnosti in identitete, razuma in resničnosti, subjekta in predmeta, osebnosti in družbe, idealizma in materializma, ki so medsebojno odvisni in medsebojno določajoči elementi interakcije. sistemski pogled na svet "[Shagiakhmetov M.R. Osnove sistemskega pogleda na svet. Sistemsko - ontološka utemeljitev.-M.: KMK. 2009.263s. - [Elektronski vir]. URL: http://www.magister.msk.ru/library/philos/shagiah1.htm].

Z drugimi besedami, sistemski pristop ni le zasebna znanstvena metodologija, temveč najvišja oblika sodobnega sintetičnega pogleda na svet, ki trdi celo, da je filozofska univerzalnost. Sistemski pogled na svet je po mnenju M.R. Shagiakhmetov, je sposoben premagati vsa nasprotja in jih združiti v enotnem razvojnem sistemu. V poskusu, da sistemski pristop kot splošno znanstveno metodologijo postavi na raven filozofske oblike znanja, avtor monografije očitno gre do skrajnosti, saj znanstveno obliko znanja (znanstvena metodologija) nadomešča s filozofsko . Trdi celo, da je sistemski pogled na svet sposoben rešiti vsa vprašanja filozofije in sporočiti moderno protislovno znanje najvišje oblike enotnosti - sistemske enotnosti. S takim pristopom in takšno oceno vsebine sistemske metodologije se je nemogoče strinjati, saj zgodovinska analiza idej sistematičnosti kaže, da je sistemski pristop nastal v starih časih v okviru Platonove idealistične filozofije in je eden od manifestacije dialektike in dialektične metode. Posledično je sistemski pogled na svet eden od trenutkov Platonove idealistične dialektike.

Tako je ob upoštevanju temeljnega pomena in splošne porazdelitve sistemske metodologije na skoraj vseh področjih sodobnega znanstvenega znanja upravičena potreba po njeni kritični analizi in oceni. V okviru zahodne filozofije je nemogoče izvesti kritično analizo sistemske metodologije, saj tako filozofija kot sistemski pristop pripadata isti antropocentrični temeljni paradigmi in predstavljata en sam duhovno-zgodovinski pojav. Kritiziramo sistemski pristop z vidika teocentrične (pravoslavne) temeljne paradigme. Njeno bistvo se nanaša na naslednje temeljne določbe, katerih podrobno utemeljitev najdete v razpravi avtorja tega članka "Kritika padlega uma" [AI Ignatenko "Kritika padlega uma", oddelek II. Kritika znanstvenega razuma. Ch. 1. - [Elektronski vir]. URL: -]:

Najvišja oblika človeškega spoznavanja vseh vrst življenja (v primerjavi s filozofskim in znanstvenim) je verska, ki jo vsebuje krščanski nauk pravoslavne cerkve. To izhaja iz definicije religije (kulta) kot bistvene oblike človeškega življenja, ki ga povezuje z vsemi vrstami ustvarjenega (razumnega in razumljivega) in Neustvarjenega (božanskega) bitja (v krščanstvu). Koncept temeljnih duhovnih in zgodovinskih paradigem dosledno obravnava ves svet, vse verske, zgodovinske, družbeno-politične, filozofske, znanstvene in kulturne procese z vidika pravoslavnega učenja kot edino resnično.

Po antropologiji sv. Maxima, tri glavne oblike spoznavanja - senzorično, mentalno in mistično (superracionalno).

Najvišje oblike znanja v krščanstvu, ne samo Boga, temveč tudi ustvarjenega sveta (razumnega in razumljivega), so duhovna (nadracionalna) kontemplacija in skrivnost, ki se izvajata z neposrednim sodelovanjem samega Boga in božanske milosti. V idealnem primeru se lahko vsi ljudje dvignejo do teh ravni znanja, vendar v resnični praksi iz različnih razlogov le redki dosežejo to raven znanja. Kljub temu pa znanje, pridobljeno kot rezultat tega znanja, s prenosom in pisnim shranjevanjem postane na voljo vsem kristjanom. Znanje, pridobljeno na podlagi izkušenj krščanskih asketov in razumljeno v kontekstu Svetega pisma, jim omogoča sporočanje konceptualne oblike in gradnjo dogmatske teologije. Zelo pomembno je opozoriti, da je znanje, pridobljeno z naravnim bogopoznanjem, ki mu je mogoče pripisati tudi filozofijo in znanost, popolnoma nezadostno niti za spoznanje bistva ustvarjenega sveta (sv. Maksim Spovednik). Od tod sledi potreba po Razodetju in metodah znanja, ki so jih razvili sveti očetje Cerkve (patristično izročilo).

Razumljivo, logično spoznanje (ki ga predstavlja klasična filozofija) je spoznavanje z razmišljanjem v obliki konceptov (kategorij), presoje in sklepanja. Logična filozofija vidi svet kot logično strukturo. Kljub temu je filozofska oblika znanja nepopolna in nezadostna niti za spoznanje ustvarjenega sveta, da o božjem spoznanju niti ne govorimo. Padec prvega človeka je bistveno poškodoval sposobnost psihičnega spoznavanja. Univerzalno obliko padlega uma predstavlja dialektika, ki skuša združiti raznoliko znanje, korenito popači njegovo dejansko vsebino.

Čutno spoznanje (kontemplacija) je najnižja oblika spoznanja, saj nam daje znanje o posameznih stvareh, o ločenih posameznih entitetah (obstoj). Ker obstaja nedoločen niz posameznih smiselnih stvari, ima njihovo znanje tudi značaj slabe neskončnosti. Vmesna oblika med čutnim spoznanjem in logičnim (filozofskim) spoznanjem je spoznavanje s pomočjo reprezentacije (moderno znanstveno spoznanje), v katerem se oblika čutnega spoznanja meša z obliko mišljenja (glej Hegel). Te oblike, pa tudi filozofska (moderna evropska), ne samo, da ne omogočajo spoznati resnične narave Božanske biti (Sveta Trojica), temveč tudi ustvarjeni svet.

Na podlagi filozofskih in znanstvenih oblik spoznanja je nastala sodobna slika sveta, ki bistveno izkrivlja pravo (z Bogom uveljavljeno) sliko ustvarjenega bitja.

Še enkrat poudarimo najpomembnejše metodološko načelo - način spoznavanja bitja mora ustrezati njegovi vsebini (oblika spoznanja mora ustrezati svojemu predmetu). Posledično je ontologija, doktrina o strukturi biti (in njegovih vrstah) glavni, najpomembnejši predpogoj za resnično znanje (epistemologija).

Pravoslavna ontologija, epistemologija, antropologija, kristologija, pnevmatologija in eklisiologija temeljijo na principu podobe.

V pravoslavni dogmatični teologiji je Presveta Trojica Arhetip (ali Božanska paradigma), ki določa celotno vsebino ustvarjenega sveta. Božansko bitje je bistveno, ustvarjeno bitje pa naključno.

Pravoslavna ontologija je edinstvena in se bistveno razlikuje od vseh filozofskih in heterodoksnih ontologij. V delu sv. Maksim Izpovednik "Mistagogija" predstavlja pravoslavni model ontologije (zgradbo Neustvarjenega in ustvarjenega bitja) v kontekstu bizantinske teorije podobe. Načelo in ideja podobe povezujeta v "Mistagogiji" vse dele ustvarjenega sveta med seboj in Božanskim bitjem Presvete Trojice skozi Sveto Cerkev. Sveta Cerkev je na eni strani podoba Boga, na drugi strani pa podoba in prototip ustvarjenega sveta.

Bizantinska teorija podobe je dobila temeljni razvoj v zgodovinskem obdobju dogmatske teologije krščanske cerkve. V.N. Lossky v svojem delu "Teologija podobe" piše, da "Tema podobe v spoznanju Boga in človeka ima tako bistvenega pomena pomen za krščansko misel, za katero menimo, da je povsem mogoče z zadostno pravico in brez pretiravanja doktrinarnega elementa drugotnega pomena, da lahko govorimo o "Teologija podobe" tako v Novi zavezi kot pri tem ali onem krščanskem avtorju «[V.N. Lossky. Teologija slike. - [Elektronski vir]. URL: http://azbyka.ru/dictionary/25/losskij_po_obrazu_i_podobiju_07-all.shtml].

Opombe ruskega teologa univerzalnost načela in teme slike v krščanski teologiji: »Nobene veje teološkega nauka ni mogoče ločiti od problema podobe, ne da bi jo ločili od živega debla krščanske tradicije. Lahko rečemo, da je tako vzhodni kot zahodni teolog katoliške tradicije, zvest glavnim vrsticam patristične misli, tema podobe v dvojnem vidiku ( podoba - načelo Božanske manifestacije in podoba - osnova posebne povezave med človekom in Bogom) se nedvomno nanaša na bistvo krščanskega učenja [Ibid].

"Teologija podobe" zajema vse glavne določbe krščanskega učenja (triadologija, kristologija, antropologija, ontologija itd.), Vendar ima v vsaki od njih posebno manifestacijo in svoj pomen. Načelo podobe je tudi osnova ustvarjanja sveta in njegove strukture (zgradbe), ideje Cerkve, nauka odrešenja stvarstva in eshatologije.

Teorija slike doseže svoj najvišji razvoj v naukih sv. Maksim spovednik. Ideja podobe po mnenju častitljivega očeta ni le načelo manifestacije božanske narave v transcendentalnem bitju Presvete Trojice, temveč tudi načelo stvarjenja človeka in vesolja. V samem dejanju ustvarjanja vesolja je po neustvarjenem logotipu bitij in človeka "po podobi in podobnosti" same Trojice vsebovan pomen in način obstoja ustvarjenega sveta (določen s Stvarnik). Po navedbah sv. Maximu vsa bitja (vključno s človekom) po svoji naravi težijo k zunanjemu cilju - svojemu Prototipu.

V »mistagogiji« sv. Maximus drug v drugem ne odraža predmetov različnih poljubnih razredov, temveč temeljne, ključne hipostatske (duhovno-telesne) primere, ki zajemajo celotno vsebino Neustvarjenega in ustvarjenega bitja (sveta). In bizantinska teorija podobe je v tem smislu resnično univerzalna temeljna metodologija znanja, ki odraža najvišjo obliko enotnosti Boga in sveta, katere hipostatično jedro je Sveta Cerkev. Bizantinska teorija podobe je ikonični model krščanske (pravoslavne) ontologije in epistemologije kot antiteza katoliško-protestantskemu - notranje protislovni in razdrobljeni.

1. Povzetek metodologije splošnega znanstvenega sistema.

Sistemski pristop.

Po mnenju sodobnih znanstvenikov je potreba po sistemskih raziskavah na različnih področjih znanosti povezana s potrebo po reševanju globalnih problemov sodobnega sveta, razvoj dolgoročnih programov na energetskem, okoljskem, živilskem in drugih področjih življenja. Proces diferenciacije v znanosti v prvi polovici 20. stoletja je pokazal svoje omejitve. Zato trend vključevanja znanstvenih spoznanj postaja vse bolj pomemben, pri čemer najpomembnejša mesta zavzemata načeli doslednosti in integritete. Najpomembnejši rezultati tega trenda so bili izraženi v poskusih ustvarjanja povsem novih teoretičnih konstrukcij, metodoloških spoznavnih sredstev in orodij za praktično dejavnost. Med njimi imajo sistemsko raziskovanje najpomembnejše mesto.

V strukturi sodobnih sistemskih študij obstajajo tri, čeprav medsebojno povezane, a tudi relativno neodvisne smeri - sistemski pristop, splošna teorija sistemov in sistemska analiza [D. M. Gvishiani. Teoretične in metodološke osnove sistemskih raziskav in razvoj problemov globalnega razvoja. Sistemske raziskave. Letnik. 1982. M., Nauka, 1982., S. 12]. V širšem smislu sistemske raziskave vključujejo naslednja področja: sistemski pristop, univerzalne sistemske konceptualne konstrukcije (tektologija A. A. Bogdanova), splošno teorijo sistemov L. von Bertalanffyja, teoretično kibernetiko N. Wienerja in Rossa Ashbyja, teorija samoorganizacije (sinergetika) in sistemska analiza. V tem članku se bomo osredotočili na sistemski pristop, ki je teoretična in metodološka podlaga za druga področja sistemskih raziskav.

Literatura o sistemskih raziskavah je obsežna. Za kritično analizo so najpomembnejša dela, posvečena filozofskim temeljem sistemskega pristopa, problemom metodologije in splošni teoriji sistemov. Med njimi so naslednji: Problemi metodologije sistemskih raziskav. M., 1970; Blauberg I. V., Yudin E. G. Oblikovanje in bistvo sistemskega pristopa. M., 1973; Sadovskiy V. I. Temelji splošne teorije sistemov. Logična in metodološka analiza. M., 1974; Uemov A. I. Sistemski pristop in splošna teorija sistemov. M., 1978; Afanasjev V. G. Sistematičnost in družba. M., 1980; Blauberg I. V. Problem integritete in sistematičen pristop. M., 1997; Yudin E. G. Metodologija znanosti. Doslednost. Dejavnost. M., 1997; Sistemske raziskave. Letnik, št. 1-26. M., 1969-1998; Churchman C. W. Sistemski pristop. N. Y 1968; Trendi v splošni teoriji sistemov. N. Y, 1972; Splošna teorija sistemov. Letopis, letn. 1–30. N. Y 1956-85; Kritično razmišljanje sistemov. Usmerjena branja. NY, 1991;

Sistemski pristop in splošna teorija sistemov, - so opazili znani avtoriteti na tem področju IV Blauberg, EG Yudin, VN Sadovsky, - "... to je smer filozofije in metodologije znanosti, posebnega znanstvenega znanja in družbenega praksa, ki temelji na proučevanju predmetov kot sistemov [I. V. Blauberg, E. G. Yudin, V. N. Sadovsky. Nova enciklopedija filozofije: V 4 zv. M.: Mislil. Uredil V. S. Stepin. 2001]. »Sistematični pristop usmerja raziskavo k razkrivanju integriteta predmeta in mehanizmi, ki to podpirajo, dne prepoznavanje različnih vrst povezav kompleksnega predmeta in njihovo reduciranje v eno samo teoretično sliko. Pojem "sistemski pristop" (angleško "system approach") se od konca pogosto uporablja. 60. leta - zgodaj. 70. leta v angleški in ruski filozofski in sistemski literaturi. "Sistemskemu pristopu" so vsebinsko blizu pojmi "sistemske raziskave", "načelo skladnosti", "splošna teorija sistemov" in "sistemska analiza".

Sistemski pristop je interdisciplinarna filozofska, metodološka in znanstvena smer raziskovanja"[Prav tam].

Sistematičen pristop, - piše IV Blauberg, EG Yudin. v članku o oblikovanju sistemskega znanja - je splošno znanstveno disciplinsko metodološko znanje [Blauberg I.V. Yudin E.G. Oblikovanje in bistvo sistemskega pristopa. M., 1973].

Podporniki sistemskega pristopa pravilno ugotavljajo, da so ideje sistemskih raziskav nastale v antični filozofiji (Platon, Aristotel) in so bile široko razvite v filozofiji sodobnega časa (Kant, Schelling, Hegel) [I. V. Blauberg, E. G. Yudin, V. N. Sadovsky. Nova enciklopedija filozofije: V 4 zv. M.: Mislil. Uredil V. S. Stepin. 2001].

« Sistemski pristop po mnenju zgornje skupine avtorjev predstavlja določeno stopnjo v razvoju metod spoznavanja, raziskovalnih in oblikovalskih dejavnosti, metod opisovanja in razlaganja narave, analiziranih ali umetno ustvarjenih predmetov "; »V sistemski študiji se analizirani objekt obravnava kot določen nabor elementov, katerih medsebojna povezanost določa integralne lastnosti tega nabora. Glavni poudarek je na prepoznavanju raznolikosti povezav in odnosov, ki potekajo tako znotraj predmeta, ki ga preiskujemo, kot tudi v njegovem odnosu z zunanjim okoljem, okoljem. Lastnosti predmeta kot celostnega sistema ne določajo le vsota lastnosti njegovih posameznih elementov, temveč lastnosti njegove strukture, posebne sistemske oblike, integrativne povezave zadevnega predmeta. "[Ibid].

V okviru uvajanja znanstvene in tehnološke revolucije v 2. pol. 20. stoletje sledi nadaljnja razjasnitev vsebine sistemskega pristopa - razkritje njegovih filozofskih osnov, razvoj logičnih in metodoloških načel, nadaljnji napredek pri gradnji splošne teorije sistemov. Sistemski pristop je teoretična in metodološka osnova za sistemsko analizo.

VG Afanasjev obravnava sistemski pristop kot »konkretizacijo in poglabljanje dialektično-materialističnega nauka o medsebojni povezanosti in razvoju predmetov in pojavov resničnosti« [Afanasyev V.G. O sistemskem pristopu v družbenem spoznanju // Problemi filozofije. 1973. št. 6.]. Hkrati je sistemski pristop neposredno povezan s filozofskim načelom doslednosti, ki je organsko neločljivo povezano z dialektično metodo in prežema vse njene najpomembnejše koncepte in načela.

Znani teoretik sistemskih raziskav V. N. Sadovski trdi, da »filozofske ideje o skladnosti, celovitosti, strukturiranosti, univerzalnosti povezav med objekti resničnosti itd., Združene v okviru načelo doslednost, predstavljajo pomemben vidik filozofskega metodologija, bistveni vidik dialektične metode. Razvoj tega načela v postopnem gibanju filozofskega znanje je še vedno v veliki meri mogoče izslediti in podrobno opisati že zdaj lahko samozavestno trdimo, prvič, da je načelo doslednosti organsko neločljivo povezano z materialističnim dialektika kot njena najpomembnejša plat ali vidik, in drugič, da ima filozofsko načelo doslednosti temeljni metodološki pomen za konstruiranje vseh drugih oblik teoretične refleksije (posebne znanstvene narave) glede sistemskih raziskav. V skladu s tem sistemski pristop kot splošno znanstveni, interdisciplinarni metodološki koncept kot njegova filozofska podlaga temelji na načelu doslednosti, svojo glavno nalogo pa vidi v razvoju specialno-znanstvenih metodoloških konceptov, metod in metod sistematičnega raziskovanja predmeti; v procesu reševanja tega problema je sposoben vplivati \u200b\u200b(kot kaže praksa, zelo pomemben) na reševanje nujnih znanstvenih, tehničnih, proizvodno-praktičnih in drugih družbenih problemov[VN Sadovski. Načelo doslednosti, sistemski pristop in splošna teorija sistemov. Letnik. Sistemske raziskave. 1978. "Znanost", M., 1978. S. 15].

D.M. Gvishiani opredeljuje sistemski pristop "kot eno od splošnih znanstvenih metodoloških smeri". To pomeni, da je osredotočena na znanost kot celoto, na povezovanje dosežkov družbenih, naravnih in tehničnih ved ter izkušenj na področju organizacije in upravljanja [D.M. Gvishiani. Teoretične in metodološke osnove sistemskih raziskav in razvoj problemov globalnega razvoja. Sistemske raziskave. Letnik. 1982. M., Nauka, 1982., S. 12]. Ne da bi se pretvarjal, da je filozofska skupnost, sistemski pristop deluje kot ena izmed povezovalnih povezav med filozofsko metodologijo in metodologijo posameznih znanosti.

Sistematični pristop je s filozofijo povezan z načelom doslednosti. To načelo je bilo uresničeno v okviru naravne filozofije sodobnega časa in se je na idealistični osnovi razvilo v nemški klasični filozofiji ter v filozofiji Marxa in Engelsa, zlasti v kapitalu. "Bistvo tega načela je razumeti sistem kot kompleks medsebojno povezanih elementov, ki tvorijo neke vrste integriteto" [prav tam, str. 13].

Sistemski pristop se osredotoča na "... doseganje celostne, sintetične vizije preučevanih kompleksnih objektov." Ideal sistemskega pristopa je sistematična sinteza specializiranega znanja. Sistemski pristop je splošen način povezovanja znanstvenih spoznanj [Ibid].

Tako je sistematični pristop zasnovan za reševanje trojne naloge: v splošne znanstvene koncepte in koncepte kopičiti najnovejše rezultate družbenih, naravnih in tehničnih ved; absorbirati načela in izkušnje razvoja dialektične materialistične filozofije in predvsem načelo doslednosti; uporabiti razviti konceptualni aparat za reševanje nujnih problemov [Ibid].

»V zvezi z metodologijo sistemskih raziskav,« piše V. N. Sadovsky, »sistemski pristop na splošno opravlja le povsem določene funkcije, med katerimi so glavne tri:

1. Sistemski pristop je posplošen konkreten znanstveni izraz metodoloških načel, konceptov in metod sistemskih raziskav, neke vrste zgodovinsko (spreminjanje z razvojem znanstvenih spoznanj) zavedanje splošnih značilnosti sistemske raziskovalne metodologije, ki ne izključuje, ampak nasprotno, predpostavlja potrebo po nadaljnji posebni teoretični analizi njegovih konceptov in metod (na primer logika sistemskih raziskav, metateorija sistemskih konceptov itd.).
2. Sistemski pristop je takšna oblika predstavitve splošne znanstvene metodologije sistemskih raziskav, s pomočjo katere znanstvena skupnost zazna določene znanstvene sistemske probleme in, če nastavitve te metodologije ustrezajo ciljem in ciljem znanstvene skupnosti, svoje znanstveno delo začne izvajati v skladu z idejami sistematičnega pristopa, ki se izraža tudi v naslovih ustreznih del: glej na primer).
3. Izpolnjevanje teh dveh funkcij dejansko deluje kot ena od oblik izvajanja načel dialektike, zlasti filozofskega načela doslednosti, v konkretnih znanstvenih in tehničnih spoznanjih.Bodimo pozorni na dejstvo, da je specifičnost imenovanih funkcij takšna, da za njihovo izvajanje sistemski pristop nenehno potrebuje megateoretično analizo problematike sistemske raziskovalne metodologije (dejansko je posploševanje metod sistemskih raziskav možno le, če bomo nenehno dopolnjevali gradivo, ki ga bomo posploševali; znanstvena skupnost bo lahko v sistemskem pristopu našla nekaj "nasvetov" za reševanje problemov, s katerimi se sooča, le če bodo vsi ustrezni dogodki na tem področju opis sistemske raziskovalne metodologije). Zato je način obstoja in razvoja sistemskega pristopa njegov organski odnos z drugimi oblikami znotrajznanstvenega razmisleka o sistemskih raziskavah «[V.N.Sadovsky. Načelo doslednosti, sistemski pristop in splošna teorija sistemov. Letnik. Sistemske raziskave. 1978. "Znanost", M., 1978. str.17].

Sistematični pristop, - ugotavlja V. G. Afanasjev, - vam omogoča organsko kombiniranje analiz in sintez, kvalitativnih in kvantitativnih raziskovalnih metod. Sistemski pristop je prehod iz znanja posameznika v znanje splošnega. Temeljnega pomena pri sistemskem pristopu je razvoj problema integritete [VG Afanasjev. Modeliranje kot metoda za preučevanje družbenih sistemov. Sistemske raziskave. Letnik. 1982. M., Nauka, 1982. S. 27-28].

»V nasprotju z idealizmom dialektični materializem obravnava proces spoznavanja celote kot proces refleksije objektivno obstoječih integralnih tvorb, sistemov v človeški zavesti« [Prav tam, str. 28].

IV Blauberg, EM Mirsky in VN Sadovsky verjamejo, da je glede zgodovine razvoja sistemskih študij in zlasti njihovih splošnih filozofskih temeljev med marksisti jasnost. Marksistično-leninistična dialektika je filozofski temelj sistemskih raziskovalnih metod in njihove zgodovinske korenine segajo v starodavno dialektiko.

1. Verski in filozofski predpogoji za sistem

metodologijo.

ena). Platonov sistematičen pristop.

Zgodovina sistemskih idej sega v starodavno filozofijo in znanost 5. - 3. stoletja. Pr e. Platon v Parmenidu razkriva splošne pogoje za dejavnost mišljenja - pogoje za miselnost razumljivega sveta. V tem dialogu se trdi, da ideje (misli, koncepti) same po sebi ne obstajajo, same po sebi so nepredstavljive zunaj svoje enotnosti, zunaj medsebojne korelacije. Vsak koncept prejme svojo definicijo samo v odnosu do nasprotja. Kategorije, obravnavane v tem dialogu, so pred samim pojavom v dialektičnem gibanju. Enotnost obravnavanih kategorij je mogoča le, če izhaja iz posredniške aktivnosti mišljenja. V Platonovi dialektiki ni popolnoma neposrednih začetkov, saj je vse posredovano prek njegovega nasprotja (drugega) in sistema kot celote.

"- In zato," piše Platon v svojem dialogu "Parmenid", "Sokrat, da se moramo najprej strinjati tako vi kot vsi ostali, ki priznate neodvisen obstoj nekega bistva vsake stvari, da v nas ni niti ene takšne entitete.

- Da, saj kako bi potem lahko obstajal sam od sebe? - je rekel Sokrat.

"Prav imaš," je rekel Parmenid. - Kajti vse ideje so takšne, kot so, samo v odnosu med seboj in samo v tem pogledu imajo bistvo, ne pa v odnosu do tistih v nas [njihovih] podobnostih.(ali, ne glede na to, kako ga kdo definira), samo zaradi vpletenosti, s katero nas imenujejo ta ali druga imena. Po drugi strani pa te [podobnosti], ki so v nas, ki imajo isto ime [z idejami], obstajajo tudi le med seboj in ne v zvezi z idejami: vse te podobnosti tvorijo svoje posebno področje in niso vključeno v število istoimenskih idej.

- Kot praviš? - je vprašal Sokrat.

- Če je na primer, - je odgovoril Parmenid, - eden od nas gospodar drugega ali suženj nekoga drugega, potem seveda ni suženj gospodarja v sebi, gospodarja kot takega in tudi gospodar ni gospodar sužnja v sebi, suženj kot tak, toda odnos obeh je odnos človeka do človeka. Prevlada sama po sebi je tisto, kar je v zvezi s suženjstvom sama po sebi, in enako je suženjstvo samo po sebi suženjstvo v odnosu do prevlade same po sebi. In kar je v nas, nima nič skupnega z idejami, tako kot te - z nami. Ponavljam, ideje obstajajo same po sebi in se nanašajo samo same na sebe, na enak način pa se to, kar je v nas, nanaša samo nase. " [Platon "Parmenid", fr. 133c-d:].

"V Platonovih delih," piše Piama Pavlovna Gaidenko v članku "Ob izhodiščih koncepta sistema", "se srečamo s prvo v zgodovini človeške misli podrobno študijo konceptov dela in celote, ena in množica, osrednja z vidika teorije sistemov. Vsekakor pa takšna logično stroga in konceptualno formalizirana analiza teh konceptov v njihovi korelacijine bomo našli Platonovih predhodnikov. V zvezi s tem je še posebej zanimiv pozni dialog Platona "Parmenida", ki je že večkrat pritegnil pozornost filozofov in logikov. V središču Platonove pozornosti je ravno povezava, odnos pojmov, ki omogoča teoretično znanje kot tako. Tu prvič zavestno oblikuje koncept sistema, saj je »sistem skupek predmetov skupaj z relacijami ... med predmeti in med njihovimi atributi (lastnostmi)«. [P. P. Gaidenko. V izvoru koncepta sistema (problem enega in mnogih v Platonovi filozofiji) Raziskovanje sistemov. Metodološke težave. Letnik. 1979. Založba "znanost" 1980. str.358].

Platon v Parmenidu, po P. P. Gaidenku, razreši antinomijo, ki so jo pred znanstveno in filozofsko mislijo postavili eleati in sofisti: eno, vendar ne veliko, resnično je le nadčutno, smiselno pa je področje mnenja). Antiteza sofistom: tisto, kar je znano (in v skladu s tem tudi resnično), je le tisto, kar ni enako samemu sebi, ni povezano samo s seboj, ampak je povezano z drugim - spoznavajočim subjektom (sicer obstaja le veliko, a nikogar ni. Spoznano je le smiselno, nadčutno znanje o temi je nedostopno ) zato je vsa resnica relativna. Kako Platon rešuje to antinomijo? Pokaže, da je stanje spoznanja (in ne samo spoznanja, ampak - kar je pomembno - in samega bitja!) Enega povezano z drugim, drugega pa je veliko. In obratno: pogoj za spoznanje (in obstoj!) Veliko je njegova korelacija s tisto, brez tega pa se veliko spremeni v neskončno (apeiron) in postane ne samo neznan, ampak tudi neobstoječ (Platon, kot vemo, pogosto imenuje neskončno neobstoj "nič"). Tako rešujemo obe vprašanji: ontološki- kako lahko enega postane veliko, to je ideja utelešena v razumnem svetu in epistemološki- kako je lahko tisti predmet spoznanja, saj spoznavanjepredpostavlja dodelitevena in samoistoznačna z drugemu (do predmeta znanja). Odgovor je: tistega je veliko, če se tako misli povezano z drugim:in če ni tako miselno, potem je nemogoče sploh pomisliti. Upoštevati je treba, da to korelacijaje značilnost samih idej. Platon poudarja, da ravno zaradi dejstva, da so v razumljivem svetu ideje medsebojno povezane, kaj točno v logičnona ravni enega je veliko - zaradi tega jih je mogoče povezati s smiselnimi stvarmi in postati predmet spoznanja. Platon predlaga razlago korelacije empiričnega sveta s svetom idej medsebojna povezanost idej... Platonova idealistična drža se kaže v tem, da korelacija logotipovdoloča vpletenost stvari vanje in medsebojno povezanost, ki izhaja iz takšne vpletenosti, korelacijo stvari samih «[P. P. Gaidenko. V izvoru koncepta sistema (problem enega in mnogih v Platonovi filozofiji) Raziskovanje sistemov. Metodološke težave. Letnik. 1979. Založba "znanost" 1980. S. 376-377].

»Platon torej,« nadaljuje svojo misel ruski filozof, »postavlja ideje med seboj in kaže samo to enotnost mnogih- sistem- predstavlja bistvo razumljivega sveta in je tisto, kar lahko obstaja in je spoznavno. Opisujoč metodo, ki jo je uporabil pri Parmenidu, Platon pravi, da razum tukaj uporablja hipoteze in predpostavke, da bi dojel višje načelo. »Ko je dosegel (začetek vsega, kar ni več hipotetično - P.G) in se držal vsega, s čimer je povezano, je (um - P.G. ) nato pride do zaključka, pri čemer sploh ne uporablja ničesar čutnega, ampak samo sami in medsebojnega odnosa in njeni sklepi zadevajo samo njim «[Za; Država, 511 b-c]. Tako lahko sklepamo, da je bilo načelo doslednosti v bistvu oblikovan v tistem začetnem obdobju nastajanja znanost, ko je začetna koncepti in metode"[Prav tam, str. 378].

V svojem delu "Zgodovina grške filozofije v povezavi z znanostjo" P.P. Gaidenko podrobneje preučuje Platonovo metodo razmišljanja v okviru njegove ontologije in epistemologije [P.P. Gaidenko. Zgodovina grške filozofije v povezavi z znanostjo. 1980].

"Platon," piše ruski filozof, "ima naslednje lastnosti, ki so skupne pitagorejcem: tako kot pitagorejci štejejo številke, Platon obravnava enotnost (in svet idej nasploh), in sicer: ne kot predikat nečesa drugega, ampak kot subjekt, ne kot predikat, temveč kot subjekt " [Ibid]. V razpravi o naravi števila v Platonu Piama Pavlovna ugotavlja: »O tem, kaj je Platonovo število, že nekaj vemo, zahvaljujoč analizi problema enega in mnogih. Kot rezultat te analize smo ugotovili da je svet ideala na določen načinnastajajoči sistem da niti ena stvar ne more niti obstajati niti biti spoznavna brez korelacije z "drugim", niti veliko ne more niti obstajati niti biti spoznavna brez korelacije z eno. Ta korelacija, enotnost nasprotij, samo povzroči število "[Ibid].

»Način razmišljanja Platona,« zaključuje filozof, »je, da je koncept opredeljen s svojim nasprotjem: eden skozi mnoge in mnogi skozi enega. Ta način opredelitve nasprotnega predpostavlja, da samo pripisovanje nasprotij lahko pomeni bitite nasprotja same ali, z drugimi besedami, da ideje obstajajo samo v sistemu odnosov, tako da z drugimi besedami razmerje je bolj primarno kot sami povezani elementi"[Prav tam].

2). Aristotelova kritika sistemske Platonove metodologije

Aristotel nasprotuje glavnemu Platonovemu metodološkemu načelu. Nasproti, pravi v svoji Metafiziki, ne moreta vplivati \u200b\u200bdrug na drugega in delujeta kot začetek vseh stvari. Aristotel zanika možnost nastanka obstoječega iz nasprotnih načel enega in množice. Med njimi mora biti nekaj tretjega, kot subjekt (osnovni, temeljni) ali, v latinščini, substrat: »... pojav stvari iz nasprotij v vseh primerih predpostavlja določen substrat; to pomeni, da bi moral biti slednji najverjetneje prisoten v nasprotjih. Posledično se vse nasprotujoče si definicije vedno vrnejo na nek substrat in ne na enega samega<из них> ne more obstajati ločeno «[P.P. Gaidenko. Zgodovina grške filozofije v povezavi z znanostjo. - [Elektronski vir]. URL: http://philosophy.ru/library/gaid/7.html]. Aristotelov substrat je torej posrednik med nasprotji; oba sta povezana natančno s podlago in nista več subjekta, temveč predikata tega mediatorja; ali po besedah \u200b\u200bAristotela so nasprotja tista, ki vplivajo na subjekt, substrat.

V nasprotju s Platonovim naukom o nasprotjih Aristotel predlaga nov sistem konceptov, ki odraža popolnoma novo razumevanje narave bitja in njegovega spoznanja. Za Aristotela primat in neodvisnost sveta idej sploh nista očitna, smiseln svet pa ni naključje in senca sveta idej. Zato ima neposredni čutni svet svoj ontološki status. V zvezi s tem gradi ontologijo, drugačno od Platona. Za to pojem bistva približa neposrednemu bivanju. Zanj čutno bitje, substrat, smiselna stvar ne morejo biti predikat, ampak so predmet presoje in odločnosti. Kategorija bistva je pri Aristotelu izrednega pomena: “ Bistvo, ki se zgodi<идет> govor predvsem, najprej in najpogosteje, je tisti, ki ne vpliva na nobeno temo in ni v nobeni temi, kot je na primer posamezna oseba ali posamezen konj.In sekundarne entitete so tiste, pri katerih se kot vrste imenujejo entitete<так> najprej obe vrsti in rodovi, ki jih sprejemajo; tako je na primer določena oseba, tako kot v obliki, v osebi in domača za<этого> vrsta je živo bitje. Zato tu govorimo o sekundarnih entitetah, na primer gre za osebo in živo bitje «[Prav tam].

Tako bistvo ni nekaj sekundarnega, ne more biti predikat nečesa drugega, je "samo po sebi", je subjekt. Bistvo ni v nobeni temi, le njen spremljevalni znak je v temi.Medtem ko je predikat (predikat) o subjektu značilnost rodu in vrsti. Posledično samo bistvo ne vpliva na nič (in ni v ničemer).

Za Aristotela je primarno bistvo posamezni predmet. Sekundarno bistvo so rodovi in \u200b\u200bvrste. Na primer, to drevo je primarno bistvo, breza in rastline so sekundarno bistvo. Kategorije kakovosti, količine, razmerja, kraja, časa, položaja, posesti, dejanja, trpljenja - vplivajo na bistva primarnega ali sekundarnega. "Reči" subjektu omogoča, da prevzame nasprotujoče si definicije. Nasproti se torej nanašajo na bistvo ("tretje"). Dovoljenje nasprotnih definicij glede na vašo lastno spremembo - to je značilna lastnost bistva. " Po Aristotelu bistvo predpostavlja nasprotne definicije "s spremembami v sebi"; v nasprotnem primeru, če izhajamo iz primatov nasprotja, potem bo bistvo drugotnega pomena. Bistvo je torej primarno, odnos pa sekundarno.« in medtem obstoječe, - piše Aristotel v Nikomahovi etiki, - samo po sebi (do kath‘ seno), to je subjekt (oysia), je po naravi bolj primarna kot zveza - slednja spominja na kalček, sekundarno lastnost bivanja (igrača ontos), kar pomeni, da je splošna ideja za [vse] to nemogoča "[Aristotel "Nikomahova etika" 4 (VI)].

"V" kategorijah "Aristotel pravi, da" če prvi entiteti ne bi obstajali, ne bi moglo obstajati nič drugega" , kaj " prve esence, glede na to, da so podvržene vsemu drugemu, se v najosnovnejšem pomenu imenujejo esence"[Prav tam, str. 57]. Biti subjekt pomeni ne povedati o ničemer, nikdar ne biti predikat sodbe, ampak biti vedno njegov subjekt. Vrste in rodovi kot sekundarne entitete so predikati za primarne entitete, označujejo "kakovost entitete" [prav tam, str. 59], tako da se v "kategorijah" združujejo s kategorijo kakovosti. Ker beseda "kategorija" pomeni predikat, potem primarne entitete niso kategorije, vendar je vsaka od njih prva med kategorijami. Primarno bistvo lahko dobi nasprotujoče si lastnosti, čeprav ne takoj. Na primer, mlada oseba postopoma postane stara.

Torej, kategorije so najbolj splošne vrste izgovorov, natančneje imena. Vsaka beseda, sprejeta ločeno, brez povezave z drugimi besedami, to je "človek", "teče" (ne pa "človek teče"), pomeni "ali bistvo" ali "koliko" ali "kaj" ali "v razmerje do nečesa «, ali» kje «, ali» kdaj «, ali» biti v nekem položaju «, ali» posedovati «,» delovati «ali» zdržati «[Aristotel. "Kategorije", IV, str. 55]. Tak popoln seznam kategorij najdemo le v Topeki (103, v 23). V "Drugi analitiki" je samo osem kategorij (ni "položaja" in "zdrži"). V Aristotelovi Metafiziki je šest kategorij: bistvo, kakovost, količina, odnos, delovanje in trpljenje. Prvo bistvo, strogo gledano, ni kategorija, saj so kategorije predikati in je vedno subjekt. Vse ostale kategorije so v temi, kar je primarno bistvo.

V svojem delu "Zgodovina grške filozofije v povezavi z znanostjo" P.P. Gaidenko poda naslednjo aristotelovsko opredelitev kategorije "odnosi": " Z nečim je povezano tisto, kar je v tem, da je samo po sebi, označeno kot odvisno od drugega ali pa je na nek drug način postavljeno v razmerje do drugega. " (ležeče - P.G.) [P.P. Gaidenko. Zgodovina grške filozofije v povezavi z znanostjo. 1980]. »Ravno zato, ker bistvo v tem, da je samo po sebi, ni odvisno od nič drugega, je nekaj, kar» obstaja samo po sebi «, kar ni predikat drugega. Obstojati korelirani pomeni biti v nekem razmerju do nečesa drugega; Aristotelovo vztrajanje, da bistvo ne vpliva na nič, torej pomeni, da njegov obstoj ne izhaja iz nečesa drugega. V skladu s tem pristopom do kategorije bistva Aristotel revidira vsebino in pomen pojma samskega, ki v svoji funkciji "mere" ne postane "subjekt", temveč predikat, ne bistvo, temveč " razmerje. " Bistvo "in" eno "Aristotel loči enako kot" subjekt "in" predikat ", kot" obstoječe samo po sebi "in" obstoječe prek drugega "(kot razmerje)[Ibid].

3). Logična narava kategorije odnosov pri Boetiju.

V delu "O Trojici" Boethius razkriva logično vsebino kategorije odnosa na številnih uspešnih primerih: "In zdaj, končno," piše, "pojdimo na kategorijo odnosa - [predikati], za kar smo pravzaprav izvedli vsa prejšnja razmišljanja. Najmanj so [podobni] tistim [predikatom], ki govorijo v skladu s samim [objektom] (secundum se) - navsezadnje je povsem očitno, da razmerje predpostavlja neizogibno prisotnost drugega [predmeta] (ležeče tukaj in naprej - AI).Vzemimo na primer take korelirane [predikate], kot sta glavni in podrejeni, in preverimo, ali vplivajo na samega [subjekta] ali ne. Očitno bo, če bomo ukinili sužnja, gospodarja ne bo; po drugi strani pa, če ukinemo na primer belino, potem tudi bele ne bo; obstaja pa velika razlika med obema. Z ukinitvijo beline tudi ne bo bele, saj je belina izravnava bele. Kar zadeva poveljnika, bo poveljnik takoj, ko preneha obstajati, izgubil ime, zaradi katerega je bil imenovan mojster. Kajti suženj ni nesreča gospodara, tako kot je belina nesreča belega; gospodarska nesreča je prej nekakšna moč nad sužnjem. Ker pa ta moč z ukinitvijo sužnja izgine, je torej jasno, da sama po sebi ne gre za nesrečo gospodarja, ampak [se izkaže za njegovo nesrečo] na nek način zaradi dodajanja sužnjev od zunaj. Zato ni mogoče trditi, da bi predikat razmerja lahko sam kaj dodal ali odvzel ali spremenil (sekundu se) stvar, na katero vpliva. Ne sestoji v celoti iz tega, kar je (quod est esse) [stvar], ampak na način [stvar] deluje (quod est se habere) v neki primerjavi in \u200b\u200bne nujno s čim drugim, ampak včasih s samim seboj (oglas idem). Recimo, na primer, da nekdo stoji. Torej, če se mu približam z desne, bo v primerjavi z mano levi: ne zato, ker je sam lev, ampak zato, ker sem pristopil z desne. In obratno, če se mu približam z leve, se bo izkazal za desnega in sploh ne, ker ima prav sam po sebi, kot je sam po sebi bel ali visok; postane prav, ker sem prišel gor, in za to, da je zdaj, je zahvaljujoč meni in meni, ne pa tudi sebi. Toda predikati, ki označujejo katero koli stvar v skladu z njeno lastnostjo, da je to, kar je sama po sebi, nikakor ne morejo spremeniti, pretresti ali spremeniti bistva (essentia). Torej, če sta "oče" in "sin" predikatna razmerja (oglas aliquid dicuntur), in če se, kot smo rekli, ne razlikujejo v ničemer drugem kot v razmerju (relatio), razmerje pa vpliva na njegovo temo, kot da ne samo po sebi (ne… kvazi ipsa sedi) in ne v skladu s stvarjo, na katero vpliva, potem razmerje ne bo ustvarilo drugačnosti stvari, o tem vpliva, toda - če lahko tako rečem, poskus razlage nečesa, kar je komajda razumljivo - bo ustvaril razliko med osebami (personarum) «(citirano iz dodatka k članku [Katrechko SL Kategorične mreže v zgodovini filozofije (Platon, Aristotel, Kant, Ryle). - http://philosophy2.ru/library/katr/sam11.html]).

Tako je po Boetiju kategorija odnosi ne razkriva bistva (narave) predmeta samega po sebi in tudi to bistvo je nesposobno ( essentia) niti spremeniti niti spremeniti (ustvariti drugačnost). Odnos govori in sestoji iz tega, kako se [stvar] pojavi (quod est se habere) v kateri koli primerjavi. Nesreča odnosi ne spada v stalno, nespremenljivo sestavo lastnosti bistva in je zato lahko odsoten ali se v njem spremeni, ne da bi preprečil, da bistvo (stvar sama po sebi) preneha biti to, kar je.

štiri). Hegelovi sistemski pristopi kot celota.

Hegel se je v nasprotju s sodobnimi "sistemisti" jasno razlikoval neposredni (zunanji, mehanski) odnos kategorij celote in dela njihove posredovane, notranje enotnosti (celota definicij mišljenja)... »Znanost o njej (ideja - AI),« piše Hegel, »je v bistvu sistem, kajti resnično kot konkretno je enotnost, ki se razgrne sama po sebi in ohranja sebe, tj. celoto in samo z razliko in opredelitvijo razlik lahko obstajata njihova nujnost in svoboda celote. .. Vsaka vsebina je upravičena le kot trenutek celote, zunaj katere je neutemeljena predpostavka, ali subjektivno zaupanje ... Vsak del filozofije je filozofska celota, zaprt krog, vendar vsak od teh delov vsebuje filozofsko idejo v svoji določeni določenosti ali kot določen trenutek celote. Ločen krog, ravno zato, ker je celota zase, se prebije mejo svoje določenosti in služi kot osnova za širšo sfero; celota je torej krog, sestavljen iz krogov, od katerih je vsak potreben trenutek, tako da njihov sistem predstavlja celostno idejo, ki se hkrati kaže tudi v vsakem posebej «[G. Hegel. Enciklopedija filozofskih znanosti. T.1. "Znanost logike", M., "Misel", str.100]. In še: "... del, da bi lahko predstavljal resnično, ne sme biti osamljen trenutek, temveč celota" [Prav tam, str. 101].

V drugem delu Znanosti logike, ki je posvečen nauku o bistvu, kritizira neposredno (zunanje, mehansko) razmerje med kategorijami celote in dela: »Neposredno razmerje je odnos med celoto in deli ; Vsebina je celota in je sestavljena iz delov (oblike) in njenega nasprotja. Deli se med seboj razlikujejo in so neodvisni. So pa deli samo v enakem razmerju med seboj ali, z drugimi besedami, kolikor skupaj sestavljajo celoto. Ampak to skupaj obstaja nasprotje in negacija dela «[G. Hegel. Enciklopedija filozofskih znanosti. T.1. Znanost logike. M .. "Misel", 1975. P.301]. Nadalje Hegel piše naslednje: »Razmerje celote in delov neresničnoker, kolikor se njegov koncept in resničnost ne ujemata. Celota je v svojem konceptu tista, ki vsebuje dele. Če pa je celota postavljena kot to, kar je po njenem konceptu, če je ločena, potem preneha biti cela «[Prav tam]. »Razmerje med celoto in deli kot neposredni odnos je za odsevni razlog nekaj zelo razumljivega, zato je z njim pogosto zadovoljen tudi tam, kjer dejansko obstajajo globlji odnosi. Tako na primer člane in organe živega telesa ne smemo obravnavati le kot njegove dele, saj so to, kar so v njihovi enotnosti in do slednjega nikakor ni ravnodušen. Ti člani postanejo preprosti deli le pri roki anatoma, potem pa se ne ukvarja več z živimi telesi, temveč z trupli. Želimo reči, da do take razgradnje sploh ne bi smelo priti, ampak to zunanji in mehanski odnos celote in delov ni dovolj, da bi spoznali organsko življenje v njegovi resnici. In če je to v primeru organskega življenja, potem v veliko večji meri to velja v primeru uporabe tega odnosa do duha in tvorb duhovnega sveta «[Prav tam: 301-302]. »Razmerje med celoto in deli,« razlaga nemški filozof, »je takojšnje in zato nepremišljen odnos in prehod identitete s samim seboj v drugačnost. Tu prehajajo iz celote v dele in iz delov v celoto, pri čemer pozabljajo, da je vsak od teh dveh članov nasproten drugemu, in jemljejo zdaj celoto, zdaj dele kot samostojne eksistence. Ali z drugimi besedami, ker deli obstajajo kot celota in je celota sestavljena iz delov, potem je v različnih obdobjih eden ali drugi od njegovih članov stabilen obstoj, drugi pa nepomemben. Mehanski odnos v svoji površinski obliki je na splošno sestavljen iz dejstva, da deli delujejo neodvisno med seboj in do celote."[Prav tam, str. 302].

Pri Heglu je, - ugotavlja Yu N. Davydov, - biti istovetno razmišljanju, vendar ne "končno", ampak absolutno - razmišljanje samega Boga. "Toda biti" je "le kot celota -" celota "- vseh njegovih opredelitev, od katerih je vsaka, ločeno (" kot zase "trenutek celote), nekaj enostranskega, zato vsebuje svoje lastna negacija, tj .e. svoje neobstoj, svoje, tj. določeno, končno ne-bitje. Ker je negacija konkretno, konkretno (konkretno ne-bitje, pod znakom "ne"), postane negacija pogoj, zaradi katerega vsaka od definicij bivanja (kategorij), ki kaže na drugo, je nasprotna konjugirana, povezana sintetizirano z njim, skozi to s celotnim sistemom - celoto - definicij bivanja, v katerem je bitje prisotno kot bivališče. Poleg tega se tukaj pravkar razkrije, da popolnost in celovitost dialektično povezanih definicij bivanja "ni le končni rezultat" (neokantovski "cilj", nedosegljiva "meja" razvoja, "formacija" itd.), ampak tudi predpogoj - materino naročje - vsega tega "procesa" [Yu.N. Davydov. Oddelek II Nemarksistična dialektika med antinomianizmom in pantragizmom. Poglavje 1. Neokantovski antinomianizem in "tragična dialektika". Kritika nemarksističnih konceptov dialektike XX. Stoletja. Knjiga. 4. marksistično-leninistična dialektika v osmih knjigah. Moskovska državna univerza, 1988. S. 131].

Za Hegela je torej le organska enotnost v naravi ali špekulativna enotnost pojma kot celote (»samoistovetno razmišljanje in hkrati dejavnost, sestavljena iz dejstva, da se mišljenje nasprotuje samemu sebi, da bi biti zase in v tem drugem vse, kar je samo v sebi «) ustreza pravemu konceptu sistema [G. Hegel. Enciklopedija filozofskih znanosti. T.1. "Znanost logike", M., "Misel", str. 103]. Iz Heglove definicije pojma sistema je razvidno tudi, da vsebina, tj. element (del) sistema dobi svojo utemeljitev (resnično bitje) le kot trenutek celote. Z drugimi besedami, sistem kot enotnost (celota) odnosov med svojimi elementi (deli) je primarni (ali vsebinski), elementi ali deli pa so sekundarni (naključni). V tem smislu je Hegel dosleden zagovornik Platonove sistemske metodologije.

Analiza vloge sistemskega pristopa v Hegelovi dialektiki, LN Naumenko [Naumenko LK Hegelova dialektika in sistemski pristop. -Philosofskie nauki, 1974, št. 4, S. 95-03] je prišel do zaključka, da »celoten sklop kategorij hegelovske logike ni nič drugega kot kategorična struktura sistemskega pristopa« [Prav tam, str. 98]. Takšna izjava je seveda mogoča le z natančno določenim razumevanjem sistemskega pristopa, ki je v obravnavanem članku pritrjen povsem nedvoumno: »Sistematičnost je najpomembnejša značilnost dialektične metode« [Prav tam, P. 96], „protislovje med dialektično metodo in idealističnim filozofskim sistemom v vidiku, ki nas zanima (analiza Heglove filozofije ) kaže kot protislovje med sistemsko-dialektičnim pristopom in sistemom idealizma «[Prav tam, str. 96]. V tem delu se pojma "dialektika" in "sistemski pristop" v bistvu uporabljata kot sopomenki - avtor na primer govori o "dialektičnem, sistemskem pogledu" [Prav tam, str. 98], o " sistemsko, to je ... dialektični pristop «[Prav tam, str. 103].

1. Teorija sistemov kot teorija odnosov (V. Kostyuk).

Teorija nizov in sistemski pristop.

Teoretik splošne teorije sistemov V. Kostjuk neposredno pravi, da se splošna teorija sistemov reducira na koncept relacije: »Eden od možnih pristopov k splošni teoriji sistemov temelji na splošnem filozofskem konceptu stvari, lastnosti in odnosi ... Ob upoštevanju, da so poskusi "triedinega" pristopa k konstrukciji splošne teorije sistemov, ki hkrati vključuje stvari, lastnosti in razmerja, povezani z velikimi tehničnimi težavami, izpostavljamoodnosi kot glavni člen v agregatni stvari - razmerju - lastnini. Z našega vidika to obljublja pomembne tehnične poenostavitve pri gradnji splošne teorije sistemov, ne da bi pri tem izgubili glavno vsebino prvotnega koncepta. Izhajamo iz predpostavke, da če je podana določena relacija, so potem nastavljene lastnosti te relacije in (implicitno) razred stvari, na katerih je to relacijo mogoče izvajati.

Zdi se, da je ta temeljna vloga odnosov povezana s težnjo sodobne znanosti, da stvari "nadomešča" z odnosi. Na primer, v fiziki osnovnih delcev teorija "matrice razprševanja" fizično bitje obravnava preprosto kot zaporedje interakcij (relacij). Tovrstni primeri podpirajo tezo, da je dokaj splošna teorija sistemov, ki temelji na odnosih, možna vsaj kot predmet razprave “[VN Kostyuk. Teorija sistemov kot teorija odnosov. Sistemske raziskave. Letnik. 1969. Znanost. M .. 1969].

V tem članku V. Kostyuk govori o konstrukciji splošne teorije sistemov. Kljub temu je povsem očitno, da je njen zaključek neposredno povezan s sistemskim pristopom na splošno. To priznanje enega od teoretikov sistemske teorije je zelo pomembno, saj potrjuje glavno napako sistemske metodologije « zamenjati stvar z razmerjem. "

Bistvo sistemskega pristopa je razkrito tudi v primerjavi s teorijo množic. Yu.A. Shreider v svojem članku "Teorija množic in teorija sistemov" kaže, da je glavna razlika med teorijo nizov in teorijo sistemov: " V nasprotju s primatom elementa s primatom celote. To nasprotovanje je že prisotno v dvojnih kvazi definicijah: "veliko, miselno kot celota" in "celo, miselno kot veliko". Prva se nanaša na koncept niza, druga pa na koncept sistema. Sam način razmišljanja o množicah izhaja iz dejstva, da so elementi, iz katerih so sestavljeni sklopi, vnaprej jasno definirani in imajo resničnost, ki ni odvisna od njihovega združevanja v sklope. Z drugimi besedami, elementi so primarni tako epistemološko kot ontološko. Množico spoznamo in se zanašamo na dejstvo, da so njeni elementi že dani zavesti poznavalca. Realnost množice prepoznamo s pozivom na že prepoznano resničnost njenih elementov. Slikovito rečeno, lahko zgradimo sklop duhov (kot je znana konjunkcija Sonca, uma in oranžne barve), vendar iz duhov ne moremo zgraditi sklopov. Razlogi za razmišljanje o dani celoti so lahko zelo šibki, toda glede elementov, ki sestavljajo to celoto, moramo imeti resne razloge za potrditev njihovega obstoja. V primeru sistema je situacija ravno obratna - celota je primarna glede na komponente. V tem primeru ni prav pravilno trditi, da je celota sestavljena iz elementov ali da so elementi povezani v celoto. Natančneje, če rečemo, da celoto predstavlja zbirka elementov (delov), in takšna predstavitev ni povsem določena z lastnostmi sistema - morda je odvisna tudi od opazovalca, ki izbere primeren način predstavitve. Resnična resničnost je v tem primeru celota in elementi njene predstavitve, kot mnogi, so samo epifenomi te resničnosti. Komplet obstaja zaradi dejstva, da obstajajo njegovi elementi. Edina izjema - prazen niz - samo potrjuje to načelo. To je razvidno iz dejstva, da iz osnovnih definicij teorije množic takoj izhaja, da sta kateri koli dve množici, ki ne vsebujeta nobenih elementov, enaki kot množici. Tako obstaja točno en prazen niz - poseben konstrukt, ki daje potrebno eleganco teoretični algebri. Vsi neprazni nizi obstajajo zaradi apriornega obstoja njihovih elementov. Nasprotno pa elementi sistema obstajajo zaradi dejstva, da sistem obstaja kot celota. Zbirka problemov v aritmetiki torej obstaja, ker obstajajo ločeni problemi, ki jih je mogoče združiti v zbirko. Posamezne vrstice pesmi obstajajo v poeziji, ker obstaja samo pesniško delo. V teoriji množic se domneva, da je mogoče nad vsemi dovolj resničnimi ali vsaj jasno zaznanimi predmeti izvesti miselno operacijo kombiniranja v množico. Predpostavlja se, da je to že dovolj, da postane sam komplet pravi predmet. V teoriji sistemov je ta postulat zavrnjen, vendar se domneva, da obstoj celote omogoča izvedbo postopkov delitve na podsisteme (komponente), dodelitev elementov (delov) kot celote, ki jim integriteta izda licenco za pravico do obstoja «[Yu. A. Shreider. Teorija množic in teorija sistemov. Sistemske raziskave. Letnik. 1978. Znanost. M., 1978. S. 73-74]. Druga najpomembnejša razlika med teorijo množic in teorijo sistemov Yu. A. Schreider kliče "Pjukstapozicija "apriorne individuacije" in "abstrakcije identifikacije". "V teoriji množic ugotavlja, da je izhodišče koncept posameznega elementa. Recimo, da je enakost dveh nizov opredeljena kot prisotnost istih elementov v njih. To že implicitno predpostavlja, da so zadevni predmeti individualizirani. V okviru sistemske teorije je značilno, da je postopek identifikacije predmetov vključen kot pomembna stopnja v raziskovalni proces. Preiskovalno področje, ki je bilo sprva odprto za opazovalca, je v osnovi amorfno, nerazdeljeno ali naključno razčlenjeno. Sama možnost prepoznavanja stabilnih predmetov na tem polju in ne nenehno domiselno spreminjajočih se vzorcev, kot so oblaki na nebu ali pena na surfu, je odvisna od nekaterih integralnih lastnosti sistema in opazovalčeve sposobnosti zaznavanja slike. Sprva je razred predmetov, ki ga dobijo raziskovalec, zamegljen v dvojnem smislu - prvič, predmeti sami nimajo zadostne individualnosti (prepoznavnost, če gremo na epistemološki vidik), drugič pa je razred teh predmetov odprt, ni dokončan, ni v celoti opredeljen s pomembno bistveno lastnostjo. Ta okoliščina je povzročila avtorje članka.

[Vilenkin N.Ya. Shreider Yu.A. Pojmi matematike in naravoslovnih predmetov. Filozofska vprašanja. 1974, št. 2], da poda izjavo, da se sama kategorija množice ne nanaša na ontologijo, temveč na epistemologijo. Z drugimi besedami, jasni sklopi se pojavijo le kot rezultat proučevanja in opisovanja resničnih predmetov. Ta stavek je mogoče preoblikovati tako, da resnični predmeti niso nizi, temveč sistemi. Kategorija nabora se pojavlja v opisu teh predmetov, pomembna stopnja tega opisa pa je postopek identifikacije, zaradi česar se pojavijo dokaj jasni predmeti (tukaj je primerno omeniti zanimivo analizo postopka identifikacije v [Novoselov MM Identiteta. - Filozofska enciklopedija. V.5, M., 1970]).

Tako je na primer pri opisu sistematike živih organizmov najprej treba ločiti posamezen organizem kot objekt (za to je recimo treba identificirati metulja, kukuljico, gosenico in ličinko) in drugič , za prepoznavanje organizmov znotraj vrste, saj taksonomija obravnava vrste, ne pa posameznikov «[YA Shreider. Teorija množic in teorija sistemov. Sistemske raziskave. Letnik. 1978. Znanost. M., 1978. P.76]. In še: „... sistematični pristop ne pomeni apriorne individuacije predmetov. V tem smislu teorija mehkih množic po Zadeju [L. Zade Pojem jezikovne spremenljivke in njena uporaba pri približevanju odločitev. M. 1976] se metodološko bolj nanaša na teoretični sklop in ne na sistemski pristop. Dejansko se v tej teoriji določen, povsem jasen niz šteje za začetni, ki se nato zamegli z uvedbo funkcij teže, ki označujejo pripadnost danega elementa zamegljenemu nizu. Obstoj jasnega nabora z apriorno individuacijo elementov je tu vnaprej postavljen «[Yu.A. Shreider. Teorija množic in teorija sistemov. Sistemske raziskave. Letnik. 1978. Znanost. M., 1978. P.77].

Potreba po pojavu teorije sistemov Yu. A. Schreider povezuje "... s poskusom premagati prevladujočo naravoslovno paradigmo, preseči formalizacije, ki jih narekuje ta paradigma. Preozko razumljen racionalizem prevladujočih naravoslovnih konceptov je dal obratno reakcijo - neke vrste spodbudo za zavrnitev racionalizma. V današnji metodološki literaturi (zlasti zahodni) se začnejo citirati ideje o pomanjkanju sposobnosti uma, o prevladujoči vlogi intuitivnega, nezavednega. "... Sama znanstvena paradigma se je začela dojemati kot nekakšna konvencija, ki omogoča uvedbo določenih (priročnih in zanimivih) pravil igre v znanost. V zvezi s tem na teorijo sistemov pade še ena naloga - zagovarjati pristen racionalizem, prikazati možnosti neomejenega razloga. Konec koncev so vse pomanjkljivosti te ali one zgodovinske oblike racionalizma motivirane z njegovo omejitvijo z apriornimi postulati. Vsaka omejitev razuma je nemoralna in prej ali slej vodi v krizo. Čiščenje aktivnosti uma pred kakršnimi koli apriornimi dogmami, odstranjevanje omejitev uma - to je edini steberni pot znanosti. Sistematičen pristop, premagovanje omejitev tradicionalnega racionalizma, uvajanje dialektike v proces znanstvenega spoznanja, prispeva k sprostitvi razuma... Zato je sistemskega pristopa k besedni igri nemogoče omejiti, potrebna pa je temeljita znanstvena in metodološka analiza sistemskih kategorij. In končno, sistemska teorija zagotavlja odlično področje za sintezo specifičnih znanstvenih in filozofsko-metodoloških spoznanj, kar je nujen pogoj za premagovanje težav klasične znanstvene paradigme «[Yu.A. Shreider. Teorija množic in teorija sistemov. Sistemske raziskave. Letnik. 1978. Znanost. M., 1978. S. 84].

Pred nami je zelo pomembno priznanje, ki priča o tem, da sodobna znanost v svojem prizadevanju za povezovanje znanstvenih spoznanj ne more najti alternative dialektiki v obliki sistemskega pristopa in sistemske metodologije.

1. Teocentrična (pravoslavna) kritika sistemskega

Popolnoma drugačna razlaga Platonovega Parmenida je mogoče dati s stališča krščanske teologije.

Bog kot premijski, transcendentni ne zahteva nujno veliko, da bi obstajal. Božanski je biti v sebi in zase (v Hegelovem jeziku). Biti Enega ne potrebuje veliko, medtem ko veliko brez Enega morda ne bo. Posledično je prvi zaključek, da dialektika kot logična oblika nima univerzalnega značaja in odraža le odnose znotraj ustvarjenega sveta, zunaj transcendentalnega konteksta. Absolutna transcendenca božjega bistva poraja logiko apofatizma, ki "uničuje" dialektično logiko "Parmenida" ". V njem ni medsebojne pogojenosti imanentnih kategorij Enega in Številnih, kontinuitete logičnega gibanja in sovpadanja kategorij v procesu krožno posredovanega mišljenja. Eden ni odvisen od mnogih in ga ni nujno predpostaviti - morda ga ni veliko.

V natančnem smislu je nemogoče govoriti o odnosu med Bogom (Enim) in stvarstvom (mnogimi). Kar je odvisno od drugega, je povezano. Stvarnik ni odvisen od stvarstva, medtem ko je ustvarjanje, nasprotno, od stvarnika in bi se zdelo, da bi moral biti v korelaciji z njim. Toda koncept razmerja predpostavlja medsebojno odvisnost obeh strani odnosa. Ali, kot pravi Hegel, morata obe strani pripadati istemu rodu. Le pod tem pogojem je možno, da je ime dialektike dobilo v Platonu, na primer v "Parmenidu". Zato med Stvarnikom in stvarstvom ne more biti dialektike, saj gre za neprimerljive esence in koncepte. Stvarnik, Božansko bitje, obstaja v sebi ali v sebi in zase. Stvarstvo je biti, vendar biti zunaj sebe, biti za Drugega, izposojeno bitje. To je njegova ontološka nepomembnost ali celo nič. Mogoče ne bi bilo. Božansko bitje je "ločeno" od ustvarjenega bitjanehilo - nebivanje. Če bi se ustvarjeno bitje razlikovalo od Božanskega bitja, potem ne bi bilonehiloampak iz njegovega bistva. In potem bi bilo povezano z Njim. Ustvarjeno bitje je bilo ustvarjeno po podobi in podobnosti Stvarnika, vendar ne od njega! Kaj jenehilo - ne moremo razumeti z razmišljanjem, kot je to že ugotovil Parmenid.

Aristotelov nauk o bistvu je temeljnega pomena pri kritiki sodobne sistemske metodologije, ki ima svoje korenine v idealistični dialektiki Platona in je bila nadalje razvita v filozofiji N. Kuzanskega, G. V. F. Hegla in K. Marxa. Temeljno pravilnost Aristotelovega protitelesnega učenja o bistvu potrjuje pravoslavna teologija in najprej nauk sv. Maksim spovednik. Aristotelsko bistvo (v kontekstu pravoslavne ontologije) samo po sebi ne obstaja, pa tudi platonsko bistvo, tj. odnos (refleksija) kot kategorija mišljenja. Obe esenci nimata temelja sama po sebi, ampak v Drugem, v Neustvarjenem bitju, tj. v Bogu. Vendar od dveh vrst bistva bistvo Aristotela ustreza krščanskemu kreacionizmu, podrobno predstavljenemu v naukih sv. Maksim o neustvarjenih logotipih obstoja. Po njegovem učenju je bistvo ustvarjanja sveta (ustvarjenega bitja) v ustvarjanju številnih ločenih stvari, celotne raznolikosti stvari. Ustvarjeno bitje je v osnovi hipostatično. Ipostas je snov z nesrečami, lahko obstaja sama po sebi in jo je mogoče premišljevati skozi občutek ali pa je dejanska ( energeia).

V središču vsakega ustvarjenega posameznega bitja (tako razumnega kot razumljivega) je ustrezen neustvarjen logotip. V tem smislu take razumljive esence (ipostasi), kot so breztelesni umi (sile, duhovi) in duše ljudi, pripadajo razumljivemu svetu. V tem kontekstu so smiselne in razumljive esence prve esence ali snovi ustvarjenega bitja, če jih izrazimo z Aristotelom.

Kot je znano, ima Aristotel v svoji študiji problema bistva šest možnih inkarnacij. Pravi, da je »bistvo prepoznano kot substrat, bistvo bivanja in tistega, kar je sestavljeno iz njih, pa tudi univerzalno«, ali: »… bistvo je rečeno, če ne v večjem številu pomenov, pa v štirih v vsakem primeru osnovne: in bistvo biti, in splošno, in rod so vzeti za bistvo vsake stvari, poleg njih pa četrti, [osnovni] substrat. " Če posplošimo ti dve trditvi, dobimo šest možnih esenc: 1) substrat, 2) bistvo bivanja, 3) tisto, kar je sestavljeno iz bistva bivanja in substrata, 4) univerzalno, 5) splošno in 6) vrsto. [http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2401-kategorii-aristotelya].

Če upoštevamo Aristotelov nauk o bistvu, ne v kontekstu kozmocentrične ali antropocentrične, temveč teocentrične temeljne paradigme, potem očitno protislovje pri klasifikaciji in različni tipi bistvo izgine. Vse vrste bistva lahko pripišemo bodisi čutnemu bodisi razumljivemu bitju. Substrat je na primer bistvo razumnega bitja, univerzalno pa razumljivo itd.

Tako je zasluga Aristotela v tem, da mu je v okviru kozmocentrične paradigme uspelo uskladiti človeško spoznanje (narava razmišljanja mikrokozmosa) in strukturo sveta (ontologija, narava Kozmosa, Macroanthropos). Aristotel se je po eni strani naučil ločevati in razlikovati med tema dvema načeloma: razumljivi in \u200b\u200brazumni svet; na drugi strani pa jih je uspelo združiti v enotnem svetu, ki odraža generični koncept subjekti ... Aristotelov koncept bistva pa se močno približuje konceptu bivanja. Zdaj lahko razumemo, zakaj je naredil ta korak. Koncept bistva tako rekoč združuje dva sveta bivanja, smiselno bitje in razumljivo bitje. Medtem ko pred njim stari filozofi niso jasno predstavljali enotnosti in njihove razlike. V njegovi ontologiji je smiselni svet prvo bistvo, razumljivi pa drugo bistvo (vrsta-generično). Aristotel daje prednost razumnemu svetu pred razumljivim in to utemeljuje na podlagi dokaj preprostih, a precej prepričljivih argumentov v okviru kozmocentrične paradigme. Merilo neodvisnega in samozadostnega obstoja (izvirnost) Aristotel obravnava kot osnovo za njihovo primerjavo. Po Aristotelu je smiselni svet primarni v primerjavi z razumljivim, saj obstaja neodvisno od drugega. Medtem ko je razumljiv svet, tj. proces mišljenja in oblikovanje konceptov in idej je odvisen od čutnega. V procesu oblikovanja konceptov na eni strani sodeluje človeški um, na drugi strani pa čutni svet, ki deluje kot objekt njegove refleksije, iz katerega um dobiva material za lastno dejavnost. Če ne obstaja čutni svet, ne bo vsebine za delovanje uma (razmišljanja). Hkrati čutni svet (oblika čutnega premišljevanja) obstaja neodvisno od konceptualnega mišljenja, tj. neposredno. Kljub odvisnosti od čutnega sveta je razumljivi svet, tako kot čutni, ločena vrsta ustvarjenega bitja, množica razumljivih esenc. Z drugimi besedami, koncept bistva, ki ga Aristotel približa konceptu obstoja, je generični koncept za čutne in razumljive njegove vrste. In če upoštevamo njegovo splošnost (trenutek identitete) s konceptom obstoja, potem lahko rečemo, da Aristotel loči dve vrsti samostojnega obstoja: smiselni obstoj in razumljiv obstoj. Ali, kot je to pri sv. Maxim, ločuje dve vrsti sveta, dve vrsti ustvarjenega bitja - čutno in razumljivo. Glede na temeljno izhodišče (kozmocentrična paradigma) Aristotelove filozofije, ki odraža eno od oblik padca, postane miselni tok velikega filozofa jasen. Po padcu in pretvorbi zavesti duša odraža najprej čutni svet (naravo, prostor). Zato Aristotel stvari iz čutno-materialnega sveta imenuje primarne esence. Pojmi (razumljivi svet) se oblikujejo na podlagi podob čutnega premišljevanja in so od njih odvisni. Predmet znanja ni brez čutnih podob. Razmišljanje procesira slike s pomočjo njihove reprodukcije, primerjave in produktivne domišljije v koncepte (simbolne slike). Zato je nastanek drugih entitet (specifičnih za rod), tj. koncepti (ustvarjeni logotipi razumljivega sveta) za kozmocentrično padlo mišljenje imajo značaj, odvisen od čutnih podob, in se imenujejo sekundarne esence. Z drugimi besedami, prehod na jezik sv. Maxima, proces razmišljanja in izobraževanja ustvarjena logos bitij (konceptov), \u200b\u200bza padlo kozmocentrično zavest, se pojavi najprej na osnovi čutnega sveta (primarno bistvo) z njegovo nadaljnjo preobrazbo z razmišljanjem. Zato smo padlo mišljenje imenovali naturalizirano (posredovano po naravi) mišljenje [prim. AI Ignatenko "Kritika padlega razuma" Oddelek I. Kritika filozofskega razuma. Ch. 1. - [Elektronski vir]. URL: -]. Za padlo kozmocentrično razmišljanje kozmos (narava) deluje kot prototip (paradigma), ustvarjena energija narave (ali kozmos) pa je vir strastnega duševnega stanja (anti-milost) in produktivne domišljije. Ker je padlo kozmocentrično mišljenje v osnovi naturalizirano, je na njegovi podlagi oblikovan kategorični aparat prilagojen le za opisovanje in razlago ustvarjenega senzorično-materialnega sveta. Ni namenjen opisovanju duhovnega (razumljivega) sveta. To je temeljna omejitev filozofske oblike spoznanja za vse stopnje zgodovinskega razvoja. Filozofsko znanje klasične filozofije je naturalizirano. Poskusi premagovanja naturalizirane zavesti v neklasični in postklasični (postmoderni) filozofiji so privedli do razgradnje (razpadanja, »samomora«) predmeta filozofije, saj je ta (filozofija) zavračala mišljenje kot obliko spoznanja.

Še en zaključek. Aristotel se je celo v okviru kozmocentrične paradigme in s tem v omejevalnem okviru svojega kategoričnega aparata zelo približal pravilnemu (resničnemu) razumevanju strukture ustvarjenega sveta. Primarno bistvo Aristotelove filozofije ustreza smiselnemu svetu (bitju) v nauku sv. Maxim in sekundarno bistvo - v razumljiv svet. Koncept bistva v filozofiji Aristotela ustreza konceptu ustvarjenega (ustvarjenega) sveta oziroma bivanja v teocentričnem konceptu meniha. Konceptualni aparat kozmocentrične paradigme ni primeren za opis teocentrične, saj kozmocentrični paradigmi manjka ideja, da bi Stvarnik ustvaril svet, in delitev obstoja na božansko (večno) in ustvarjeno (začasno) .

Tako po Aristotelu Platonova dialektika prevrne model spoznanja - njegov algoritem, ki je dobil svojo fiksacijo v jeziku. V strukturi klasične sodbe (stavka) je subjekt (subjekt) njen začetni element, medtem ko je predikat (predikat) sekundarni. Platon pa pred "konja" postavi "voz" in dejansko uniči hierarhijo (zaporedje) spoznavnega procesa. Izkazalo se je, da dialektična metoda "loči" definicijo stvari (predikat) od same stvari (subjekt) in začne z njimi (definicijami) samostojno operirati. Posledično predikat postane subjekt. Ta nadomestitev v veliki meri razlaga Platonove daljnosežne sklepe. Pogoj procesa spoznavanja je nekaj (in nekaj pri Platonu je predikat, ne subjekt) je njegovo korelacija z drugo (z drugim predikatom). Toda predikat brez subjekta je abstrakcija, ki sama po sebi ne obstaja. Takšna zamenjava uniči konkretnost kognitivnega procesa. Proces spoznavanja je ločen od predmeta spoznanja in se zapira vase. Veliko lažje je delovati s predikati, ločenimi od logičnih subjektov. "Neodvisnost" predikatov omogoča njihovo povezovanje po želji.

Dejansko je Platon pravilno ugotovil, da je pogoj za miselnost enega predikata njegova korelacija z drugim - nasprotno, na primer singl je veliko, absolut je relativno. Toda na to korelacijo je treba razmišljati v okviru predmeta.cpočiva, ne samo od sebe. Niti eno - niti veliko niti absolutno - niti relativno ne obstajajo kot neodvisne stvari, zunaj tistega, kar opredeljujejo kot eno in mnogo, relativno in absolutno.na primer , eno je "eno" kot neživi predmet, drugo pa živalski organizem.

Povzemimo rezultate kritične analize sistemske metodologije, katere izvor je v Platonovi idealistični dialektiki.

V filozofiji je pojmu bistvo (snov) v nasprotju s pojmom nezgoda (latinsko slučajno - naključno pojavljanje). Nesreča je filozofski izraz, ki ga je v grški različici (grško συμβεβηκός) uvedel Aristotel, pomeni nesreče, ki so nastale v določenem procesu, katerih lastnosti in nameni ne spadajo v stalno, nespremenljivo sestavo lastnosti bistva in lahko torej biti odsoten ali se v njem spreminjati, ne da bi se vmešaval, da bistvo (stvar zase) ne preneha biti tisto, kar je [nesreča. - https://ru.wikipedia.org/wiki/Accident]. Zato se predlaga, da sistemski pristop, ki ga je odkril in raziskal Platon, poimenujemo naključen, iz latinske besede nezgoda (latinsko slučajnost - naključno pojavljanje) in označuje naključno, skoraj vedno nebistveno lastnost stvari. Druga možnost za ime sistemskega pristopa je relativistična, relativna, ker se koncept odnosa šteje za primarnega ali bistvenega.

Proces ustvarjanja ustvarjenega sveta in proces oblikovanja ustvarjenih logotipov (konceptov, kategorij) padlega uma se med seboj bistveno razlikujeta. V procesu ustvarjanja so splošni (generični) neustvarjeni logotipi bitij pred posebnimi in posameznimi (primarne esence po Aristotelu pred sekundarnimi). Neustvarjeni logotipi posameznih entitet se neposredno preoblikujejo v ustvarjene enojne (hipostatične) objektivne entitete (tako razumne kot razumljive). V procesu oblikovanja ustvarjenih logotipov (koncepti in kategorije mišljenja) so čutne in razumljive posamezne neposredne esente primarne (prve esence po Aristotelu), splošni (generični) pojmi pa, nasprotno, sekundarne (druge esence po Aristotelu). V prvem primeru pri prehodu iz neustvarjenih skupnih logotipov bitij v neustvarjene posamezne logotipe bitij obseg in vsebina skupnih logotipov ustreza prostornini in vsebini vseh posameznih logotipov bitij. Medtem ko v procesu padlega spoznanja opazimo obratno razmerje med vsebino in prostornino koncepta posameznih esenc in koncepta drugih esenc.

Padlo znanje izhaja iz enojno ustvarjenih logotipov bitij do skupnih ustvarjenih logotipov bitij. Obnovljeno spoznanje v procesu naravne duhovne kontemplacije neposredno razume nestvoreni logotip ustvarjenih esenc (ustvarjeno bitje). Ker sta se Platon in Aristotel ukvarjala s padlo obliko spoznanja (razmišljanja), je treba priznati, da se je vrstni red spoznavnega procesa (njegov algoritem), ki ga je predlagal Aristotel, izkazal za najprimernejšega za sposobnosti padlega uma v stanje upada in najbolj ustreza logični strukturi sodbe (stavek). Medtem ko je pri Platonu primarno tisto (razmerje), ki je pri Aristotelu izpeljano (ker je razmerje nesreča in je pogoj za njegov pojav eno samo bitje). Izkazalo se je, da odnos konstruira (tvori) eno samo ustvarjeno bitje. Kot nam je odkril Hegel po Platonu, odnos ni nič drugega kot dejavnost samozavesti padlega uma ali transcendentalna enotnost samozavesti. Z drugimi besedami, Platon in nadaljnja dialektika so preprosto zlomili strukturo kognitivnega procesa. Kot smo že omenili, je bil Hegel celo ponosen na sposobnost človeškega uma, da zavestno gradi strukture čutnega in razumljivega sveta, tako da uničuje njegovo od Boga postavljeno obliko po svoji podobi in podobnosti.

Ta zamenjava objektivne (božansko ustvarjene) resničnosti, ki jo neposredno predstavlja množica posameznih ustvarjenih entitet, z dejavnostjo samozavesti (njene transcendentalne enotnosti), ki je v stanju strasti, je usodna napaka dialektične metode . Iz tega primeža raste tudi sholastičnost dialektičnega mišljenja. Samo razmišljanje postane sistemsko, tj. naključnega, relativnega značaja, saj postane odvisen ne od narave (bistva) preučevanih entitet, temveč od uničujoče aktivnosti mišljenja v stanju upada. Dialektiki so resnično utemeljitelji sistemskega pristopa in sistemske metodologije v filozofiji, če upoštevamo bistvo kot odnos (refleksijo). Ta isti primerek dialektike se je iz filozofije preselil v znanost. V sistemskem pristopu sistem (kot nekakšno bitje, sestavljeno iz delov) velja za nekaj primarnega in določa naravo in vsebino njegovih sestavnih delov, odvisno od njihove lokacije in odnosov z drugimi deli v sistemski celoti . Slabosti sistemskega pristopa so še posebej očitne na področju sociologije, ko denimo predlagajo doseganje določenih ciljev (socialna pravičnost) s korenito spremembo družbenega sistema, ne da bi se upoštevala grešna (padla) narava človeka. Če pa sistem ne ustreza naravi svojih konstitutivnih ljudi (članov družbe), potem ni sposoben dolgoročnega obstoja!? Potem se izkaže, da se človeška narava temu na vse možne načine upira in to vodi do razpada samega družbenega sistema (zgodovina ZSSR). Drug negativen primer uporabe sistemske metodologije je sodobna sociologija, v kateri doktrina človeka (znanstvena antropologija) izhaja iz koncepta družbe (družbe), element sistema pa iz celote (kot sistema odnosov ). Človek je obravnavan in opredeljen kot produkt evolucije primatov in družbenih odnosov - bio-socialno bitje. Sorokin tej definiciji dodaja pojem kulture. Ima moškega, bio-socio-kulturno bitje. Medtem ko dejanske, bistvene lastnosti in opredelitve - duhovnost, racionalnost, nesmrtnost - v definiciji niso navedene.

Na voljo v oblikah: EPUB | PDF | FB2

Strani: 264

Leto izida: 2009

Jezik: Rusko

Sodobno obdobje v zgodovini naše družbe je čas zavračanja soočenja, čas premagovanja nasprotij. Ustreza svetovnemu nazoru, ki ne temelji na zanikanju, temveč na sintezi vsega prej doseženega, zato je sodobni svetovni nazor sistemske narave. Sistemski pogled na svet ni zamrznjena dogma, ni zgrajen na nasprotovanju drugim pogledom, temveč jih želi zajeti v enotnem razvojnem sistemu, njegov antipod je nesistematičnost. V prizadevanju, da bi človeka in okoliško resničnost zajeli v njihovi popolnosti in enotnosti, nam omogoča, da vidimo, kaj se je prej zdelo monolitno, interakcijo elementov in v nasprotnem - sistemsko enotnost. Zahvaljujoč temu sistemski pogled na svet premaga nasprotovanja določenega in pravilnega, variabilnosti in identitete, razuma in resničnosti, subjekta in predmeta, osebnosti in družbe, idealizma in materializma, ki so medsebojno odvisni in medsebojno določajoči elementi ...

Pričevanja

David, Volgograd, 01.12.2016
Včasih je knjiga potrebna kot zrak. Izlet v trgovino ne more vedno rešiti težave, poleg tega pa se izgubi dragocen čas. Iskanje literature po internetu lahko traja ure. Ta imenik je najprimernejši, kar jih poznam. Je precej raznolik in ima tudi preprost postopek za prenos informacij.

Fedor, Tomsk, 17.11.2016
Iskanje prave knjige na spletu danes ni tako enostavno. Brezplačni prenos je božja dar! Pošiljanje SMS-ov ni trajalo veliko časa, rezultat pa je izpolnil vsa pričakovanja - končno sem prenesel "Osnove sistemskega pogleda na svet. Sistemsko-ontološka utemeljitev". Zelo uporabniku prijazno spletno mesto. Hvala razvijalcem, ki so prihranili veliko časa pri iskanju potrebnih informacij za veliko uporabnikov.

Kupce, ki so si ogledali to stran, je zanimalo tudi:

Pogosto zastavljena vprašanja

1. Kateri format knjige izbrati: PDF, EPUB ali FB2?
Vse je odvisno od vaših osebnih želja. Danes je vsako od teh vrst knjig mogoče odpreti tako v računalniku kot v pametnem telefonu ali tabličnem računalniku. Vse knjige, prenesene z našega spletnega mesta, se bodo odprle in izgledale enako v kateri koli od teh oblik zapisa. Če ne veste, kaj izbrati, izberite PDF za branje v računalniku in EPUB za pametni telefon.

3. V katerem programu odpreti datoteko PDF?
Datoteko PDF odprete z brezplačnim programom Acrobat Reader. Na voljo je za prenos na adobe.com

Shagiakhmetov M.R.

Svetovni pogled in politika - sistemska analiza

Naša družba je še vedno v prehodnem stanju. To se ne kaže le v tekočih gospodarskih in političnih reformah, temveč tudi v negotovosti idej o nadaljnjem razvoju.

To stanje svetovnonazorske negotovosti ni značilno le za strukture moči, temveč zaznamuje celotno našo družbo. Svojo družbo smo reformirali po zahodnem modelu, a smo med reformami dvomili o pravilnosti izbrane poti. Glede na rezultate raziskave, ki jo je novembra 2001 izvedla ruska Fundacija za javno mnenje in tržne raziskave (ROMIR), je bila večina Rusov naklonjena krepitvi vzajemno koristnih vezi z Zahodom - 74%, proti - 14%. Kljub temu je pri odgovoru na vprašanje: po kateri zgodovinski poti naj gre Rusija, le 15% podprlo "skupno pot evropske civilizacije za sodobni svet", 18% jih je podprlo vrnitev k sovjetskemu vzoru, 60% pa jih je podprlo da mora Rusija slediti "na svoj poseben način." Zahodnih držav ne obravnavamo več kot vzor, \u200b\u200bin dlje - manj. V poznih osemdesetih in zgodnjih devetdesetih letih se je zahodna družba zdela vzor gospodarske blaginje in blaginje, toda zadnja leta postavljajo dvom na to "skupno pot evropske civilizacije za sodobni svet". Zahodna Evropa in ZDA so zabredle v svetovno krizo, medtem ko komunistična Kitajska ves čas kaže visoke stopnje gospodarskega razvoja, ki se nam že zdijo nedosegljive. Hkrati nihče resno niti ne upošteva kitajske izkušnje; še vedno se osredotočamo na povezovanje z zahodnimi državami. Zdi se, da je hedonistični življenjski slog zahodne družbe privlačnejši od asketske marljivosti Kitajcev, mi pa se še vedno osredotočamo na liberalne zahodne "vrednote", čeprav jim v resnici ne zaupamo.

Trenutno imata filozofija in politika le malo skupnega, kar v določeni meri označuje tako filozofijo, ločeno od resničnosti, kot politiko, ki nimata nobene ideološke podlage. Morda se zdi, da pomanjkanje pogleda na svet kaže na demokracijo, toda v tem primeru politika postane le manifestacija interesov določenih skupin prebivalstva, medtem ko se interesi celotne družbe bodisi ne uresničijo v celoti bodisi se ne upoštevajo, ki se neizogibno kaže v naraščanju nasprotij, kriz, v spontani naravi razvoja. V dobi socializma je politiko pri nas določal materialistični svetovni nazor, kar lahko štejemo za korak k večji racionalnosti, dokler je ta svetovni nazor delila večina, je bila osnova enotnosti družbe. Toda vrnitev k materializmu za nas ni več mogoča, saj smo iz njega zrasli, opustili nasprotujoči si mu antagonizem in negacijo, izgubili smo vero v njegovo resnico, da bi vse drugo zavrnili kot "lažno". Posledično nas ne vodi svetovni nazor, temveč nejasne ideje o demokraciji, ki so še bolj neustrezne, saj se opirajo na ozko zavest o osebnih in skupinskih interesih. Paradoks te razvojne stopnje je, da smo prerasli nivo materialističnega pogleda na svet in posledično zdrsnili do njegove popolne odsotnosti, od enostranskega materialističnega razumevanja resničnosti do popolnega nerazumevanja. V tem svetovnonazorskem stanju je težko oblikovati dosledno in učinkovito politiko.

Obstoječi svetovnonazorski vakuum je pokazatelj stanja in teoretičnega mišljenja. Oddaljili smo se od materialističnih omejitev, smo dovolj pametni, da ne sprejemamo povsem liberalnih "vrednot", vendar nimamo jasnih idej o "svoji, posebni poti" razvoja. Zavrnitev materializma je privedla do krepitve pozicij idealizma, kantovske tradicije, transcendentalizma, vendar sledenje zahodni filozofiji teoretičnega mišljenja ni pripeljalo na novo raven razumevanja resničnosti, nasprotno, filozofija je začela izgubljati stik z resničnostjo.

Toda to obdobje negotovosti in metanja, tako teorije kot prakse, iz ene skrajnosti v drugo je smiselno le kot obdobje dojemanja izkušenj naše družbe in zahoda v enotnosti, kot obdobje premagovanja dualističnega nasprotovanja enega dela resničnost do drugega in razvijanje ustreznejšega in celostnejšega svetovnega nazora kot podlage za pametnejšo družbeno prakso. Ta cilj si postavlja sistemska filozofija , ki temelji na splošni teoriji naravnega sistema, kot konceptualna utemeljitev splošne narave medsebojnih povezav. Upoštevanje človeka kot sistema posameznika v sistemu družbe, ki je element sistema "človek in narava", nam omogoča razumevanje sprememb, ki so se zgodile pri nas v enotnosti spreminjajoče se narave mišljenja , prevladujoče ideje in stanje v družbi.

Sistemsko razmišljanje nadomešča linearno mišljenje, povezano s temeljno idejo absolutne resnice, ki stoji zunaj in nad naravo. Prizadevanje za takšno resnico seveda vodi v dejstvo, da filozofija postane transcendentalna in ograjena od resničnega življenja in je politika seveda ne zanima. Usmerjenost k transcendentalni resnici naravno vodi v nasprotje resničnega in lažnega, duha in narave, zavesti in materije, razuma in resničnosti, subjektivnega in objektivnega, humanitarnega znanja in naravoslovja, »razumljivega sveta« in »smiselno zaznanega« (I. Kant) . Zahodna filozofija je še vedno zasuta v teh protislovjih, kjer se kantovska tradicija šteje za neomajno in ni predmet revizije.

Kljub temu, da je prevladujoča smer zahodne filozofije transcendentalizem, so njene špekulativne predstave povezane z resničnostjo, z vedenjem posameznikov in razvojem družbe. To povezavo razkriva sistematičen pristop, ki obravnava človekovo dojemanje kot determinanto njegovega vedenja, narava resničnosti, ki jo ustvarja in v kateri obstaja, pa je odvisna od tega, koliko je človek obrnjen k resničnosti ali se od nje odvrne, pozitiven odnos do njega ali stoji v položaju zanikanja življenja. ... Filozofske ideje kot najbolj konservativni del prevladujočega sistema idej v družbi utrjujejo doseženo stopnjo razvoja družbe. V idejah zahodne filozofije se kaže stopnja razvoja osebe v zahodni družbi, ki v mnogih pogledih ohranja kontinuiteto z dobo nove dobe, razsvetljenstva in nastanka filozofije I. Kanta, ko posameznik meščanskega tipa se je oglasil v prvih vlogah v družbi, ki je združil religioznost z nenasitno željo po dobičku. Filozofski antropocentrizem je neposredno povezan z egoistično ozkostjo meščanske zavesti, fiksirane na osebne utilitarne, vulgarne materialistične interese, ki jih postavlja v središče vesolja. Filozofske ideje o protislovju med subjektivnim in objektivnim se kažejo v prevladi odnosov subjekt - objekt, v katerih so drugi ljudje in narava obravnavani kot predmet neusmiljenega izkoriščanja.

Na tej stopnji razvoja je razvijanje racionalnega mišljenja storitvene narave, vendar naravno potiska idejo o Bogu kot absolutni resnici na področje onstranskega, transcendentalnega. Nastajajoči dualizem "razumljivega sveta" in "čutno zaznanega" (I. Kant) je razdelil področja religije in znanja, mistike vere in racionalnega mišljenja, teoretičnega mišljenja in praktičnega. Koncept boga izgublja ontološki status utemeljevanja enotnosti sveta, vendar se racionalna utemeljitev te enotnosti še ni pojavila in postaja nemogoča. Transcendentalna narava verske resnice vodi do odklopa od realnosti moralnih norm, ki postanejo deklarativne in bahave. V resnici prevladuje iracionalno prizadevanje za dobiček utilitarnega individualizma, izvedeno na racionalen način.

Prevlada utilitarnega individualizma seveda vodi do naraščanja nasprotij: medosebna, konkurenčna, razredna, nacionalna, konfesionalna, meddržavna, seveda vodi do različnih vrst kriz: osebnih, socialnih, ekonomskih, vodi do kolonialnih vojn, ki se spreminjajo v svetovne. Politika, tako notranja kot zunanja na tej stopnji, je izraz prevlade materialnih, utilitarnih interesov večine članov družbe.

Narava države je odvisna od narave protislovij družbe. Država je objektivna sila, ki stoji nad posamezniki in je omejevalec individualizma, ki zatira svoje skrajne manifestacije kot zločine proti družbi. Ločitev objektivnega in subjektivnega se kaže v tem, da imajo posamezniki, ki opravljajo državne funkcije, tudi osebne interese, ki se razlikujejo od objektivne vloge države. V razmerah prevlade utilitarnega individualizma država neizogibno postane instrument ekonomsko vladajočega razreda. Na to značilnost države so opozorili K. Marx, F. Engels, VI Lenin, vendar so prezrli prisotnost druge, družbene funkcije v državi, prevlado interesov utilitarnega individualizma v družbi pa so razlagali kot manifestacija večne narave človeka, v kateri materialni dejavniki opredeljujejo zavest.

Ovržitev tega materialističnega pogleda je že samo dejstvo človekovega razvoja na poti krepitve razuma v sistemu posameznika in v sistemu družbe. Krepitev racionalnega uma se je pokazala v pojavu racionalnega pogleda na svet v obliki idealizma in materializma, ki je v hierarhiji premagal nasprotovanje enega dela resničnosti: duha nad naravo ali materije nad zavestjo. V prevladi racionalnega pogleda na svet se je pokazala krepitev razuma v sistemu posameznika in v sistemu družbe; v družbeni praksi je to seveda privedlo do soočenja kapitalizma in socializma.

Idealizem in materializem v zvezi s kantovskim dualizmom sta korak k njegovemu premagovanju, medtem ko idealizem prinaša enotnost onkraj okvirov resničnosti, na področje "absolutnega duha" (GVF Hegel), materializem pa to potrjuje na materialni osnovi. Idealizem, ki opravičuje prizadevanje za transcendentalno resnico, seveda postane osnova etike samoizboljšanja, pobega pred resničnostjo, materializem pa utemeljitev pozitivnega odnosa do resničnosti, aktivnosti pri spoznavanju in preobrazbe resničnosti.

Racionalni pogled na svet postane sredstvo za zatiranje utilitarnega individualizma, protislovja materialnih interesov se spremenijo v protislovja prepričanj. Ideja resnice, ločena od resničnosti, se spremeni v nasprotne ideje o resnici glede na resničnost. Razmišljanje postane linearno hierarhično. Linearna narava mišljenja se v odnosu do izbranega pogleda na svet kaže kot absolutna resnica, na podlagi katere posameznik meni, da je njegova dolžnost zatreti utilitarne potrebe, ostati zvest svojim prepričanjem in jim služiti fanatično in zvesto. Hierarhična narava mišljenja se kaže v gradnji hierarhij, v avtoritarnosti, v antagonističnem zanikanju nasprotnega, kot "lažni" nauk. Dualizem idealistične konstrukcije mišljenja, pri katerem se um odvrača od resničnosti in si prizadeva za transcendentalno resnico, se kaže v pluralizmu in zloglasni "svobodi" zahodne družbe, v kateri prevladuje utilitarni individualizem, ki ga poganja iracionalna želja za dobiček. Materializem je bolj monističen, resnico čim bolj približa resničnosti kot vodilo za njeno preobrazbo, je razlog za praktično zatiranje mističnosti religioznosti in iracionalizma utilitarnega individualizma.

Pri zatiranju utilitarnega individualizma se idealizem opira na transcendentalno religioznost, materializem na razumski razum. Marksizem na začetku 20. stoletja je bil najbolj racionalen nauk, ki je temeljil na razumevanju izkušenj zahodnoevropske družbe. Manifestacija prevlade linearnega hierarhičnega mišljenja je bila v tem, da so boljševiki v marksizmu videli absolutno resnico, ki je pokazala avtoritarnost in nestrpnost do drugačnega mišljenja.

Idealizem in materializem sta dve soodvisni in soodvisni obliki racionalnega pogleda na svet na stopnji prevlade racionalnega uma, za katero je značilno linearno hierarhično mišljenje, ki temelji na ideji resnice. V človekovem razumevanju se ta narava mišljenja kaže v nezmožnosti, da bi človeka zajeli v enotnosti njegovega uma in telesne organizacije, individualnosti in kolektivnosti, v enotnosti z naravo. Na podlagi ideje resnice linearno razmišljanje človeka opredeli skozi "bistvo", njegovo razumevanje reducira na eno od nasprotij: na razum (idealizem) ali na telesno organizacijo (materializem), odnos nasprotja lahko predstavimo le kot enostranska linearna definicija "primarnega" "sekundarnega", kot povezave med vzrokom in posledico, ki naravno gradi hierarhije: individualnost nad kolektivom ali družba nad posameznikom. V naravi ni enostranskih odnosov, obstaja pa univerzalni značaj medsebojnih povezav. Značilnost linearnega mišljenja je neprimernost resničnosti, nezmožnost razumevanja človeka in naravnih pojavov v enotnosti nasprotij. To razmišljanje ne stremi k ustreznosti, temveč k resnici, kar seveda vodi do nasprotovanja enega dela resničnosti drugemu, kot resničnega in napačnega, in do redukcionizma v razumevanju človeka in resničnosti, ki ga obkroža.

Medsebojna odvisnost in soodvisnost idealizma in materializma se ne kaže le v tem, da ti sistemi idej temeljijo na isti ravni mišljenja, odločilno na nasprotni način, ampak se enako hierarhično kažejo tudi vprašanja interakcije nasprotij, njihova sistemska enotnost v družbeni praksi kapitalizma in socializma. Prevlada idealistične ideologije v zahodnih državah se kaže v prevladi vulgarnih materialističnih interesov v praktičnih dejavnostih večine ljudi, v utilitarističnem individualizmu, v razumevanju razvoja kot kopičenja materialnega bogastva, kot povečanja standardov potrošnje. Prevlada materialistične ideologije se je v socialni praksi socializma spremenila v idealizem, kjer je želja po materialnem bogastvu, dobičku veljala za primež in celo preganjana, nezainteresirana služba državi, ljudem, ideja komunizma pa vrlina. Imeli smo »duhovno« družbo, ki je praktične dejavnosti podrejala duhovnim vrednotam, živeli smo v interesu države in ljudi, stali v vrstah za knjige, za vstopnice v koncertne dvorane in gledališča, poslušali smo vsako besedo pesnikov in pisateljev ki so bili v naši družbi vplivnejši od politikov. Bili smo idealisti, ki so temeljili na materialistični ideologiji.

Sistemska filozofija omogoča enotno razumevanje idealizma in materializma, kapitalizma in socializma, zahvaljujoč eni sami osnovi, ki je razvoj človeka kot dela narave kot aktivnega elementa interakcije z njo. Sistemski pristop premaga protislovje med posameznikom in kolektivom, netopno za linearno razmišljanje, pri čemer jih obravnava v sistemski enotnosti kot medsebojno delovanje in variabilnost posameznika ter konservativnost družbe, ki je gonilna sila razvoja. Premagovanje nasprotnega razumevanja razvoja z linearnim razmišljanjem: kot umik v transcendentalno duhovnost posameznika (idealizem) in izboljšanje družbeno-ekonomske formacije (materializem) nam sistematični pristop omogoča, da vidimo osnovo razvoja človek, kot sistem posameznika v enotnosti njegovega uma in telesne organizacije, ki je element sistema družbe, oseba, ki je aktivni element interakcije z divjino. Ta pristop nam omogoča, da človeka razumemo kot sistemsko enotnost notranje kakovosti in zunanjih odnosov. Najpomembnejši dejavnik kakovosti človeka je ustreznost njegovih idej, ki so kot determinanta njegovega vedenja osnova njegove družbene prakse in stopnje interakcije z naravo.

Linearno mišljenje enotnost razume kot identiteto, v nasprotju s spremenljivostjo, sistemski pristop utemeljuje novo vrsto enotnosti - sistemsko, dialektično enotnost nasprotij, medsebojno odvisnih in medsebojno določujočih. Ta enotnost vključuje tudi medsebojno interakcijo idealizma in materializma, ki pa kot nasprotna sistema idej na različne načine vplivata na posameznikov sistem.

Marksizem je rezultat razvoja zahodnoevropske družbe in njegov videz je pokazal raven kakovosti posameznika, ki je dosegel raven prevlade racionalnega razuma in si prizadeva, da bi bile njegove praktične dejavnosti bolj racionalne, na podlagi razumevanja in razumevanja zgodovinska pot človekovega razvoja. Toda dejstvo, da je zahodna družba marksizem in z njim ter dialektiko GVF Hegla zavrnila brez racionalne argumentacije, brez ovrženja iz povsem ideoloških razlogov, kaže močan vpliv iracionalnih elementov posameznikovega sistema: mističnost religioznosti in nenasitna uporabnost . Idealizem, katerega ideje so ohranile kontinuiteto s kantovskim dualizmom in religioznostjo, kar je utemeljilo željo po transcendentalni resnici, ki presega okvire realnosti, se je izkazal za bolj priročnega in sprejemljivega. Idealizem utemeljuje ločitev transcendentalne resnice in praktične dejavnosti, ki daje polno svobodo utilitarnemu individualizmu s svojim vulgarnim materializmom, razočaranje, ki spodbuja pobeg iz resničnosti: v transcendentalno religioznost, v alkoholizem in odvisnost od mamil, v profesionalno ozkoglednost in izolacijo, v aristokratska aroganca, v umetnost zaradi umetnosti, v iskanju čutnih užitkov itd.

Posledično se je v zahodni družbi razvil zastoj v smislu razvoja posameznikovega sistema. Dobro podmazan državni stroj kot objektivna sila, ki stoji nad posamezniki, omejuje individualizem in zatira njegove skrajne manifestacije kot zločine proti družbi, vendar ga dominantna idealistična ideologija goji kot eno od "temeljnih načel organiziranja sodobne družbe" (F. Fukuyama ).

Posledica tega je zaviranje razvoja posameznikovega sistema, zahvaljujoč kateremu zahodna družba že nekaj stoletij dokazuje stabilnost. To se kaže v arhaičnosti pojmov, ki prevladujejo v filozofiji, v katerih ostaja vrzel med razumom in resničnostjo, ki se kaže v tem, da teoretičnemu razmišljanju manjka resničnosti, praktični dejavnosti pa razum. Idealizem ne pozna nobene druge logike: preseganje razuma, morala ali pragmatizem in nemoralnost prakse; objektivizem resnice, ločen od resničnosti, ali relativizem in subjektivizem utilitarnega individualizma.

V celoti v skladu s to konstrukcijo mišljenja se je zahodna družba v obdobju prevlade utilitarnega individualizma hitro razvijala, kar je povzročilo številna nasprotja in različne vrste kriz, ki so se spremenile v vojne. Toda s premagovanjem utilitarnega individualizma in z njim ustvarjenih protislovij vedno bolj tone v stagnacijo in propad.

Interakcija prevladujoče ideologije in sistema posameznika v socialistični družbi se oblikuje nasprotno. Obstaja vzorec pri sprejemanju materialistične ideologije po revoluciji leta 1917 v Rusiji, vendar presega okvire materializma. Glavni dejavnik razlike med razmerami v Rusiji in obdobjem meščanskih revolucij v Zahodni Evropi je prisotnost zahodnoevropskih izkušenj, katerih razlaga je privedla do pojava najbolj racionalnega učenja v tistem času - marksizma. Povsem naravno je, da je prav njega posvojil razumsko misleči del ruske družbe, ki je hotel rešiti probleme, s katerimi se sooča država.

Toda sistem idej, ki prevladuje v družbi, ni sestavljen samo iz ideologije, ki je bila sprejeta kot država, obstaja tudi njeno zaznavanje in lom v idejah posameznika, ki sta odvisni od stopnje njegovega razvoja. In večina prebivalstva Rusije na začetku 20. stoletja so bili posamezniki, pri katerih se je racionalno mišljenje šele pojavljalo pod prevlado religioznega. Posledično se je po revoluciji v družbi vzpostavil dvostopenjski prevladujoči sistem idej: v prevladujoči ideologiji je bila določena stopnja prevlade racionalnega uma, značilna za odnos do izbranega racionalnega pogleda na svet kot resnice, večina prebivalstva pa je vero v Boga in kralja zamenjala z vero v voditelje revolucije. Povsem naravno je, da je bila javna praksa protislovna. Opirajoč se na marksizem, so boljševiki ukinili posestva, vso oblast prenesli na Sovjete, zemljo na kmete, podržavili industrijo, vzpostavili 8-urni delovni dan, uvedli socialna jamstva v obliki pokojnin, pravice do izobraževanja in zdravstvene oskrbe . Avtoriteta delovnih ljudi je bila povzdignjena na najvišjo raven družbene hierarhije. In versko razmišljanje večine ljudi je postalo osnova za stalinistično diktaturo, za represije nad razumsko mislečimi ljudmi, ki jim je bila zvestoba ideji pomembnejša od zvestobe vodji.

Stalinove represije so bile namenjene racionalno mislečim ljudem, vendar niso mogle ustaviti procesa, ki se je začel po revoluciji - razvoju množične zavesti in prevladujoče ideologije marksizma-leninizma, je zagotovila že pripravljene oblike protidogmatičnega, dialektičnega razumevanja pojave resničnosti v medsebojnem povezovanju in razvoju. Trajal je le čas za prehod iz dogmatičnega zaznavanja v ustvarjalno. Ta razvojni proces se je pokazal kot premagovanje ozkosti zavesti: od ozko egoističnega individualizma meščanskega tipa do razreda, narodne enotnosti, nasprotovane na stopnji prevlade razumskega razuma drugim slojem, narodom itd., Nato do zavesti, ki premaga razredno in nacionalno nasprotovanje, zavedajoč se enotnosti z drugimi ljudstvi. Isti postopek je povezan s premagovanjem verske vere v voditelja, nato pa vere v svetovni nazor, ki nato postane le osnova za samostojno razumevanje resničnosti.

Analiza sprememb sistema idej in družbene prakse priča o pospešenem razvoju sistema posameznika v ruski družbi v 20. stoletju. Na podlagi analize socioloških raziskav, zbrane v knjigi BA Grušina, je mogoče sklepati, da je obdobje, ki ga je avtor imenoval "doba NS Hruščova" (1953 - 1964), stopnja prevlade racionalnega razuma v sistem posameznika v ruski družbi ... To dokazuje popolno ujemanje posameznikovega sistema z dominantno ideologijo. Razvoj racionalnega razuma se kaže v tem, da je bilo »polje javnega mnenja kraljestvo logike in racionalizma«. Značilnost prevladujočega pogleda na svet, zgrajenega na negaciji, se kaže v hierarhiji mišljenja: "Da socializmu, ne kapitalizmu!" - to je bila njihova soglasna sodba brez obotavljanja, ki je veljala za vse obravnavane družbene sfere. " "Splošno civilno stališče je prevladalo nad zasebnim in osebni interes, če ni sovpadal z državnimi interesi, je bil slabši od slednjega." Hkrati se je od sistema posameznika zahodne družbe na tej stopnji razvoja, ki je padel v pasivnost, notranjo izolacijo, sistem posameznika sovjetske družbe razlikoval po dejavnosti in želji po znanju: »vodilni interes za informacije, je treba opozoriti, da se je kazalo v pretirani želji ljudi po pridobivanju vseh vrst znanja in predvsem v skorajda univerzalni ljubezni množic do tiskanih besedil - od časopisnih do literarnih «. Po podatkih, ki jih je navedel S. Huntington, se je delež ZSSR v svetovnem obsegu predelovalne proizvodnje v obdobju od 1953 do 1963 povečal s 16% na 20,9%, delež zahodnih držav pa se je v istem obdobju zmanjšal s 74,6% do 65,4%. ZSSR je s 3-4-kratno gospodarsko močjo zahodnih držav uspela doseči enakost sil, enakost v oboroževalni tekmi, tudi na najbolj visokotehnoloških in znanstveno intenzivnih področjih. To je razkrilo novo raven kakovosti sistema posameznika v ruski družbi. Glavni rezultat 40-letnega obdobja v zgodovini sovjetske države je, da je sistem posameznika v ruski družbi odpravil več kot 400-letno zaostajanje za razvojem zahodne družbe in poleg tega dobil novo kakovost. Po nekaterih navedbah ta razvojna stopnja trenutno poteka skozi kitajsko družbo.

Materialistična ideologija je zagotavljala hierarhično prevlado racionalnega razuma v sistemu posameznika, objektivnega nad subjektivnim v prevladujočem sistemu idej, kar je ustrezalo hierarhičnemu političnemu režimu pod vodstvom CPSU. Za razliko od zahodne družbe, v kateri država zatira skrajni individualizem, idealistična ideologija pa jo goji, v ruski družbi obstaja enotnost objektivne vloge države in ideologije, usmerjene v praktično zatiranje utilitarnega individualizma. To zatiranje je bilo izvedeno na podlagi objektivne resnice - racionalno razvitega cilja - ideje komunizma. Za razliko od transcendentalne religioznosti je ta cilj čim bolj blizu resničnosti kot vodilo za njegovo preobrazbo. Vera v ta cilj ni nasprotovala razumu, ampak ga je ravno nasprotno spodbujala. Ta enotnost vodi do večjega vpliva na posameznikov sistem, spodbuja njegov razvoj, kar je hitro privedlo do krize ideologije.

Že v naslednji "brežnjevski dobi" je razvoj sistema posameznika začel prihajati v nasprotje z prevladujočo ideologijo; v 70. letih se je pogled na svet iz predmeta vere preoblikoval v osnovo za samostojno razmišljanje. Razvoj individualnosti, ki se kaže v naraščajoči neodvisnosti mišljenja, naravno vodi v uničenje enotnosti hierarhije resnice nad resničnostjo, vera začne slabeti, objektivna resnica se vedno bolj ločuje od resničnosti in dobiva transcendentalne poteze. BA Grushin ugotavlja, da je v tem obdobju prevladoval odnos skeptičen do ideje o komunizmu kot oddaljeni prihodnosti. Na tej ravni človek ni več zadovoljen s hierarhijo objektivne resnice nad resničnostjo, nad osebo. To je kriza vere v objektivno resnico, na kateri je temeljila ideologija materializma kot rezultat razvoja in krepitve razuma. Uničenje hierarhije prevladujočih predstav predstavlja priča o odpravi hierarhije v posameznikovem sistemu.

Enotnost materialistične hierarhije idej je privedla do spremembe elementov posameznikovega sistema, hierarhija racionalnega razuma nad mističnostjo religioznosti in iracionalizem utilitarizma je privedla do preobrazbe teh nasprotij. Iracionalnost nenasitne želje po dobičku se je preoblikovala v običajno željo po varnem in dostojanstvenem življenju, mistika religioznosti ne straši več in ne omejuje razvoja razuma, saj ga dojemajo kot sestavni element kulture. Racionalni um ne vidi več potrebe, da bi jih zatrl in prešel iz hierarhične v dialektično interakcijo. Razmišljanje je postajalo vedno bolj sistemsko, opuščalo se je nasprotje in zanikanje nasprotnega, na čemer je temeljila ideologija. In seveda, z uničenjem hierarhije v prevladujočem sistemu idej je propadel hierarhični politični režim, ki ga je vodila Komunistična partija Sovjetske zveze.

Vendar pa je manifestacija neustavljivega linearnega mišljenja, ki temelji na ločevanju in nasprotovanju nasprotij, bila odločitev vodstva države med prestrukturiranjem gospodarstva in političnega režima v zgodnjih devetdesetih letih. Zavrni eno nasprotno, izbrali smo drugo. Od apsolutizacije državnega načrtnega gospodarstva smo prešli na nasprotno apsolutizacijo liberalnih načel prostega trga. Z zavračanjem socializma, ki je zaviral svobodno podjetništvo, smo odstranili vse ovire za nebrzdan skrajni individualizem. Glede na to, da je država po liberalni tradiciji država kot sila, ki nasprotuje svobodi posameznika, ji je vloga v življenju družbe maksimalno omejena. Seveda so se na vseh področjih življenja obrobni elementi, ki jih imajo preživetja v obliki iracionalne želje po dobičku, povečali. Krepitev utilitarizma individualizma, vezanega na njegove osebne, trgovske interese, je naravno povezana z naraščajočo vrzeljo med revščino in bogastvom, zaostrovanjem nasprotij v družbi, z naraščanjem kriminala, vključno s korupcijo, ki razjeda našo družbo. Hkrati so gospodarske in socialne krize neizogiben vzorec, katerega manifestacijo do neke mere omejuje sistemska narava razmišljanja posameznika v ruski družbi.

Dopuščamo neenakost v bogastvu, vendar ne želimo, da bi vodila k izkoriščanju človeka in narave. Svojim zasebnim interesom ne nasprotujemo javnim, saj se zavedamo neločljivega odnosa osebnega blagostanja s stanjem družbe in državo. Zahodne družbe ne obravnavamo kot našega sovražnika, saj zmedeno opazujemo njeno nezaupanje in celo sovražnost. Prednikov ne delimo na "rdeče" in "bele", pri čemer izpostavljamo tiste, ki so pošteno služili državi in \u200b\u200bljudem. To novo raven mišljenja, ki združuje nasprotja, je treba utrditi z uveljavljanjem ustreznega sistemskega pogleda na svet, pa tudi s socialno prakso, usmerjeno v uravnoteženo kombinacijo zasebnega in javnega, posameznika in družbe, posameznika in kolektiva, človeka in narave.

Za sistemsko razmišljanje, ki vsak pojav obravnava kot sistem in kot element širšega sistema, je glavno merilo za oceno ustreznost. Neustreznost linearnega mišljenja se kaže v apsolutizaciji posameznih konceptov, za nas v obdobju socializma je bil tak koncept ideja komunizma, za zahodno družbo in zdaj sta demokracija in svoboda absolutnega pomena. Neustreznost takšne apsolutizacije se jasno kaže v Iraku in Afganistanu, demokratična oblika vlade se izkaže bodisi za nesposobno življenje, ki ne more obvladati razmer bodisi se spremeni v avtoritarnost. Ta ista neprimernost je bila očitna v Kirgiziji, kjer je vodstvo, ki je želelo pokazati svojo zavezanost demokraciji, pokazalo šibkost, ki je povzročila grožnjo razpada države. Podobne razmere imamo na Kavkazu, kjer le avtoritarni slog vlade R. Kadirova stabilizira razmere v Čečeniji, na primer v Dagestanu se bankrot demokratične vlade kaže v grožnji popolne destabilizacije.

Druga vrsta nezadostnosti se je pokazala v naši družbi med reformami. S poudarkom na zahodni družbi smo vzpostavili liberalni režim, osredotočen na sistem posameznika meščanskega tipa, ki je bil v sovjetskih časih skorajda zastarel. Ponovno smo izvedli revolucijo: »kdor ni bil nič, bomo postali vse« in seveda sprejeli vsa tista protislovja, ki so nastala s prevlado utilitarnega individualizma. Iz idealizma sovjetske dobe smo se potopili v vulgarni materializem, namesto da bi se širina zavesti, ki si prizadeva za kombinacijo osebnega in družbenega, nacionalnega in univerzalnega, začeli gojiti ozkost zavesti egoističnega merkantilizma. Oblika tržne družbe, ki je zgrajena v tem času, goji že preteklo stopnjo v sistemu posameznika in manifestacij degradacije ni mogoče spregledati. Naša družba je bolj razvita kot vsajena oblika družbenih odnosov. To pojasnjuje idejo večine naših državljanov, ki menijo, da je red v državi pomembnejši od demokracije. Sistemsko razmišljanje se kaže v tem, da so ljudje naklonjeni ustreznosti javna politika stanje družbe.

Naša družba je zelo raznolika, ker smo se prehitro razvili. Razmahnjeni utilitarni individualizem zahteva krepitev družbene funkcije države in učinkovit boj proti kriminalu. To se ni greh učiti od zahodne družbe, zlasti od ZDA, v primerjavi s katero je naš sistem kazenskega pregona izredno neučinkovit. Toda za premagovanje utilitarizma individualizma se je treba zanesti na svetovni nazor, ki ga večina prebivalstva lahko prepozna kot vodilo praktične dejavnosti. Na dani stopnji razvoja lahko takšen postane le znanstveni, sistemski pogled na svet, ki zajema nasprotja, premaguje razdrobljenost in omejitve idealizma in materializma, daje primerno predstavo o človeku in resničnosti okoli njega v interakciji in razvoju.

Takšna enotnost notranjega in zunanjega lahko ustvari pogoje za nadaljnji pospešeni človekov razvoj.

Bibliografija:

1. Nikonov V. Rus in sovjet v množični zavesti. // Sodobna ruska politika. - M.: OLMA-PRESS, 2003. - S.160-162.
2. Shagiakhmetov M.R. Sistemsko-ontološka utemeljitev. - M .: KMK. 2009.263s.
3. Fukuyama F. Veliki prelom. - M.: Založba OOO "AST": ZAO NEK "Ermak", 2004. - 474s.
4. Grushin B. A. Štiri življenja Rusije v ogledalu javnomnenjskih raziskav. Eseji o množični zavesti Rusov v času Hruščova, Brežnjeva, Gorbačova in Jelcina v 4 knjigah. Življenje 1.. Obdobje Hruščova. - M.: "Napredek - tradicija". 2001. - 624 s.
5. Huntington S. Trk civilizacij. M.: OOO "Založba AST", 2003. \u003d 603s.
6. Grushin B. A. Štiri življenja Rusije v ogledalu javnomnenjskih raziskav. Eseji o množični zavesti Rusov v času Hruščova, Brežnjeva, Gorbačova in Jelcina v 4 knjigah. Življenje 2.. Obdobje Brežnjeva (2. del). - M.: Napredek - tradicija, 2006. - P.842.