O neofitu. hegumen petr (meščerinov) - o neofitizmu in duhovni prehrani - pravoslavje v sodobnem svetu - ruska pravoslavna cerkev - rusija - rusija v barvah. Pozor: neofit! Poti in napake novincev

O neofitizmu

Kaj je to? Neofitstvo je tako infantilno stanje, ko človek šele vstopi v Cerkev. V tem začetnem obdobju cerkvenega življenja je neofitstvo povsem legitimno in sprejemljivo kot rastne bolečine in otročje dojemanje sveta pri dojenčkih, ki odraščajo in se vzgajajo. Težave se začnejo, ko se človek v neofit "zatakne". Ap. Pavel piše: »Ko sem bil otrok, sem govoril kakor otrok, razmišljal kot otrok, sklepal kot otrok; ko pa je postal mož, je otročje opustil« (1 Kor 13,11). Neofitstvo je torej prav »nezapuščanje otročjega«. Predstavljajte si odrasle, bradate strice ali postavne tete, ki sedijo v peskovniku, se cedijo sline, se igrajo s punčkami in se pogovarjajo kot otroci.

Oglejmo si na kratko ta pojav. Vsekakor obstaja pozitiven impulz v neofitizmu. Neofit je oseba, ki je spoznala, če ne Boga, pa kaj je, in deluje po Cerkvi. Posledica tega je goreča vera, gorečnost za vero, maksimalizem. Same po sebi so te lastnosti čudovite - pri začetniku pa so infantilne, potrebujejo razvoj, dojemanje, obogatitev, popravljanje, - gojenje, rekel bi, h kateremu naj bo usmerjeno delo začetnika in njegovega spovednika; če tega zorenja ni, se oseba "zatakne", dobimo naslednje napake:

1) neofit "širi" posmrtno odrešenje in zemeljski tok življenja. Norma naše vere je, da se odrešenje začne tukaj, ne samo v smislu dela, ampak prav v verskem življenju duše. Duša že živi tu od Boga in se veseli smrti kot popolne uresničitve že obstoječega življenja v Svetem Duhu, kot rojstva v polno večno življenje; in vsa prizadevanja se izvajajo, kot smo že rekli, z namenom prejemanja duhovnega sadja že tukaj (sv. Teofan: Občevanje z Bogom, vsaj v majhni meri, mora nujno potekati prav zdaj). (Po svetih očetih: zaveza odrešenja). Neofit pod pretvezo nepravilno, maksimalistično razumljene »grešnosti« in »nevrednosti« omalovažuje ta zemeljski del duhovnega življenja; od tod:

2) Želja po pridobitvi "jamstva odrešitve" (ne obljube kot slutnje - obljuba navsezadnje ne zagotavlja ničesar, lahko se izgubi). To jamstvo najdemo v oblikah cerkvenega življenja. Rekli smo že, da je oblika v Cerkvi samo »obleka« življenja Duha; ni Duha - oblike so neuporabne; začetnik z nezaupanjem gleda na Duha »tukaj«; zato se skuša opreti na ustaljene, ustaljene oblike. Od tod nezmeren »boj za pravoslavje«, razumljen kot ohranjanje zgodovinsko vzpostavljenega zunanjega reda Cerkve; od tod izkrivljenost odnosa, rekel bi, pretirano magično razumevanje pravila, pokorščine, Jezusove molitve in drugih zasebnih stvari. Neofit misli: če grem v popolno pokorščino - in zagotovo bom rešen, ali - glej, strogo bom upošteval pravilo - in odrešitev je zagotovljena. Ni pa jamstva za odrešitev, tako razumljeno, zunanje, formalno. Obstaja proces življenja – zapleten, boleč proces osebnega, »na lastno odgovornost« pridobivanja Svetega Duha, to edino zagotovilo odrešenja – ne pa jamstvo, kot je »zavarovalna polica«.

3) Za začetnika sta zelo značilni dve stvari: boleča obsodba vseh in vsega, - kajti vsi se tako ali drugače srečujemo s kršitvami zunanjih oblik; Te kršitve strogo obsojamo. Ta lastnost neofita je najbolj jasno razvidna iz njegovega odnosa do nepravoslavnih. Neofit je prepričan v njihovo smrt in jo celo pogosto zlonamerno želi vsem, kar se kaže zlasti v gradnji preračunanih konstrukcij, kot so: aha, pošiljanje Nord-Ostnechistivtsy namesto molitve - tukaj ste; ali pa: ja, teroristični napad v Ameriki - tega rabite, antikristi. Neofit zavzema skrajno togo stališče do vseh cerkvenih nesoglasij, kot so ekumenizem, modernizem ipd., izkušnje pa kažejo, da je norma pravilnega krščanskega življenja vedno večje mehčanje do nosilcev teh pojavov, seveda z trezno razumevanje njihovega bistva in ne da bi se morali poglobiti vanje. Druga stvar je popolna odsotnost tistega najbolj notranjega razpoloženja, ki je potrebno za odrešenje – ponižnosti. Naj vas spomnim, da ponižnost ni, ko vas ponižujejo ali se vam posmehujejo, ampak k temu prispevate ali dovolite. Ponižnost je verski občutek, ko Sveti Duh v dušo prinese mir in resnico. Tisti. zelo izrazit občutek, zavedanje, kdo sem, kakšno je moje mesto v svetu. Ponižnost je resnica o sebi, o vašem odnosu do Boga, sveta in drugih ljudi. Z naše strani se ponižnost začne pridobivati ​​z moralnim delovanjem v tej smeri, ki temelji, na začetku katere je zavedanje svoje mere, tj. ko človek z božjo pomočjo z vso močjo doseže pravo zavedanje sebe in vseh svojih odnosov. Neofit tega nima. Z lahkoto se odloči za Boga, koga bo rešil, koga ne; hitro obsoja druge ljudi, presoja njihovo notranje stanje, njihovo usodo; zagotovo ve, kaj je v življenju Cerkve prav in kaj narobe; itd.; in za vsem tem ne vidi sebe. Zato je neofit tudi prikrajšan za kesanje - nadomešča ga samoobtoževanje, lažno samoponiževanje, ki ga ima za ponižnost; vse to je združeno s težo neofita za vse njegove sosede. (Naj vas spomnim na načine, da je kesanje religiozno čustvo in dejanje, ki temelji na isti ponižnosti – torej resničnem videnju sebe, svoje padlosti, pa tudi svoje mere, svojega odnosa do Boga in sveta. Če človek se ne vidi res, ob upoštevanju vsega, kar je ravno lastnost ponižnosti, potem nima kesanja, ampak obstaja le posnemanje, zamenjava tega, mimogrede, kar ima škodljiv učinek o duševnem zdravju).

4) Odsotnost ponižnosti se zelo jasno vidi iz dejstva, da ko začetnik bere svete očete (in jih samo bere, ker vse drugo, zunanje, vso kulturo, družbo začetnik zavrača kot grešno, neduhovno, nepravoslavni), je »kot svoje« po eni strani dojema najvišjo mero božjih izvoljencev - in misli: Prizadeval si bom in videl Božansko luč, - po drugi strani pa zaradi svoje temeljne odvisnosti na zunanji strani prav ta askeza - krščanski podvig, verjame izključno v kopiranje zunanjih in notranjih oblik življenja teh svetih očetov. Na splošno si odnos neofitov do svetih očetov zasluži posebno pozornost. Njihov najljubši slogan je »življenje po sv. očetje« (v oklepaju ugotavljam, da itak vsak živi, ​​kakor hoče). To pomeni, da smo tako grešni in nevredni, tako nezmožni sami misliti ali čutiti kaj dobrega, da moramo svoje celotno, zunanje in notranje življenje graditi natanko po oblikah, ki jih ima sv. Očetje. Prav to je bojniški kasarniški pristop: vsi naj živijo in razmišljajo samo tako in nič drugače. Toda poglejmo, kaj je tu narobe in kakšna mera bi morala biti v naših odnosih s sv. Očetje. Prvič, eden največjih sv. Očeta Antona V. pravi: »Kar koli delaš, imej dokaze o tem v Svetem pismu« (Dost. sk. § 3), ne pa v obsežnem in včasih protislovnem korpusu spisov svetih očetov. Sveto pismo je veliko bolj svobodno od življenjskih predpisov, vtisnjenih v samostanskih asketskih spisih. Evangelij nam na primer daje načelo: »Bodite trezni, bodite budni, ... naj vaša srca ne bodo obtežena s prenajedanostjo in pijanostjo in posvetnimi skrbmi (Heb.). Sveti očetje imajo skoraj pretirano mero posta, togo ureditev; jasno je, da nam bodo zametki ponižnosti in zdravega duhovnega razuma povedali, da tega ne moremo vzeti nase, ne bomo zdržali – pri tem pa vsak najde svojo mero treznosti, čuječnosti (tj. pozornosti do sebe, molitve), abstinence. lahko in mora. Drugič: da, res smo grešna, šibka, padla, nevredna bitja. To je zelo pomembno in pomembno, tega ne smemo pozabiti. Spoznanje tega je osnova kesanja, potrebnega za odrešenje, vendar to ni glavno, glavno je, da smo člani Kristusovega telesa, člani Cerkve; glavno je, da je Gospod z nami in v nas; in za to se borimo s svojimi strastmi, z grehom, očistimo svoja srca - da bi bili s Kristusom, da bi bili odrešeni v njem - ne samo v prihodnjem življenju, ampak tudi zdaj, v tem trenutku, se trudimo skozi moralno delo, kesanje, molitev. In Kristus se razodeva vsakemu izmed nas osebno, ne v množici in ne po redu, tudi če je patrističen, in Sveti Duh živi v Cerkvi zdaj, in ne samo sveti očetje, ki so nekoč živeli, ampak nas vse opominja, razsvetljuje, posvečuje, poučuje in vsakemu izmed nas pomaga, da bi bil v srcu človek, ki se želi zaradi njega samega boriti s svojimi strastmi, svojim grehom, popravljati in graditi svoje življenje – in ne tujega. Neofitska ideologija nekako ne sprejema te pomembne točke v duhovnem življenju, morda zaradi strahu pred osebno svobodo in odgovornostjo, le v ozračju katere je možno občevanje z Bogom in moralno krščansko delovanje človeka. Preveč poudarjen, obseden, formalen pristop do svetih očetov – asketov in nepogrešljiva obveznost, da vse njihove nasvete v celoti uresničujemo, je v nasprotju z dejstvom, da Sveti Duh še vedno živi in ​​deluje v Cerkvi in ​​da je Kristus ni načrt, ki bi ga pripravila Cerkev, in ga uredil tako, da se je njegovo odrešenje dotaknilo vsakega človeka v najrazličnejših, zunanjih in notranjih situacijah. Izkazalo se je zanimivo: izhajajoč iz naše skrajne šibkosti, šibkosti, ničvrednosti, neofiti omalovažujejo delovanje v Cerkvi Kristusa Svetega Duha, ki edini lahko ozdravi, ozdravi in ​​reši nas, šibke, in sveti očetje to točka spreminja naše prave pomočnike, priprošnjike, vzornike življenja, vzgojitelje in učitelje v nekakšne oraklje, vire citatov in razdira brezno med nami in njimi. Toda kakšna je norma, kako naj ravnamo s svetimi očeti? Navsezadnje verjamemo (pravzaprav na tem temelji avtoriteta svetih očetov), ​​da so duhonosni ljudje, blagoslovljeni do visoke stopnje; pogosto pa tisto, kar svetujejo, ne deluje za nas, je za nas nemogoče, presega naše moči in, ko smo preizkušeni v usmrtitvi, ne prinaša duhovnega sadu, ampak malodušje, izgubo moči in razočaranje. Tako je ta konflikt rešen: o njem so pisali vsi sveti očetje sebe, približno moj poti k Bogu, o vaši izkušnji pridobitve Svetega Duha v vaši življenjski situaciji. In z natančnim preučevanjem njihovih stvaritev moramo spoznati – ne zunanjih oblik njihovega življenja, ampak tista načela, ki so prevzela imenovane oblike, tista notranja razpoloženja, moralna prizadevanja njihovih duš, ki so dovolile, da je Sveti Duh »prišel in prebivati ​​v njih" - in , ostajati v okviru svetega izročila in razumno aplicirati nase prav to notranjost patristične izkušnje, osebno uresničevati svoje življenje v Kristusu, s tistimi cerkvenimi in patrističnimi sredstvi, po katerih po besedi sv. Serafima uspešneje prejemamo sad Svetega Duha. Naj vas še enkrat spomnim, kaj je skupno vsem, najnujnejše za to - sveti zakramenti, preučevanje in izvajanje Svetega pisma, vzdržnost, dobra dela, molitev, sprejemanje dogmatičnih in moralnih naukov Cerkve, cerkve. discipline – in obstaja zelo široko področje individualne uporabe številnih, bolj specifičnih norm, predpisov, izkušenj asketskega življenja, s katerimi je naša Cerkev tako bogata. In ne gre za obsojanje svetih očetov, ne za zaničevanje, ampak prav za element ponižnosti - zavest njegov mere - kdo smo mi in kdo so sveti očetje - so geniji duhovnega življenja, Bachovi in ​​Mozarti askeze; in ne zmoremo njihovih življenj, ne prenesemo njihovih dejanj, včasih niti ne razumemo, kaj pišejo - čeprav mislimo, da razumemo (običajno navzven, formalno). Treba je deliti njihovo najvišjo izkušnjo - kar je zahtevalo najstrožjo askezo - in našo mero, našo moč, naše možnosti, naš dispenz - in s sprejetjem patrističnih načel kolca prav naša raven, naša mera krščanskega življenja.

Kakšne so posledice »zagozdenosti« v neofitnosti? Trije so:

1. Tragično. - Želeti zveličavnih obljub z vsem srcem in jih ne sprejeti, ne okusiti z dejanji, ker neofitska sredstva niso pripeljala do želenega cilja, - oseba doživi fiasko v veri in zapusti Cerkev, menijoč, da je posledica vsa njegova izkušnja življenja zunaj v njej je v najboljšem primeru človeška napaka, v najslabšem primeru namerni prevarant.

2. Katastrofalna posledica - stagnacija v neofitsirovanie in preoblikovanje v farizej. Farizejstvo je najtežje, najbolj grešno stanje v duhovnem življenju. Zanj so značilne tri glavne stvari - vsi smo jih že videli v neofitizmu: a) strah pred svobodo in odgovornostjo, njihova skrajna nepotrpežljivost; b) predpostavka o zunanjem ugajanju Bogu – od tod pomanjkanje občutljivosti za pomen krščanstva, nespoštovanje in nezaupanje do človeka, napuh, napuh, krutost ipd. Gospod, spomni se, kako je bil jezen na farizeje in je farizeje označil za bogokletje zoper Svetega Duha. Bog obvaruj nas hinavščine. Bolje je biti kdorkoli, kakršenkoli grešnik, le ne farizej. Mimogrede, kar nekaj jih je, ker je to "univerzalna" kakovost. Navzven so uslužni, zato pogosto končajo na oblastnih položajih – in gorje podrejenim. Pravzaprav se farizeji ukvarjajo s križanjem Kristusa.

3.Končno normalno posledica je okrevanje skozi neko obvezno notranjo (včasih tudi zunanjo) krizo, skozi nujno, bolečo prevrednotenje, tako rečemo, zunanjih vrednot. Torej, če imate versko krizo, ne bodite prestrašeni. To je dobro, pomeni, da si opomoremo od neofitov, ki so globoko v vsakem od nas. Edina nevarnost pri tem je, da lahko to »nihalo« močno zaniha in nas povleče v zaničljiv modernizem in zanikanje formalne plati cerkvenega življenja kot takega; morate poznati to nevarnost, jo spremljati in biti pozorni nase, da se ji izognete.

Hegumen Peter (Meščerinov)

Kdo so neofiti?

Danes se pogosto govori o neofitih. V posvetnem okolju in cerkvenem novinarstvu so pogosto predstavljeni kot »nekristjani« – glavni vzrok za notranje težave Cerkve in težave v njenih odnosih z zunanjim svetom. Vzajemni zagovorniki, nasprotno, opažajo, da se goreča vera neofitov, njihovo zanimanje za liturgično in župnijsko življenje ter čaščenje meništva primerjajo z versko brezbrižnostjo pravoslavnih »obiskovalcev« in »cerkvenih reformistov«. Nekateri pastirji (na primer opat Peter (Meščerinov)), ki priznavajo pomanjkljivosti in vrline »mladih kristjanov«, raje govorijo o bolezni »neofitizma« - kompleksu idej, ki združuje pravoslavne, ki so »zataknjeni« na pot njihovega cerkvenja.

Kdo so torej ti neofiti? Ali »neofitstvo« obstaja kot aktiven avtonomen proces? In če da, kako izrazit, predvidljiv, obvladljiv je? Kako pomemben in pereč je problem neofitov za pravoslavje in sodobno rusko Cerkev?

Da bi odgovorili na ta vprašanja, je treba najprej opozoriti, da izraz "neofit" ("mladorast", grško) nima posebne zveze s krščanstvom. Neofiti se imenujejo novi privrženci katere koli vere ali družbenega gibanja. Že iz razširjenosti tega izraza lahko sklepamo, da je stanje, ki ga opredeljuje, značilno za nove člane vseh skupnosti, h katerim pristop temelji na svobodni izbiri.

Res obstaja kakšna razlika med entuziazmom, navdušenjem in hrepenenjem mladih (in ne zelo mladih) ljudi, ki čutijo bližino uresničitve svojih upov in sanj? Ni pomembno, ali se je nekdo pridružil vesoljni Cerkvi, pridružil nogometni ekipi, vpisal inštitut ali se je preprosto začel učiti igrati kitaro: vse, kar nam obljublja razvoj, ne izboljšanje življenja, ampak nepovratno preobrazbo, napolni duša z brezbrižnim veseljem odpre vir v njej aktivne dejavnosti.

In seveda so težave in težave vseh neofitov enake. Kako združiti vstop v »krog izvoljenih« z željo po veseli edinosti z vsem svetom?! Kako se sprijazniti s tem, da je nekomu vseeno za moje zanimanje in s tem za moje življenje?! Kako naj svoje občudovanje »mojstrov obrti« povežem z obveznostjo vsakdanje komunikacije z »mojstri delavnice«?! Kako sprejeti, da si nekdo prizadeva doseči isto kot jaz, na druge načine?!

Seveda religiozno iskanje ta vprašanja izostri do skrajnosti. Ni naključje, da se v vsakdanjem življenju neofiti imenujejo ljudje, ki se do svojih podvigov nanašajo z resnično svetim strahom in predanostjo.

In kjer so skrajnosti, se pokažejo ultimativni absurdi in absurdi. Na Zemlji ni nikogar bolj nesebičnega in neusmiljenega od verskega začetnika, bolj gorečega in skrbnega od njega, bolj marljivega in nepopustljivega.

Prej, ko so bile vere (tudi svetovne) med ljudstvi »razdeljene« in ko so živele skupaj »razkropljene« po ločenih regijah in četrtih, srečanja med neofiti niso bila tako pogosta kot danes. A tudi takrat ni šlo brez ekscesov in konfliktnih spopadov. In zdaj? Danes? Ko vsi živimo v skupnih hišah, delamo v skupnih podjetjih, hodimo na isto šolo, inštitut? Ko imamo dostop do čudovitega sredstva neomejenega samoizražanja – interneta? Ko so bile v Rusiji prekinjene tradicije soobstoja veroizpovedi, se je izgubila najpreprostejša verska kultura?! Ali obstaja kaj, kar lahko zadrži neofite? "Engarde! Na barikade!! S ščitom ali na ščitu!!! Zavore so izumili strahopetci!!!” - to je njihov dnevni niz sloganov.

A tudi tu še vedno ni »neofitskega problema«. Navsezadnje ima vsak neofit, tudi najbolj kategoričen, nekaj šarma. Praviloma ne more ničesar spremeniti v življenju ljudi okoli sebe, vendar njegova gorečnost zabava kri ljudi, ki so imeli čas, da so bili razočarani na več načinov. "Ja, tudi jaz sem bil včasih tak ..." - ob zasanjanem pogledu na neofita pomisli tudi tisti, ki nikoli ni bil tak.

Komunikacijo med začetniki je najbolje graditi drug z drugim. Ni pomembno, kateri veri pripadajo. Ko razpravljajo o razlikah in pomanjkljivostih, neofiti govorijo predvsem o sebi. 95% vseh verskih polemik in sporov v sodobnem svetu predstavljajo neofiti.

In ali grizejo?

Verjetno bo kdo ugovarjal: »Dovolite! Kaj misliš?! Znano je, da privržence religij že od nekdaj grabi sovraštvo drug do drugega! Sovraštvo kruto in neusmiljeno! Ali nimajo začetniki nič s tem?" Da in ne. Sovražnost in agresivnost nista značilni za neofite "po naravi". So prvotni spremljevalci ljudi, ki menijo, da je njihova religioznost prirojena, generična, naravna.

Primitivni človek ni čutil osebne intimnosti z bogovi. Po njegovem mnenju so bili povezani s plemenom: zemljo, na kateri je živelo; način, na katerega so živeli. Ljudi sosednjih plemen ni videl le kot služabnike demonov, ampak kot ne-ljudi - bitja kaosa, ki jih je treba samo premagati ali uničiti. Z razvojem religije kot nadnaravne izkušnje ta odnos ni izginil, temveč je zbledel v ozadje in postal osnova ljudske folklorne kulture. V ljudeh, ki jim je vera nekaj njihovega, generičnega, naravnega, NAŠEGA, se rodi nasilno zavračanje tujega kot sovražnega, NJIH. Neofitu, ki je v sebi odkril absolutno resničnost nadnaravnega, so tako radikalna nasprotja tuja. Njegovi poskusi razkrinkanja in odvračanja vseh temeljijo na želji po ZDRUŽITVI vseh. Z agresijo je okužen samo od "etničnih" vernikov.

Res je, bolezen se zlahka širi, če obstaja nagnjenost k njej, in tukaj je prisotna v celoti: vsak začetnik je obsojen na hinavščino. Zaradi nezmožnosti razumevanja sebe, nepoznavanja temeljev lastne vere posnema okolje. Ponavlja vse: besede, misli, kretnje, obnašanje. Potrebuje veliko časa, da si ustvarite svoje mnenje, svoj značaj, da se naučite, kako utelešati svojo prvotno izbiro v svojih dejanjih.

Res je, da se tudi prozeliti odlikujejo z ostro sovražnostjo do nevernikov: ljudi, ki so spremenili vero ne zaradi zaslug novega, temveč zaradi pomanjkljivosti starega. Ko zažge vse mostove za seboj, se znajde v »tuji« deželi, spreobrnjenec najslabše od vsega govori o svoji pretekli veri, najbolj zlobno napada njene predstavnike.

Druženje s prozeliti lahko škoduje tudi čistosti značaja neofita. In ta nevarnost je resnična, saj so neofiti tisti, ki so nagnjeni k spreobrnjenju. Njihova strast hrepeni po hitrih rezultatih. Šibkost duhovne izkušnje, površnost znanja prisilijo začetnika, da s sogovornikom razpravlja le o zunanjih vidikih vere, da nadomesti pomanjkanje smiselnih argumentov s sklicevanjem na "zdrav" razum, sklicevanje na "naravne" resnice. Vse to lahko prizadene samo človeka neizoblikovanih pogledov, nezadovoljnega z življenjem, ki je nagnjen k iskanju vzrokov svojih težav v zunanjosti. Prav ti ljudje se večinoma izkažejo za spreobrnjence. Toda, žal, zmaga neofita nad prozelitom je praviloma pirova!

Spreobrnjeni spreobrnjenec začne neofita zlonamerno izkoriščati: njegove slabosti skuša zapolniti s svojo močjo; Nenehno se pritožuje nad preteklimi storilci in vsem svetom, zahteva maščevanje za svoje trpljenje in je prepričan, da ga je neofit dolžan pokroviteljiti do groba. Takšno breme presega moč začetnika, vendar ponos in pretiran občutek dolžnosti ne dovoljujeta priznati, da se je zmaga spremenila v poraz. Ker ne more premagati nakopičene jeze, jo izliva v zunanji svet. Verjame spreobračencu, bolj iz dolžnosti kot iz časti, neofit sproži svojo jezo na svoj prejšnji dom.

Preprostost in iskrenost začetnika pa nista obsojeni le na žalostne sadove: vsak začetnik sčasoma »preraste« v ustrezno mero zadržanosti in odgovornosti, vendar le pod taktirko izkušenega duhovnega mentorja znotraj aktivne skupnosti.

Kaj se dogaja z nami?

Kaj se v zadnjih letih dogaja s pravoslavjem v Rusiji?
Ali se župnije srečujejo s skupnimi težavami in če da, v kolikšni meri so vanje vpleteni neofiti?

Seveda je nekaj zelo resnih težav. To je neurejenost župnijskega življenja, pomanjkanje stabilnih skupnosti, popolna verska ignoranca, pomanjkanje produktivnega dialoga z zunanjim svetom in dobro zastavljenega socialnega dela. Morda pa je največji problem sodobne Cerkve, povezan z vsem naštetim, nastajanje v njenem nedrju skupnosti, ki jih združuje ena destruktivna miselnost, le formalno povezana s pravoslavjem. O resničnem obsegu tega pojava se danes šele začenja resno govoriti.

V okviru razprave o tem problemu se najpogosteje slišijo očitki neofitom, vendar sploh ne gre za »neofite« ali »neofite« (ki so na splošno eno in isto). Bistvo problema je v tem, da ima destruktivni ideološki in čustveni nered, ki se je danes razširil vsepovsod, vse znake množičnega sindroma. Sindrom, ki prizadene ljudi ne glede na njihovo starost, čas v Cerkvi ali stopnjo izobrazbe.

Poskusi uporabe psiholoških in psihiatričnih spoznanj pri tem problemu so že bili. Na primer, v članku D.N. Durygin "O verski paranoji in verski histeriji" prikazuje, kako se sodobne župnijske težave razlagajo z motnjami, ki so tradicionalne za "kolerike" in "melanholike": "shizofrenijo" in "histerijo".

Vendar pa vsi avtorji, ki se odzovejo na to težavo, najprej priznajo eno netočnost: napačno določijo območje izvora bolezni. V publikacijah, ki "neofitske" napake pojasnjujejo kot duhovno malomarnost kristjana, je njihov glavni krivec osebna volja; sklicevanje na posebnosti in motnje psihe odstrani polno odgovornost z volje, vendar še naprej določa individualni princip kot vzrok vseh težav. Tako je v obeh primerih izvor problema v zasebni sferi. Pravzaprav se soočamo z dejstvom množičnega sindroma: motnje, ki se pojavi v nenormalni situaciji pri vseh njenih udeležencih in se manifestira predvsem pri ljudeh s težavno psiho.

Ta sindrom se razvije na podlagi akutnih občutkov ljudi o njihovi vpletenosti v pravoslavje, njegova napetost pa je povezana z dvomi o možnih pogojih in stopnji te vpletenosti. Lahko bi ga imenovali "neofitski sindrom". Treba je le takoj rezervirati: med preprostim neofitom in osebo, ki je padla v istoimenski sindrom, obstaja enak prepad kot med otrokom in odraslim, ki trpi za zaostankom v razvoju.

»Neofitov sindrom« je zgrajen na temah, ki tradicionalno skrbijo »mlade« kristjane, vendar, speljane do groteskne skrajnosti, same postanejo lokalni sindromi – sestavni deli ene ogromne motnje.

Vem vse o vsem! - "Cassandrin sindrom"

Kasandra je lik starogrške mitologije. Po legendi je zaljubljeni Apolon obdaril Kasandro z darom prerokovanja, a je, ko je bila zavrnjena, preklel svojo ljubljeno, nakar so ljudje izgubili vero v njene besede. Tragična podoba nezainteresiranega vedeževalca, ki želi malomarnim in brezbrižnim sodržavljanom razkriti resnico, se odraža v številnih literarnih mojstrovinah.

Trpljenje Cassandre je blizu vsakemu neofitu. Ko se je odločil za glavno izbiro svojega življenja, se približal viru vesolja in najpopolnejši resnici, neofit ostane v veseli brezbrižnosti blaženega vsevednega. Vse vidi preprosto in jasno (tako v svojem življenju kot v življenju ljubljenih, ljudi okoli njega, sveta). In svoje znanje z veseljem daje vsem. Ampak tukaj je problem! - nihče ga ne posluša ali noče slišati! Življenje teče mimo, ne upošteva vseh njegovih nasvetov, hkrati pa se v njem nič ne doda ali zmanjša.

Za običajnega začetnika, ki ga poučuje izkušen mentor, je takšen potek stvari še en razlog za razmislek o sebi, še en korak k ustvarjalni samodisciplini. Vendar se za mnoge to stanje razvije v pravi sindrom: živčno razpoloženje, ki določa življenje. Pravoslavna Kasandra ne pozna miru: na vsakem koraku, o vsaki malenkosti se sliši njihov preroški hrup. V merilu Cerkve ti glasovi preglasijo vsako razumno pridigo, vsako smiselno besedo o veri. Ampak dvakrat gorje tistim, ki so se znašli zaprti s takšno »kasandro« pod eno streho.

Zakaj je to potrebno?! - "Sindrom Gloomy-Gurcheev"

Saltikov-Ščedrinovo serijo županov Foolov dopolnjuje "oblastni idiot" Ugrjum-Burčejev. Ko si je na muho visokega šefa odrezal prst in za to prejel mesto, ga takoj začne obnavljati po svojih zamislih.

Takole avtor opisuje lik tega strašnega junaka:
»Kot omejena oseba ni zasledoval ničesar razen pravilnosti konstrukcij. Ravnost, odsotnost razgibanosti, do golote privedena preprostost - to so ideali, ki jih je poznal in h katerim je stremel. ... Razuma sploh ni priznaval in ga je imel celo za hudega sovražnika, ki človeka zapleta v mrežo zapeljevanj in nevarne izbirčnosti. Pred vsem, kar je bilo videti kot zabava ali le prosti čas, se je začudeno ustavil. Ni mogoče reči, da so ga te naravne manifestacije človeške narave pripeljale do ogorčenja: ne, preprosto jih ni razumel. ... Kot katera koli druga nezavedno delujoča sila narave je (on) šel naprej in pometal z obličja zemlje vse, kar ni imelo časa, da bi se umaknilo s poti. "Zakaj?" - to je edina beseda, s katero je izrazil gibe svoje duše.

Vsak neofit je delno Moody-Grumbling. Zmedenost ga ne zapusti, kadar koli v življenju naleti na svobodo. Vse, kar ne izpolnjuje njegovih pričakovanj, ne ustreza pogledom, se mu zdi smešno in tuje. Neofit, ki ne ve prav nič o meništvu, želi, da svet postane en sam samostan na ukaz. Prepričan je, da bi morali biti vsi ljudje zadovoljni z naravno srečo: biti nenehno sam z Bogom. Pravoslavni Grim-Grumbling sam iz nekega razloga zanemarja takšno samoto: ne da bi to opazil, si ob vsaki priložnosti prizadeva biti v središču dogajanja, da bi se z nevidnim pogledom ozrl okoli sebe in presenečeno vprašal "zakaj?"

Ta zmedenost se razblini, ko začetniku v novem življenju uspe ustvariti nekaj vrednega, nekaj, na kar je lahko v dobrem smislu ponosen. Toda hkrati se lahko takšno stanje razvije v sindrom, ki kristjana spremeni v naravnega Grim-Grumbling. Potem človek leta živi osamljeno, brezplodno življenje, v »sveti« nevednosti, zakaj je na svetu potrebna svoboda. Še več, še vedno si začne na vse možne načine prizadevati za oblast, da bi za vsako ceno omejil svobodo v vseh njenih pojavnih oblikah. Področje njegovih interesov se vztrajno krči, njegova pozornost je otopela, njegovo navdušenje se razblini kot dim. »Območje, ki je zajemalo obzorja tega idiota, je bilo zelo ozko; zunaj tega območja je bilo mogoče bingljati z rokami in glasno govoriti, dihati in celo hoditi brez pasu; opazil ni ničesar; znotraj okrožja je bilo možno le marširati.«

Trdnjava tudi jaz?! (c) - "Sindrom nacionalne izpovedi"

Zmeda pomenov pojma "kesanje", kot sta "kesanje" in "razočaranje", pa tudi nepotrebno ostro nasprotje njegovih lastnosti, kot sta "nujnost" in "obveznost", imata spreten učinek na versko življenje. S tem se soočajo vse krščanske skupnosti. V svoji skrajni obliki ta problem povzroča skušnjavo narodnega kesanja. Ideja ni nova in ni pravoslavni izum, kot nekateri mislijo. Že leta 1950 je K.S. Lewis je svaril pred lažnim nacionalnim kesanjem med mladimi anglikanci.

»Na prvi pogled je sama ideja narodnega kesanja tako drugačna od razvpite angleške samozadovoljnosti, da kristjane naravno privlači. Posebej pritegne številne študente višjih letnikov in mlade duhovnike, ki voljno verjamejo, da naša država z drugimi državami deli breme krivde za vojne stiske in to breme z njo delijo tudi sami. Kako in v čem si ga delijo, mi ni čisto jasno. Skoraj vsi so bili otroci v času, ko je Anglija sprejela odločitve, ki so povzročile naše sedanje nesreče. Morda se pokesajo, česar niso storili.
No, če je temu tako, se zdi, da tukaj ni nič hudega: ljudje se redko pokesajo svojih dejanj, naj se vsaj za nekaj pokesajo. Toda v resnici je, kot sem videl, vse nekoliko bolj zapleteno. Anglija ni naravna sila, ampak skupnost ljudi. Ko govorimo o njenih grehih, mislimo na grehe njenih vladarjev. Mladi se pokesajo za svoje sosede – zakaj pa ne sosed, recimo minister za zunanje zadeve! Kesanje nujno pomeni obsodbo. Glavni čar narodnega kesanja je v tem, da omogoča, da se ne pokesamo svojih grehov, kar je težko in drago, ampak grajamo druge. Če bi mladi razumeli, kaj počnejo, bi se spomnili, upam, zapovedi ljubezni in usmiljenja. Vendar ne razumejo, ker angleške vladarje ne imenujejo "oni", ampak "mi". Spokornik naj ne bi odpustil svojega greha, zato so vladarji onstran meja ne le usmiljenja, ampak tudi običajne pravičnosti. O njih lahko rečeš, kar hočeš. Lahko jih ponižujete brez kančka vesti in se vas še vedno dotakne vaše kesanje.

Vendar se razlage narodnega kesanja v Rusiji danes in v Angliji sredi prejšnjega stoletja kljub zunanji podobnosti razlikujejo. V Lewisovem času je ideja nacionalnega kesanja zaznamovala željo, da se znebimo bremena preteklosti, iskanje priložnosti, da bi država s čistim listom začela novo poglavje svoje zgodovine. Ni pomenilo spremembe političnega sistema, odrekanja kakršnim koli pomembnim stopnjam nacionalne zgodovine. V Rusiji ideja nacionalnega kesanja neizogibno povzroča pozive k rekonstrukciji preteklosti, obnovi države v okviru neke svete preteklosti. V Angliji je bila želja po narodnem kesanju značilna za zmerno-liberalno zavest, pri nas pa je ravno nasprotno - za radikalno-konservativno.

Vendar pa je bila tragedija, ki jo je doživela Rusija v 20. stoletju, tako velika in dolgotrajna, dogodki, ki so zaznamovali njen začetek, pa so bili tako strašni, da pozivanje k ideji narodnega kesanja spremlja napetost, ki vsakomur povzroči živčni zlom. tudi najmočnejši značaj.

Ruski sindrom narodnega kesanja je resnično grozen: tako stari kot mladi, drug drugega spravljajo v blaznost, se pokesajo dogodkov, ki so se zgodili vsaj pol stoletja pred njihovim rojstvom, se jezijo na tiste, ki ne delijo njihove histerije, zanemarjajo sedanjost. , poskuša zavrteti zgodovino nazaj . Ta sindrom je dvojno obžalovanja vreden v tem, da takšno stanje izključuje možnost objektivne analize preteklosti, učinkovite odprave njenih hudih posledic in se v tem samo popušča - zdaj že stoletja! - Bolezni Rusije.

- In zažgite vse, z modrim plamenom !!! - "Herostratusov sindrom"

Če precenjuje svoj pomen, ne vidi nobenega smisla v tem, kar se dogaja okoli, začetnik prej ali slej pride na misel, "ko bi se le vse končalo!" Življenje ga teži. Neofit, ki svoji drugačnosti od drugih ljudi pripisuje značaj absolutnega pomena, začne verjeti, da je dosegel končno polnost cerkvenega občestva. Svet vidi kot popolnoma brezupen: ljudje niso sprejeli Kristusa ob učlovečenju, zgodovinsko so odstopili od krščanstva, ne cenijo pričevanj pravičnih ... No, naj nimajo nobenega znamenja, razen Jona, ne prerokba, razen Razodetja Janeza Teologa! Neofit začne čakati in si želeti čimprejšnjega konca sveta.

Po tem se njegovo zdravstveno stanje izboljša. Neofit ne obsoja več sveta, nanj gleda s pomilovanjem in sočutjem. Njegovo življenje je spet polno izkušenj. V stvareh, ki so prej dražile, se pogledu odpirajo sorazmernost, pomen, lepota. A vse to dobi popoln pomen šele v povezavi z bližajočim se kolapsom. Ob pogledu na podobe sveta si neofit misli: »Da, vse to bo zgorelo v ognju vesoljnega ognja! Nič od tega ne bo prizaneslo uničujoči sili!« Poseben, nov užitek za začetnika je priložnost, da se počuti kot nosilec edinstvenega znanja, prepričanja, da je vse že vnaprej določeno in se ničesar ne da popraviti.

V starogrški zgodovini obstaja skrivnosten lik - Herostrat. Leta 365 pr je zažgal Artemidin tempelj v Efezu – največje delo starodavnega talenta. Kronologi poročajo, da je Herostrat želel postati slaven: vstopiti v večnost za vsako ceno, četudi z uničenjem velike lepote.

Herostratovo dejanje, stoletja kasneje, ne povzroča samo jeze, ampak tudi presenečenje: kako naj se počuti oseba, ki je storila kaj takega? Leta 1939 je francoski filozof Jean-Paul Sartre izdal zbirko kratkih zgodb Zid z zgodbo Herostrat. Njegov junak - Pierre Guilbert - je šibek, razvpit človek, obseden z megalomanijo, zgrožen nad svetom ljudi. Hkrati ga vznemirja podoba Herostrata. Pierre se na dogovorjeni dan odloči, da bo z revolverjem ubil več mimoidočih in se nato javno ustrelil.

V pričakovanju "ure X" Gilbert ni trpel in ni doživel strahu:
»Začelo se mi je dozdevati, da bi morala biti moja usoda kratka in tragična. Sprva me je bilo malo strah, potem pa sem se postopoma navadil. Seveda, če na vse gledaš na določen način, je kruto, čeprav po drugi strani prinaša trenutke izjemne svetlosti in lepote. Zdaj, ko sem šla na ulico, sem v telesu začutila čudno, neustavljivo silo. S seboj sem imel revolver - stvar, ki eksplodira in povzroča hrup. Vendar mi ni vzbujal zaupanja, sam sem bil bitje vrste revolverjarjev, granat in bomb. In tudi jaz bom nekega lepega dne, čisto na koncu svojega brezbarvnega življenja, eksplodiral in osvetlil svet z močno in kratko, kot blisk magnezija, svetlobo.

Zdi se, da je podoba Gilberta zapisana iz trenutnih pravoslavnih apokaliptikov. Njihovo doživljanje bližine konca sveta spremljajo tudi občutki lastne pomembnosti, polnosti bivanja. Sartre je odražal pomembno stvar: pričakovanje skorajšnje smrti sveta je le hrbtna stran pričakovanja lastne smrti. Za vso to eshatološko bravuro se skrivata skrajna malodušnost in obup, da bi karkoli dosegli in kaj prinesli na ta svet. Razumevanje in priznanje tega za cerkvene »herostrate« ni dovolj. Prehod na poslednjo sodbo je za vsakogar smrt. Pavel je z besedami »ne bomo vsi umrli, ampak vsi se bomo spremenili« razkril, da bodo z »zadnjo trobento« vstali mrtvi in ​​spremenjeni živi ZDRUŽENI in IZENAKENI. Zato je strastno pričakovanje Apokalipse upad duhovnega življenja in sploh ne vzpon.

»Herostrate« danes uspešno uporabljajo v političnih igricah dvomljive sile zemeljsko-krompirjevega cvetja. In to je povsem naravno: vizija "znamenj časa" pride do človeka, potem ko pade v eshatološki sindrom. Zato lahko pod njim postavite katero koli razlago, poiščete povezavo s katerim koli pomembnim dogodkom.

Položaj istega Gilberta je bolj stabilen kot položaj pravoslavnega Herostrata: v prizadevanju, da bi dokazal svoj pomen z zanikanjem vrednosti sveta, slednji dejansko zapade v zanikanje Boga. Sklicevanje na Apokalipso samo priča o tem, da se bolnik s sindromom postavlja na mesto Boga. Rečeno je: "Nihče ne ve za tisti dan in uro, niti angeli v nebesih, ampak samo moj Oče."

Tukaj bi bilo primerno spomniti se na vrstice Felixa Krivina:

Toda Herostrat ni verjel v čudeže. Imel jih je za nevarno domislico.
Veliki tempelj je zgorel v pol ure in od njega je ostal kup pepela.

Artemidin tempelj. Tempelj brez primere za popolnost proporcionalnih linij.
Postavili so jo smrtniki bogovom - in s tem čudežem so presegli nesmrtne.

Toda Herostrat ni verjel v čudeže, poznal je pravo ceno vsega.
Verjel je v to, kar zmore sam. Kaj bi lahko? Zažgite te zidove.

Ne ljubitelj slave in ne sanjač, ​​ampak najbolj trezna oseba na svetu -
Tukaj stoji. In gleda ogenj, ki nikomur na svetu ne sveti.

Pozdravljeni, sem guru iz Bobruiska! - Bodhisattva sindrom

Zadnja izmed aktivnih komponent neofitskega sindroma je sindrom bodisatve. Budizem velikega vozila uči, da nekateri ljudje, ki so dosegli razumevanje nirvane – možnosti prekinitve trpljenja, prostovoljno ostanejo na svetu, da bi učili resnico. To so bodisatve. Polni so miru, potrpežljivosti in sočutja.

Potem ko je šel skozi ponižanje nacionalnega kesanja, ko je zbolel za Herostratovo vročino, neofit nerad priznava, da ima svet svoj obstoj in da imajo ljudje okoli njega svobodno voljo. Neofit se mora uleči in preizkusi se v vlogi "bodhisattve". Ne, ne samo da si nadene masko, na svet začne gledati z očmi, polnimi sočutja. Na vsak dogodek, vsak današnji poziv se odzove s sočutnim nasmehom. Življenje se uravnava: začetnik ne hiti več na tiste okoli sebe s preroškimi razodetji, ne skuša jim vsiliti svojih vzorcev, ne čaka na njihovo skorajšnjo smrt. Le včasih mu zadrgne pogled, zadrhti glas, v glasu se pojavijo intonacije skrivnosti in začne se izražati z namigi in polbesedami. Neofit sebe še naprej dojema kot nosilca božanske modrosti. »Bodisatva«, ki ni več vsiljen vsem in vsakomur, potrpežljivo čaka na nekoga, ki bo razkril svoje izjemno znanje, koga bo dohitel, da bi razširil krog izvoljenih.

Ta tiha motnja ni nevarna, vendar le, če "bodhisattva" živi ločeno od svojega tematskega kroga. Takoj, ko začne komunicirati z ljudmi, ki so nagnjeni k njegovemu vplivu, se negotovo ravnovesje poruši: postane katalizator za drugo nenormalno situacijo, pobudnik razvoja vseh opisanih sindromov v njegovi okolici.

kdo je kriv

Samo pristojni psihologi in sociologi lahko z gotovostjo trdijo, kaj je povzročilo opisani sindrom. Nedvomno izvira iz posebnih družbenopolitičnih razmer, ki jih naša država doživlja danes, in je neposredno povezana z njeno zgodovinsko preteklostjo. Vzrok, da je množična duševna motnja dobila prav te oblike in se razrasla do sedanjih razsežnosti, gre pripisati sami Cerkvi, oziroma politiki, ki jo le-ta vodi zadnjih 11-13 let.

Od pojava državljanskih svoboščin pri nas se cerkvena politika osredotoča predvsem na število župljanov. Velika obiskanost cerkva je bila opredeljena kot glavno merilo uspeha Cerkve. Danes je očitno, da je šlo za resno napačno oceno: navdušenje včerajšnjih sovjetskih ljudi nad vero je bilo naglo vzeto za samoumevno, neizogibno in nespremenljivo. Zato je bila namesto oblikovanja kroga zadržanih, razumnih, modernih ljudi kot temelja cerkvenega občestva prednostna naloga Cerkve izgradnja in širitev sistema notranjega upravljanja. Pričakovati je bilo, da se bo ostalo »dodalo«, a namesto tega je množično zanimanje za pravoslavje in avtoriteto Cerkve začelo upadati.

Močan padec priljubljenosti je realnost, s katero se težko sprijaznimo. Prva reakcija v takšnih razmerah je spontana želja po »vrnitvi vsega, kot je bilo«. Tako je bil v ROC izbran tečaj za oživitev izgubljenega zanimanja na kakršen koli način. Na najvišji ravni je Cerkev začela iskati podporo države, s čimer si je želela povečati svoj rating na svoji avtoriteti in priljubljenosti. Da bi pritegnili pozornost posvetnih ljudi na pravoslavje, so se začela uporabljati sklicevanja na zgodovinski pomen pravoslavja in gojenje notranjega načina obrednega življenja. V okviru župnijske politike je izrazita želja pravoslavja po monopolu pripeljala do tega, da so se k Cerkvi začeli zgrinjati posamezniki, nostalgični po sovjetskem združevanju in diktaturi. Slednje je postalo idealno okolje za razvoj in širjenje sindroma neofita.

Dolgoletna izolacija ruskega prebivalstva od kakršnega koli verskega znanja in tradicije je privedla do tega, da je večina državljanov pravoslavje začela dojemati le od zunaj, formalno. Na tej poti je ta formalizem podpirala in zaostrovala Cerkev sama. Posledično v težkih razmerah sodobnega življenja ne podpira toliko svojih župljanov, jih ščiti pred malodušjem in stresom, kot jih podžiga z neupravičeno samozavestjo, skriva se pod krinko zunanje ponižnosti, pravzaprav spodbuja kratke -vidnost in ozkost razmišljanja. Sodobne župnije so praviloma skupnosti navdušenih diletantov, ki si sploh ne predstavljajo, da lahko v verskem življenju obstaja nekakšen standard razmišljanja, osnovna stopnja talenta, obvezna raven spretnosti. Tam cvetita obrt in kramp: električarji pojejo v zborih, učitelji krasijo cerkve, nekdanji partijski funkcionarji vodijo nedeljske šole. In na splošno se vsi in vsi ukvarjajo s cerkvenim novinarstvom. Cela armada poslovnežev, političnih prevarantov in preprosto prevarantov iz vsega tega profitira in izkorišča za svoje namene.

Hkrati pa ima Cerkev učinkovito orodje za pritegnitev pozornosti ljudi in vplivanje na njihov um – misticizem. Zakramenti se opravljajo v Cerkvi, to vsi vedo. Toda kakšen pomen nosijo v sebi in kaj naj spodbujajo, ugibajo le redki. Večina ljudi gre v templje "na staromoden način", dogajanje, ki se tam dogaja, dojemajo kot nedosegljivo za razumevanje. Vse to ustvarja idealne pogoje za razvoj anomalij v cerkvenem življenju. Paradoks: Cerkev požira prevlado notranje norosti, ni pa v položaju, da bi se ji javno začela upirati, ker bo takrat treba razbliniti spontane, napol poganske predstave o krščanstvu ogromne večine črede. .

Najbolj zabavno, a hkrati moteče je, da ljudem, nagnjenim k neofitskemu sindromu, okvir normalnega cerkvenega življenja hitro postane neudoben in utesnjen. Začnejo se premikati v dveh smereh: prizadevajo si spremeniti cerkveno življenje zase in ob tem ustvarjajo spontana združenja, ki naj bi zanje postala nadomestek za »popolno« Cerkev. Številna društva zanesenjakov pravoslavne pobožnosti; politični klubi, zgrajeni na popolnoma nori ideologiji; klubi za igranje vlog kozakov in tabornikov - vsi (večinoma) zasledujejo en cilj: željo zapolniti duhovni vakuum, ki obstaja pri ljudeh z izkrivljenim razumevanjem pravoslavja, odpreti prostor za manifestacijo odstopanj, prisotnost ki jih Cerkev pod nobenim pogojem ne more sprejeti.

Danes je ta pojav dosegel fenomenalne razsežnosti: naštete anomalije, pa tudi spremljajoča ksenofobija, nacionalizem, antisemitofobija in radikalizem so tako vseprisotni, da jih mnogi dojemajo kot normo cerkvene miselnosti. Vse to seveda negativno vpliva na življenje Cerkve. Ne glede na to, ali si danes to priznamo ali ne, je danes vsak pravoslavni človek v Rusiji pred izbiro: vstopiti v krog ljudi, okuženih s sindromom neofita, ali ne. In ta izbira je stalna, narediti jo je treba vsako uro: vsakič, ko sodelujete v dialogu o pravoslavju, poslušate pridigo ali vstopite v cerkveno trgovino.

Kaj storiti?

Z obžalovanjem moramo priznati, da proti »neofitskemu sindromu« v naši Cerkvi še ni imunosti, ne cepljenja in celo cepiva. Opažanja kažejo, da vernih nosilcev te duševne motnje med župljani ni toliko, še manj je pobudnikov in provokatorjev, ki jo izrabljajo v svoje (predvsem sebične) namene, težava pa je v tem, da destruktivna stališča, pomnožena z bolestnim navdušenjem, ne morejo zaznati, če bi se z njimi spopadli. so edino versko stališče, ki ga danes ob zamišljenem molku hierarhov izreka cerkvena skupnost. Več kot dovolj je iskrenih in zdravih ljudi, pri katerih te neumnosti povzročajo zavračanje in zgražanje, a jih nič formalno ne združuje. Pride do tega, da se v takih razmerah nekateri začnejo obremenjevati s svojo normalnostjo, se je sramovati.

Seveda so vsa prepričanja okuženih s sindromom smešna in absurdna, njihove želje po organiziranosti pa se najpogosteje sesujejo zaradi sebičnosti in nezmožnosti medsebojnega dogovora že v malenkosti. V tem položaju spominjajo na hrošča, ki je padel na hrbet. Hrošč, ki leži na hrbtu, je izjemno aktiven: klika s čeljustjo, z vso silo melje z nogami, vendar se nima za kaj oprijeti in je imobiliziran. Vendar je vredno vedeti: če kakšna vejica ali dotrajano in posušeno trsje pusti, da se ta hrošč postavi pokonci, bo stekel, razprl skrivajoča se krila in njegove čeljusti bodo hitro našle nekaj, s čimer se bodo ukvarjale.

Priznati je treba, da niso vsi ljudje, ki so vključeni v te anomalne kroge, tako zabredeni v njih, da potrebujejo posebno rehabilitacijo in prilagoditev za normalno življenje. Mnogi so tja prišli zaradi mladosti, zaradi nevednosti ali pa so jih vključili sorodniki in bližnji. Kot je bilo že omenjeno, sta v zgodnjih fazah neofitizam in "neofitski sindrom" blizu drug drugemu. Vendar pa začetniki težijo k hierarhiji in globoki poglobljenosti v pravoslavje, medtem ko ljudje, podvrženi sindromu, nasprotno, težijo k končnemu združevanju in avtokraciji.

Priznati je treba, da naštete anomalije niso značilne samo za pravoslavce, poleg tega niso neposredno povezane s pravoslavjem in so v postsovjetskem prostoru pogoste v različnih pojavnih oblikah in oblikah. Prav pravoslavni friki pa med vsemi ostalimi zasedajo položaj častnega mainstreama, ki določa stil in oblikuje modo.

Torej, kaj narediti? Za začetek, priznati prisotnost resne bolezni, to ni tako slabo. Ne na ravni individualnih zablod, ampak kot množična motnja, ki je okužila na tisoče ljudi. Pomembno je ljudem posredovati idejo, da se oseba, ki je padla v sindrom neofita, ne ustavi na poti svojega cerkvenja, ampak se od nje odmakne. Hitro je treba ustvariti teološki katekizem, ki bo razumljiv običajnim ljudem, in ga z uvedbo v programe nedeljskih šol združiti v eno samo mrežo. Opozoriti mlade na Cerkev, odpraviti njen kompleks nezaupanja v pravoslavje, dosledno, brez agresije, brez nasprotovanja, ampak preprosto govoriti o Cerkvi brez družbenopolitične obremenitve. Vse to početi resno, razburljivo, izogibati se spogledovanju in poskusom govorjenja v mladinskem slengu. Dosledno in povsod uvajati laike v teologijo, da bi jo spoznali kot naraven, nujen in sestavni del krščanskega življenja. Takšni ukrepi bodo zagotovo povzročili odhod nekaterih ljudi iz Cerkve, kar bodo poskušali narediti vidnega in glasnega. Toda to bo prisiljena žrtev, ki jo bo treba narediti, da bi preprečili večji razkol. In vse to bo delovalo šele takrat, ko bodo teologi k svojemu delu začeli pristopati bolj praktično, zavedajoč se, da je teologija nekaj več kot izražanje lastnega mnenja, da pomeni ločevanje splošnega od posameznega ter glavnega od osebnega. In še enkrat ponavljam: glavno pozornost bo treba usmeriti v dialog z ustvarjalno mladino, ki bo ustvarjala jutrišnji dan in ne le ostala v njem. In za to je treba opustiti zdaj priljubljeno željo po količini brez skrbi za kakovost. Navsezadnje so posamezniki tisti, ki se manifestirajo v koncilskem življenju.

Ljudem je treba vcepiti spoznanje, da je osnova bivanja v Cerkvi disciplina in predvsem disciplina uma, česar danes sploh ne vidimo. Pjotr ​​Čadajev je v svojem prvem "Filozofskem pismu" sogovorniku priporočil: "Neustrašno se predaj duhovnim gibanjem, ki jih bo v tebi sprožila religiozna ideja: iz tega čistega vira lahko izvirajo samo čisti občutki." Zdi se, da današnji čas zavrača te besede klasika.

Glej članek Georgija Dublinskega "Pazi se, neofit!", objavljen v časopisu "Pravoslavnoye Slovo" (Nižni Novgorod) št. 21 (202), november 2001, objavljen na internetu na naslovu http://ww.zavet.ru/blog /index.php?itemid=183
Glej odgovor na članek G. Dublinskega Sergeja Gvozdeva "Apologija neofita", objavljen v "Pravoslavni besedi" št. 21 (202) november 2001, objavljen na internetu na http://www.pagez.ru/ predmeti/005.php
Oglejte si članek hegumena Petra (Meščerinova) »O neofitizmu«, objavljen na internetu na naslovu http://www.reshma.nov.ru/alm/pr_sov/ig_petr_neofit.htm
Durygin D.N. "O verski paranoji in verski histeriji" http://www.ihtus.ru/39.shtml
Saltikov-Ščedrin M.E. Zgodovina enega mesta. Lord Golovlev. Pravljice. L., 1974, str. 181
Saltikov-Ščedrin M.E. tam.
Članek K.S. Lewis: http://www.invictory.org/lib/2005/04/klaiv8.html
Sartre J.P. Slabost: Roman; Zid: Romani, Kharkov: Folio, 1998, 275 strani Besedilo zgodbe je na voljo na internetu na http://sartre.hpsy.ru/publication.php
Felix Krivin, "Znanstvene zgodbe" Založba "Karpaty", Uzhgorod 1967. Pesem je objavljena na internetu na http://www.litera.ru/stixiya/authors/krivin/a-gerostrat-ne.html

NEOFIT

NEOFIT

(grško neophytos, iz neos - nov, in phyton - rastlina, to je na novo posajeno). 1) spreobrnjenec, na novo krščen, novinec v starodavni krščanski cerkvi, naknadno na novo sprejeti menihi v samostan, pa tudi na novo sprejet v katero koli družbo, zvezo. 2) ime Judje na Poljskem in v Moskvi, ki so se pokristjančili in na ta način dobili plemiško pravico, ki jim je bila odvzeta 1764. 3) novinec sploh.

Slovar tujih besed, vključenih v ruski jezik. - Chudinov A.N., 1910 .

NEOFIT

[gr. neofiti] - 1) spreobrnjenec v neko vrsto. religija 2) nov zagovornik česa. doktrina, družbeno gibanje. Sre PROSELYT.

Slovar tujih besed - Komlev N.G., 2006 .

NEOFIT

grški neofiti, iz neos, novo, in phyton, rastlina. Novo spreobrnjenec, novokrščenec, novinec.

Razlaga 25.000 tujih besed, ki so prišle v uporabo v ruskem jeziku, s pomenom njihovih korenin - Mikhelson A.D., 1865 .

Neofit

(gr. neophytos)

1) spreobrnjenec v nekaj religija

2) nov zagovornik neke vrste doktrine.

Nov slovar tujk.- EdwART,, 2009 .

Neofit

neofit, m. [ grški neophytos, lit. nedavno posajena) (knjiga). 1. Spreobrnjenec v nekaj religija. 2. Nov sledilec nekaterih. nauki (želez.). || Novinec v nekaterih dejanje (ironično).

Veliki slovar tujih besed - Založba "IDDK", 2007 .

Neofit

a, m., tuš (fr. neofit grški neophytos neos novo + rastlina fiton, poganjek).
1. Nekaj ​​novega sledilca religija.
|| Sre prozelit.
2. Nov zagovornik a doktrina, družbeno gibanje; nekaj novega.
|| Sre prozelit.

Razlagalni slovar tujih besed L. P. Krysina.- M: Ruski jezik, 1998 .

Sopomenke:

Poglejte, kaj je "NEOPHYT" v drugih slovarjih:

Neofit ... Pravopisni slovar

In mož. Zvezda. redk.Otch.: Neofitovich, Neofitovna.Izpeljanke: Neofitka; Nephit. Izvor: (grško neophytos na novo posajen; prev. novo spreobrnjenec.) Imenski dnevi: 3. feb., 24. avg., 2. sep., 4. sep., 22. nov., 2. dec., 16. dec. Slovar osebnih imen ... ... Slovar osebnih imen

cm … Slovar sinonimov

neofit- a, m. neophyte neophytos neos nova + rastlina fiton. 1. Nov spremljevalec kaj l. religija. Krysin 1998. Na novo spreobrnjen v krščansko vero, na novo krščen. KSIS 1846. // Petrashevtsy 1953 220 221. 2. Nov pristaš tega, kar je l. učenja... Zgodovinski slovar galicizmov ruskega jezika

- (iz grščine neophytos novo spreobrnjenec, dobesedno mlada rast), 1) nov pripadnik katere koli vere. 2) Nov zagovornik katere koli doktrine ali družbenega gibanja; karkoli novega... Sodobna enciklopedija

- (iz grščine. Neophytos spreobrniti) 1) nov privrženec katere koli vere 2) Nov zagovornik katere koli doktrine ali družbenega gibanja; karkoli novega... Veliki enciklopedični slovar

NEOFIT, neofit, mož. (grško neophytos, lit. nedavno zasajen) (knjiga). 1. Novo spreobrnjenec v neko vero. 2. Nov privrženec neke vrste doktrine (železo.). || Začetnik v nekem poslu (železo.). Razlagalni slovar Ušakova. D.N.…… Razlagalni slovar Ušakova

NEOFIT, a, mož. Nov privrženec kaj n. veroizpoved (posebno), pa tudi (prev.; knj.) nov pristaš kakšnega n. učenja. | ženska neofit, i. Razlagalni slovar Ozhegova. S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949 1992 ... Razlagalni slovar Ozhegova

Mož, Grk novinec, novinec, prišlek, novinec; na novo krščeni. Dahlov razlagalni slovar. V IN. Dal. 1863 1866 ... Dahlov razlagalni slovar

- (grško neophitos - spreobrnenec) 1) nov pripadnik katere koli vere; 2) nov zagovornik katere koli doktrine ali družbenega gibanja; novo za karkoli. Veliki razlagalni slovar kulturnih študij .. Kononenko B.I.. 2003 ... Enciklopedija kulturnih študij

Georgij Dublinski

Japonski pregovor pravi: "Ko se v družini rodi otrok, se vsa družina nauči govoriti."

Ampak najprej o pogojih. Vse tiste duhovne bolezni, o katerih bo govora v nadaljevanju, bomo imenovali z eno besedo: neofit. Morda je napačno združevati obolenja, ki imajo različen izvor in potek. Verjetno je neznanstveno. Toda moj članek ni znanstvena razprava, ampak reakcija živega organizma na bolečino.

V Cerkvi se je razvila tradicija, po kateri velja, da je neofit oseba, ki deset let ni bila v Cerkvi. A ne gre le za čas. Neofit lahko ostaneš vse življenje. To obdobje se lahko skrajša. Ga je mogoče zaobiti? ne vem Nisem prepričan. Vsaj vsi moji znanci in jaz v prvi vrsti smo šli skozi to obdobje, ki se vam zdi tako vzvišeno in lepo. Lepo, ker Gospod daje novokrščenemu, cerkvenemu človeku po besedah ​​obljubo Svetega Duha. Toda za ljudi okoli nas v tem obdobju našega duhovnega otroštva se nebo zdi kot ovčja koža iz pompoznih naukov, farizejskih molitev in zapeljevanj v pravoslavje.

Ne morete imenovati normalne osebe, ki pravi: "Pravijo, starejši so molili, da nimamo televizije, ker kvari dušo, zato je stolp Ostankino zgorel!" Dejstvo, da so trije ljudje hkrati živi zgoreli, je očitno posledica njihove dobre molitve. Ali na primer tak prehod. Ženska, ki morda ni prebrala Nove zaveze do konca, a si je zapomnila »Philokalijo«, zapusti svoje majhne otroke, moža in vso posvetno umazanijo ter odide (pogosto z blagoslovom mladega starca) k rešila v kakšnem samostanu. Dovolj je spomniti se nedavne histerije, ki se je razvila okoli razvpitih črtnih kod. O tem vprašanju je bil objavljen sklep Svetega sinoda. Toda odločitev sinode ni odlok za naše pravoslavce. Takoj se je okrepil šepet (pravzaprav ni prenehal), da so naši škofje, kot veste, ekumenisti, krivoverci, kako jih lahko poslušate? Ta razpoloženja na vse možne načine širijo in podpirajo tako imenovani »starešine« po samostanih in po svetu.

Vsemu ruskemu pravoslavnemu ljudstvu poznan arhimandrit, ki ga po mojem mnenju lahko upravičeno imenujemo pravi starešina, piše: »Zdaj ti dokumenti v takšni obliki in s takšno predstavitvijo za nas ne predstavljajo nevarnosti. Zapomni si in razumej sam Božjo voljo: Sin, daj Mi svoje srce. Ne potni list, ne pokojninsko potrdilo, ne davčna kartica, ampak srce! Vse tiste zadrege, nemiri in zmede pridejo tako močno, ker ni žive vere, ni zaupanja v Boga. Toda tudi mnenje takšne osebe, kot je pater Janez, ni nič za neofite.

Na splošno neofitstvo obstaja, koliko stane. Lahko bi celo rekli, da je neofitstvo staro kot svet. Zgodovina nam pove veliko dejstev o nezmerno navdušenih kristjanih, ki škodijo sebi in drugim. Naj vam navedem znan primer. Neki starešina je imel učenca, ki je goreče želel mučeništvo. Starec ga je zaman opominjal: »Čas mučeništva je minil. Bog te kliče k drugim podvigom. Samo nauči se ga razumeti." Ni hotel poslušati. Blagor za mučeništvo, in to je to! Ko je od starejšega izločil blagoslov, je odšel v puščavo, naletel na Saracene in se, ker ni mogel zdržati mučenja, odrekel Kristusu.

Navdušenje samo po sebi ni slabo. Toda v duhovnem življenju je lahko grozno. Neverjetna stvar! Zdi se, da bi moralo navdušenje pričati o mehkobi človeške duše. Po mojem mnenju je navdušenec velik otrok. Svet je zanj čudovit in zaželen, kot darilo, zato ga razveseljuje. Toda neofitova duša je močna kot granit in gluha kot krsta.

Angleški pisatelj je rekel o nekom: "bil je zdrav v duši, saj je poznal žalost." Neofit je bolan v duši, saj ne pozna žalosti. Ne pozna usmiljenja in usmiljenja. Isti Chesterton je drugje zapisal: »ni težko definirati zdrave duše: tak človek ima v srcu tragedijo in v mislih komedijo«. Neofit ne samo, da v srcu nima tragedije. Nima srca. Za vse priložnosti ima skupna pravila, za vsako človeško bolečino - skupne resnice. Toda njegova resnica ubija in ne daje življenja, vodi v suženjstvo in ne osvobaja. Sam neofit je vesel in optimističen. Res je, njegov optimizem gre na račun drugih. To je optimizem kanibala. Iz obredov in postave je sezidal visok grad in od tam gleda na roječe črve.

Neofite včasih zaman primerjajo s farizeji. Farizeji si tega res niso zaslužili. Po besedah ​​svetnika so celo sposobni kesanja. Tako razume prihod farizejev k Janezu Krstniku. Ko so h Kristusu pripeljali žensko, ki so jo ujeli v prešuštvu, ga je obkrožila množica farizejev. In, spomnim se, v nesrečnega ni priletel niti en kamen. Če bi Kristusa obkrožali neofiti, bi se na ženo zgrnila cela toča kamnov. Farizeji so poznali svoje skrivne grehe in Odrešenikove besede so jih osramotile.

Neofiti nimajo grehov. Ne vem, česa se kesajo ure in ure pri spovedi. Besede ne zapustijo njihovih ust: odpusti mi, grešniku, "Jaz sem brezno greha." Ko pa ugotovijo, da njihov sosed počne nekaj, kar se ne ujema z njihovo pobožnostjo, se spremenijo v istega dolžnika, ki ga je bil za svojih sto denarjev pripravljen zadaviti. "Kako! Ali imate doma psa? To je grda žival! Ne moreš jemati obhajila!" Ko bi njegova svetost patriarh, ki ima doma ne enega, ampak dva kura, vedel, da ne sme k obhajilu! »Nenehno ste bolni, očitno imate veliko grehov. Moraš se pokesati!" Pripravljen sem domnevati, da niso brali Jobove knjige in da niso slišali za Jobove prijatelje. Toda o ruskih pravoslavnih svetnikih, ki so bili vse življenje bolni in včasih zaradi šibkosti niso mogli premikati rok, bi morali vedeti. Po njihovi logiki in - najbolj razvpiti grešniki. Svetnik v svojem prvem govoru o kipih navede osem (!) različnih razlogov, zakaj kristjani zbolevajo. Ne bi škodilo, če bi jih spoznali.

Kakršno koli dolgoletno prijateljstvo imaš z neofitom, če je neofit sploh sposoben prijateljstva, se vse podre v enem trenutku, ko nekaj izve o tebi. Lahko je karkoli. Od nošenja obleke z odprtimi rameni do gledanja televizije. Potem nič ne bo rešilo vajinega prijateljstva.

Ali lahko kakršen koli greh začetnika pripelje do občutka kesanja? Osebna izkušnja komuniciranja s tovrstnimi ljudmi kaže, da si oseba s podobnim duševnim razpoloženjem, tudi če zapade v odkrite, hude grehe, kot je nečistovanje, nekako uspe ohraniti pravico do obsojanja drugih in ima celo samozavestno Jezusovo molitev. . Takšna oseba je vesela in vesela.

Že v prvih dneh svojega krščanstva obvlada pobožni sleng, kot sta "Angel pri obedu!" ali "Bog obvaruj!". Spomnim se, da je eno dekle za mizo vprašalo svojo sosedo: "Blagoslovi čajnik!" Mnogo let kasneje sem slišal stavek, ki bi ji lahko služil kot odličen odgovor: »Blagoslovljen in posvečen je ta čajnik!«

Neofit je zaljubljen vase. Ljubi svojo pravičnost. Poleg tega je prerok. Da, da, on pozna božjo voljo! To so bili svetniki, ki so ponižali svoje meso, da bi prebudili duha, omalovaževali svojo voljo, da bi spoznali Božjo voljo. Za neofita je vse veliko preprostejše. Božja volja je tisto, kar dela. Nikoli ne bo rekel: Oprosti, zaradi svoje nepazljivosti sem te zelo razočaral. Ne – božja volja je bila, da sem prespal, zato nisem imel časa, zato sem zamudil na službeni zmenek, zato ti ne morem pomagati. Človek, ki je zapuščen v težavah, hkrati misli, da ga je Bog zapustil. Veliko vere je potrebno, da razumeš, da te ni zapustil Bog, ampak ravnodušni neofit. Vsi drugi so za začetnika (če niso duhovniki) bitja najnižjega razreda. In če ta druga oseba ni kristjan, potem to sploh ni oseba, ampak samo umazanija.

Spominjam se zgodbe iz Paterika o tem, kako sem se nekega dne z dijakom sprehajal po puščavi. Študent je bil pred Makarijem in srečal je duhovnika lokalnega poganskega templja s snopom grmičevja na ramenih. V študentovi glavi je bilo vse v redu, zato se je ustrezno obrnil k duhovniku: "Kam greš, demon?", Za kar je bil močno pretepen. Ko je Makarij prišel in vljudno pozdravil duhovnika, je ta presenečeno vprašal: »Zakaj si me, ker si kristjan, pozdravil? Pred vami je bil eden, tudi kristjan. Tako je začel preklinjati, jaz pa sem ga pretepel do polovice. "Vidim, da ste prijazna oseba in dobro delate, vendar ne veste, zakaj to počnete," je odgovoril Makarij Veliki. Po teh besedah ​​se je duhovnik krstil in postal kristjan. V življenju žal pogosto naletimo na učence in ne na Makarija.

Ko zna človek nekaj zelo dobro narediti, zlahka postane ponosen. Tudi ko človek preprosto ve veliko, ni vedno prost greha povzdigovanja. Toda presenetljivo je, da neofit preprosto preseneti s svojo nepismenostjo. In zakaj morate nekaj vedeti - duhovniki bodo tako ali tako povedali vse, kar je potrebno. »Brez očeta smo kot slepi mucki,« pravi neofit in je s tem zelo zadovoljen.

Kot sem rekel, začetnik rad igra poslušnost. Vse cerkvene stojnice so polne samostanskih knjig o pokorščini. Navdušen nad hitrim uspehom v cerkvenem življenju si kristjan želi vzleteti »na področju dopisovanja«. Ko se je hranil s takšno literaturo, ki je v preteklosti v samostanih starejši spovednik ni dal vsakemu menihu, začne asket urejati svoj Atos.

Opat enega od samostanov, takrat hegumen, oče N, je povedal, kako je nekoč opazil, da so mladi novinci začeli noreti od branja "Philokalia". In potem jim je svetoval, naj preberejo nekaj drugega. Tistega dne mu je znana tiskarka podarila svoje najnovejše delo: ilustracije za Medvedka Puja. Tukaj, preberi to. Fantom se je mudilo. In kje brati? so vprašali, misleč, da gre za potegavščino. Preden ujamete Heffalumpa. To je dovolj. Orodje se je izkazalo za pravilno - streha je padla na svoje mesto. V tem primeru je poslušnost odigrala dobro vlogo. Toda vsi nimajo sreče s spovedniki. Na žalost niti dolga bela brada niti dolgotrajno bivanje v Cerkvi ni jamstvo za duhovno varnost. Toda to je tema za posebno razpravo.

Cerkvene bolezni so hude. Ljudje, ki jih trpijo, prinašajo veliko gorja drugim in predvsem svojim družinam. Ljudem, ki so daleč od Cerkve, otežujejo vstop vanjo. Oseba, ki se iskreno zanima za versko življenje, bo ob pogledu na takega svetnika iz njega sklepala o vsej Cerkvi. Seveda mu lahko dolgo razlagate (to zelo prepričljivo naredi diakon Andrej Kuraev), da tako kot glasbe ne moremo soditi po pop uspešnicah in o slikarstvu po stripih, tako moramo krščanstvo soditi po krščanskih svetnikih, in ne po prvem župljanu, ki naleti. Lahko mu rečete, da je zgodovina Cerkve lepa le v slabih knjigah. Da je v življenju vse veliko bolj zapleteno. Ali pa je obratno lažje. So pa takšna srečanja z navdušenimi krščanskimi pionirji, na katerih se rane še dolgo ne zacelijo.

En poznan umetnik je povedal, kako je pri dvanajstih letih naslikal tempelj blizu svojega doma. Pobožne babice so mu razbile skicirko in ga potisnile s cerkvenega dvorišča. Naslednjič je šel moj prijatelj šele pet let kasneje - tako velik je bil njegov strah. Ampak, hvala bogu, strah je minil. In koliko ljudi, ki se soočijo z duhovno brezčutnostjo (in celo naravnost nesramnostjo!) pravoslavnih kristjanov, gredo h baptistom, jehovistom, Bogorodici. Ali pa preprosto sklepajo, da je krščanstvo in pravzaprav vse religije en sam obskurantizem. Ne bi želel, da bi bralec iz mojega članka dobil tak občutek. Da, ponavljam, cerkvene bolezni so resne. Toda verjetno se morajo vsi zboleti za njimi.

Poznam eno mesto, kjer je po zaslugi lokalnega dekana zelo zdrava duhovna klima. Oseba trpi za neofitsko boleznijo v zelo lahki obliki in hitro okreva. Torej, je to dobro ali slabo? Mislim, da ni zelo dobro. Tamkajšnji kristjan je kot antarktični pingvin, ki nima imunosti, saj na Antarktiki ni virusov. Kaj bo s tem človekom, ko bo naletel na neofitstvo (in ne more si kaj, da ne bi naletel nanj) v vsem njegovem sijaju? Kristjan, gojen v rastlinjakih, ni odporen proti zmrzali. Pomembno je iti skozi neofitnost, a ne ostati v njej.

Chesterton daje čudovito, naravnost patristično definicijo pravične osebe: pravična oseba je stroga do sebe in popustljiva do drugih. V času duhovnega otroštva tega ne moremo vedno razumeti. In zato je neofitstvo navzven tako neprivlačno. Toda vsi moramo to preboleti. In od tega ni kam iti.

V preteklih stoletjih je bilo v nekem smislu lažje. Cerkveno izročilo, živo in dejavno, je človeka varovalo pred pretiranim rigorizmom. Navdušenje se večinoma ni spremenilo v sektaštvo, pobožnost pa v divjanje. Toda v naši tragični zgodovini se je tako zgodilo, da je bil po revoluciji iztrgan tanek micelij cerkvenega izročila. Niti, čudežno ohranjene, se obnavljajo zelo počasi in s težavo.

V zadnjih letih se je Cerkvi pridružil tok ljudi brez primere. Po eni strani je čudovito. Pred našimi očmi se preganjana Cerkev ponovno rojeva iz ruševin. Toda po drugi strani je bila Cerkev močno razredčena. Vsaka oseba, ki vstopi vanj, prinese svoje strasti, svojo grešno vizijo sveta, ki ga milost še ni spremenila. In ko ima cerkveno telo, oslabljeno zaradi komunistične diktature, toliko novih članov, je situacija podobna medicinskemu primeru. Če je imunski sistem v telesu oslabljen, potem vsak virus zlahka prodre vanj.

Cerkev je boleče bolna z neofitizmom. Ogromno pretirano pravoslavnih, kot jih je poimenoval svetnik, gostijo v Božji hiši kot v svoji. Imamo pa nekaj, kar krepi našo vero, da bo bolezen minila: »In Cerkev je skoraj v istem položaju kot moje telo: nobenega dobrega upanja ni videti; Stvari se vedno slabšajo." Te besede pripadajo svetniku. To pomeni, da so stari več kot tisoč let in pol. Da, bolezen je huda. Da, telo se zvija v krčih. Toda Kristus je močnejši od naših grehov. In ozdravil nas bo.

Diakon George Maximov

Pravoslavni verski učenjak, predavatelj na Moskovski teološki akademiji, član sinodalne delovne skupine za pripravo koncepta medverskih odnosov v Ruski pravoslavni cerkvi, udeleženec številnih mednarodnih konferenc, avtor štirih monografij.

Ta članek je nastal kot rezultat razmišljanja o gradivu "Kritika čistega veselja" I. Ya. Medvedeva in T. L. Shishova. Avtorja za izhodišče svojega razmišljanja vzameta precej realistično situacijo: v mestni družini se mati družine pocrkvi, vsi njeni sorodniki – hči, sin, mož in z njimi živeči starši – pa še naprej ostajajo v neveri in vodijo nepravoslavni način življenja.

Seveda ženska, ki je postala cerkev, poskuša "živeti na pravoslavni način": zdaj preživi velik del svojega časa v templju, zavrača moža v zakonski intimnosti med postom in manj pozornosti posveča kuhanju. Prav tako začne obsojati nepravoslavni način življenja svojih sorodnikov, se »boriti« z njim, poziva k odrekanju mesu, metanju ven televizije, razbijanju plošč z računalniškimi igricami, ob nedeljah k spovedi v cerkvi in ​​branju Sveto pismo.

In potem se nenadoma »začnejo zapleti«. Brez razloga se »pojavljajo konflikti« s sorodniki, »izbruhnejo prepiri med možem in ženo«, »tudi otroci so nezadovoljni«. Prej je "imela dobro družino", zdaj pa "se ji začne dozdevati, da jo celotna družina sovraži." Ženska v mislih preizkuša spovedne obleke in verjame, z odobravanjem avtorjev, da so »to skušnjave, ki se neizogibno pojavijo, ko človek pride k veri«, da so to demoni, »oboroženi in jo želijo še bolj boleče prizadeti prek njene družine, na vse možne načine jo poskuša odpeljati od ozke poti odrešenja.

V resnici pa se mati družine, ki jo avtorji tako vneto zagovarjajo, postavlja na mesto glave družine, zahteva učno pravico ne le v odnosu do otrok (kar je zakonito), ampak tudi v odnosu do možu in celo lastnim staršem (kar je popolnoma nezakonito)! Poleg tega si drzne prevzeti tudi druge funkcije glave družine, pri čemer sama določa, na primer, spremembe v življenju vseh družinskih članov v skladu s svojimi novimi zamislimi.

In vse to na podlagi tega, da je ona »razsvetljena«, oni pa »nerazsvetljeni«. Čeprav bi se morala v resnici, ker je prva postala pravoslavna, toliko bolj truditi, da bi ohranila pravo pravoslavno dispenzacijo v družini - in začeti pri sebi, ne pri drugih.

družinska hierarhija

O družinski hierarhiji v Svetem pismu je povedano večkrat in povsem nedvoumno. »Žene, ubogajte svoje može,« pravi apostol Peter (1 Pt 3,1), apostol Pavel pa ponavlja: »Žene, ubogajte svoje može kakor Gospoda, kajti mož je glava ženi« (Ef. 5:22-23), »kajti mož ni iz žene, ampak žena iz moža; in ni mož ustvarjen za ženo, ampak žena za moža« (1 Kor 11,8-9). Tako Sveto pismo jasno določa hierarhijo družinskih odnosov. In ko žena, ki se skriva za idejami o »pravoslavni prevzgoji družine«, začne kršiti to hierarhijo, je mož ogorčen. Ker je nevernik, ne more razložiti razloga za ogorčenje v jeziku cerkve, intuitivno razume, da je "motnja, sramota in velika sramota, ko žena prevlada nad možem" (Sir. 25, 24).

Od tod tudi grožnje z ločitvijo, ki jih omenjata avtorja in ki jih cerkvene žene pogosto slišijo od ogorčenih mož. Če je bil mož do zdaj abstinent, potem najverjetneje k grožnjam ni televizija z vrhunskimi modeli; neverni mož, ne da bi sam vedel, skuša s takim vedenjem utelešiti besedo Svetega pisma: »Če ne hodi pod tvojo roko, jo odreži od svojega mesa« (Sir. 25, 29).

Da učna moč v družini po božji postavi pripada možu, je tudi neposredno povedano: »Vaše žene naj molčijo v cerkvah, kajti ne smejo govoriti, ampak naj se pokorijo. , kot pravi zakon. Če se hočejo česa naučiti, naj o tem vprašajo svoje može doma« (1 Kor 14,34-35).

Seveda obstaja veliko razlogov za prepir med verujočo ženo in neverujočim možem, a eden najpogostejših je dejstvo, da cerkvena žena začne svojega moža učiti »razuma razuma«, kar povzroči njegov protest. On, ker je nevernik, ne pozna zgoraj navedenih besed apostola Pavla, vendar ima dušo, ustvarjeno po božji podobi, čuti, da se dogaja nekaj nenormalnega, da njegova žena posega v njegovo naravno in božjo pravico. In ni presenetljivo, da mož najpogosteje sovražno dojema obsesivna verska in moralna učenja. Ne upira se demon v njem, upira se občutek resnice.

Ne hitite z ogorčenjem: »No, izkazalo se je, da o veri sploh ne more reči ničesar? Se pravi, kličete, da obupate pri reševanju svojega bližnjega?

št. Za pravoslavnega človeka sta nesprejemljivi obe skrajnosti: brezbrižnost do drugih, strah, pripravljenost na nenehne kompromise s svetom in sekularizacija; in nadomeščanje resnično duhovnega življenja z zunanjim moralizatorskim hrupom, ko se za besedami o boju za odrešenje duš skrivajo banalne strasti - ponos in nečimrnost, ki vodita v sprevrženost in celo uničenje družinskega življenja.

Ampak nazaj k pogovoru o hierarhiji.

Ali ima na primer hči pravico poučevati svoje starše in ukazovati, urejati njihova življenja? Sveto pismo pravi nekaj povsem drugega: »Bodite poslušni svojim staršem v vsem, kajti to je všeč Gospodu ...« (Kol. 3, 20), »v dejanju in besedi spoštuj svojega očeta in mater, tako da bo blagoslov od njih bo prišel nadte« (Sir. 3, 8). Ja, in ljudska modrost pravi: "Jajca ne učijo piščanca."

Toda v primeru, ki ga opisujeta avtorja, se odrasla hčerka (mati družine) meni, da je upravičena staršem očitati gledanje televizije, medtem ko se sprašuje, zakaj je lastni otroci ne ubogajo, ko poskuša prepovedati računalniške igrice ali piercinge.

O razlogih za to bomo govorili nekoliko kasneje, čeprav verjamem, da so za pronicljive ljudi že očitni.

Cerkvena izkušnja

Kaj priporoča Sveto pismo tistim ženskam, katerih mož je nevernik, ki ne uboga Božje besede? Apostol Peter pravi takole (začetek citata smo že navedli): »Žene, ubogajte svoje može, da bodo tiste izmed njih, ki ne ubogajo besede, pridobile z življenjem svojih žena brez besede, ko vidijo. tvoje čisto, bogaboječe življenje« (1 Pet. 3, 12).

To je odgovor na vprašanje, kako lahko žena spreobrne svojega moža k odrešenju, če nima nad njim učne moči. Kakšen »nenavaden« nasvet daje apostol – ne pridigati z besedami in očitki, temveč s svojim krepostnim, krščanskim življenjem.

Toda ali je to mogoče, pravijo? Obrnimo se k zgodovini Cerkve, ki je zgodovina svetnikov. Vzemimo za primer življenje sv. Monika, mati blaženega Avguštin iz Hipona.

Ona, kristjanka, se je znašla skoraj v enakem položaju kot »mati družine«, opisana v članku. Njen mož Patricius je bil pogan in zelo krute narave. Kako je živela z njim?

»Videla je pregrehe in nezvestobo svojega moža, vendar se o tem ni začela pogovarjati z njim, da ne bi vzbudila medsebojnega sovraštva, ampak je v njegovi odsotnosti točila grenke solze. Njen mož je bil kljub svoji naklonjenosti do nje jezen in razdražljiv. Ker je to vedela, mu je znala ne nasprotovati ne z dejanjem ne z besedo. Nasprotno, v trenutkih njegove jeze je delovala z enako krotko tišino, ponižnostjo in zadržanostjo prave ljubezni. Ko so njene prijateljice prišle k njej s pritožbami nad svojimi možmi, je rekla: »Drage prijateljice, same ste krive, da trpite velike žalitve svojih mož. Na vsako žaljivo besedo se odzovete z jezo in medsebojnim zmerjanjem in jih toliko bolj razburite. In ko vidim, da je mož jezen, sem tiho in samo Boga molim, da se vrne tišina v njegovo srce.

Krotkost. Potrpežljivost. Nesebičnost. Poslušnost. Zdi se, da lahko to res pomaga? Kako brez očitkov, obtožb in naukov moža? Toda sv. Monica je ohranjala družinsko hierarhijo in delala na svoji duši ter tako pridobila spoštovanje moža. Nevsiljivo uveden v vero, čakal, da obrodi sad. Sedemnajst let ni le čakala, ampak je molila in na koncu je Patricij zavestno in prostovoljno sprejel krst ter umrl kot pobožen in prepričan kristjan.

Kaj pa sin? Tisti, ki ga je od otroštva vodila v cerkev in ga poučevala v veri? Ko je dozorel, se je odpovedal pravoslavju in se sprevrgel v herezijo! Ali je lahko v očeh verujoče matere kaj hujšega? Kje poginejo tukaj računalniške igre!

In kaj je povedal sv. Monica? »Videli« svojega sina, grajali, se prepirali, ga silili, da gre v cerkev? št. Šla je k svojemu škofu po nasvet in rekel je: "Pusti ga pri miru in več moli." In molila je!

Molitev. iskrena. Globoko. Resnično. Ali je to dovolj, bodo drugi presenečeni. Ali lahko katerakoli molitev reši sina brez našega prepričevanja in zmerjanja? Predstavljajte si, kako lahko. In po mnogih letih, ko je samostojno spoznal greh in se s kesanjem vrnil v Cerkev, je bl. Avguštin s hvaležnostjo piše: »To, kar sem, dolgujem svoji materi, njenim molitvam, njenim vrlinam.«

Tako je po besedah ​​Svetega pisma sv. Monica je rešila svojo družino.

Morda pa je to edini tak primer?

št. Prav tako se je na primer visoki muslimanski Turek Ahmed, ko je videl blagodejne spremembe na svoji krščanski ženi, začel zanimati za njeno vero, sam je prišel v tempelj, veroval, se krstil in nato sprejel mučeniški venec, ko je trpel za Kristusa in postal sv. Ahmed Kalfa.

Ali drug primer. Starši sv. Gregor Teolog je imel podobno situacijo – krščansko ženo in poganskega moža. Nona, tako je bilo ime svetnikove matere, je poskušala na vse načine spreobrniti svojega moža, »skušala ga je pridobiti na različne načine – z očitki, opominjanji, uslugami, odtujevanjem«, vendar ga ni spreobrnila v to, ampak kot sv. Gregorja, ji je to uspelo »z njeno nravnostjo in gorečo gorečnostjo za pobožnost«, ko je »noč in dan padla h Bogu, z mnogimi postomi in solzami prosila, naj podeli vero svojemu možu«.

In tu nam Cerkev ponuja isti recept – molitev in čisto, bogaboječe življenje žene.

In nikakor ne pravijo le pravoslavni ministranti, da se s pravilnim cerkvenim ravnanjem ne smejo večati prepiri, temveč ljubezen v družini, ampak tudi sveti očetje pričujejo: »Žene, ki sijejo od duhovne lepote, sčasoma vse bolj razkrivajo svojo plemenitost. , in močnejša postaja navezanost, in ljubezen njihovih mož« (sv. Janez Zlatousti).

Kot vidimo, imamo pred seboj drugačen pristop od tistega, ki je danes tako priljubljen med nekaterimi »cerkvenimi materami družine«. Nevarnost njihovega pristopa je, da dajejo prednost zunanji dejavnosti na škodo notranje blaginje in notranjega duhovnega dela. Tisti, ki se sami še niso naučili vere in duhovnega življenja, hitijo učiti druge; tisti, ki v sebi še niso premagali ene same strasti, hitijo popravljati življenja drugih. Ta skušnjava izvira iz pomanjkanja vere ali preprosto nevere v tisto resnico krščanstva, o kateri sv. Serafima Sarovskega: "Pridobite si mirnega duha in na tisoče okoli vas bo rešenih."

Ljudje s psevdopravoslavnim pristopom pa pravijo drugače: »Kako človek pridobiti miroljubnega duha, zakaj »nenehno veselje«, ko na tisoče okoli tebe umira?! Čim prej jih obtožimo, naučimo razuma in jih pod kakršno koli pretvezo vlecimo v Cerkev! In potem bomo začeli nekako pridobivati ​​miren duh.

Demonski izvor in namen te skušnjave je razgalil sv. Janeza Lestvičnika: »Mnogi, ki so poskušali z njimi rešiti malomarne in lenuhe, so tudi sami poginili skupaj z njimi, ko je ogenj njihovega ljubosumja čez čas ugasnil.«

O neofitu

Neofitizam je pojav, ko oseba, ki je pravkar prišla k veri, z veliko vnemo poskuša v svojem življenju utelešiti vse norme in zahteve krščanske vere, kolikor jih razume.

Sama beseda »neofit«, ki je prvotno pomenila »spreobrnenec«, je postala skoraj kletvica.

Bodisi se norčujejo iz dejanj in prizadevanj neofitov in jih postavljajo za zgled, »kako tega ne storiti«, ali pa so sovražno obtoženi. V najboljšem primeru se o njej govori kot o "rastočih bolečinah" ali "duhovni bolezni". In izkazalo se je, da pri preganjanju neofiti in neofiti, "izkušeni" pravoslavni ljudje vržejo otroka ven z vodo.

Ko človek pride v Cerkev, mu Gospod da veliko milosti in moči, da ga podpira, dokler ne postane močnejši, pogosto pa ga obvaruje pred skušnjavami, o čemer sv. Janez Lestvičnik pravi: »Gospod je po svoji posebni previdnosti prišlekom olajšal boj, da se na samem začetku niso takoj vrnili v svet. Veselite se torej vedno v Gospodu, vsi Božji služabniki, saj vidite v tem prvo znamenje Gospodove ljubezni do vas in da vas je On sam poklical."

In gorečnost v veri, ki jo doživljajo novi spreobrnjenci, je sama po sebi dobra. Njihova iskrenost, požrtvovalnost, pripravljenost opustiti svoje navade in udobje, nehinavska želja po spoštovanju Kristusovih zapovedi in zaupanju v Boga – to nikakor ni »duhovna bolezen«, ampak ravno nasprotno.

Če se obrnemo na Sveto pismo in izročilo Cerkve, tam ne bomo našli takšnega obsojanja »neofitizma«, ki je zdaj postalo modno med nekaterimi pravoslavnimi. Nasprotno, poiščimo grajo Gospoda vsem tistim, ki o sebi govorijo, da so »ozdraveli« od te »bolezni«: »Toda imam proti tebi, da si zapustil svojo prvo ljubezen« (Razod. 2 :4). Po razlagi sv. Andreja iz Cezareje, Bog tukaj »sramuje in sramoti zaradi ohladitve ljubezni do bližnjega«.

Spominjam se dogodka, ki sem mu bil sam priča. Bilo je v cerkvi pravoslavne univerze. Na dan spomina na nebeškega zavetnika Inštituta se služi slovesna liturgija. Po bogoslužju se v refektoriju začne pogovor in duhovnik se veseli, da je prišlo toliko učencev.

Večinoma so bruci in bruci, mu povedo.

Zakaj ne pridejo študenti višjih letnikov?

In so se že »cerkvenili ...« z grenko ironijo odgovarja pater diakon.

To je žalostna resnica in verjetno vsakdo, ki je »ozdravel od neofitizma«, pošteno pogledal v svojo dušo in se ozrel na svoje življenje, priznava, da je to »okrevanje« spremljalo ohlajanje v veri, sekularizacija, lenoba, brezbrižnost, zmanjšanje dobrih del in pogreznjenost v nečimrnost, tako da je pogosto »ozdravitev« veliko več kot »neofitstvo« kot duhovna bolezen, o kateri, mimogrede, Gospod pravi: »Poznam tvoja dela; nisi ne mrzel ne vroč; o, ko bi bil mrzel ali vroč« (Raz 3,15).

Citiral bom iz pričevanja enega bralca revije Foma: »Potem se je začelo obdobje, ko sem, bojim se, mnoge spravil v zmedo in razdraženost. Na primer ... začela je hoditi na univerzo v pobarvanem puloverju in obrabljenem krilu, ki ju ni zamenjala celo zimo. Mogoče sem koga zapeljal v to skušnjavo. A se je odvisnosti od ogledala vsaj za nekaj časa znebila. Zame je bilo bolj pomembno. Na splošno imajo neofiti večinoma prav. Da, nekaj je lahko videti pretenciozno, bahavo. Ampak ... to je čisto čisto veselje do najdenega Gospoda in želim vse vzeti in obrniti, vse dati, vse spremeniti ... "

Na primer, eden najbolj znanih "neofitov" - sv. Antona Velikega. Ker je bil povsem navaden človek, je nekoč vstopil v tempelj in slišal, kako berejo evangelij, samo Kristusove zapovedi. In bil je tako vnet z željo, da bi jih izpolnil, da se je takoj, ko je po bogoslužju zapustil tempelj, odrekel vsem svojim prejšnjim. In ko je petdeset let vztrajno delal na tem, je izpolnil vse. Njegov zgled je navdihnil mnoge: tako so nastali prvi samostani in vse naše meništvo – iz enega »neofita«, ki ni zapustil »svoje prve ljubezni«.

Petsto let pozneje je živel še en »neofit« – sv. Prokopij Dekapolit. In tudi on, ker ga je ta gorečnost gnala k izpolnjevanju resnično evangeljskih zapovedi, je v mladosti vstopil v samostan. A takratni samostani niso bili več takšni kot za časa življenja sv. Anthony. In ko je opazoval samostansko življenje, je bil mladi menih vedno bolj razburjen. Ne, tam ni bilo posebnih grehov ... Ampak tudi vrlin ni bilo. Vsi bratje so bili kos nam, »ozdravljenim od neofitizma«. In nekoč je sv. Prokopij je opata vprašal:

Oče, ali je res, kar piše v evangeliju?

Da, otrok, ker to niso besede človeka, ampak Boga.

Oče, zakaj potem tega ne storimo?

In vsi bratje so mu rekli:

Konec koncev jih torej nihče ne more upoštevati.

In kot je rečeno v življenju: »Takoj, kot kazen, je nad opata in vse brate prišla nenadzorovana žalost zaradi zapravljanja časa v prazno, in Prokopij se je odločil natančno slediti zapisom in navodilom naših svetih očetov. In takoj je prevzel puščavo in v njej preživel nadaljnjih sedem let, ne da bi sploh razmišljal o ničemer zemeljskem, «in s tem delom je s svojim življenjem dokazal isto, kar je pet stoletij pred njim - sv. Anthony.

In takih zgodb je veliko.

Tako verska gorečnost, resen odnos do duhovnega življenja in žrtvovanje neofitov sami po sebi sploh niso nekaj, kar bi bilo vredno posmeha in graje. Namesto tega je izguba prej omenjenih lastnosti vredna njih.

Vsekakor pa so v obdobju »neofitizma« skušnjave in temne plati. Toda obsoditi je treba skušnjave in ne neofitizma samega. Poleg tega "ozdravljeni" sploh niso brez njih.

Skušnjave začetnikov

Te skušnjave so znane.

Prvič, začetnik se pogosto, zanesen in ne zaveda svoje prave moči, loti takšnih podvigov, za katere se izkaže, da presegajo njegove moči. Kot so rekli očetje, s to skušnjavo demoni vlečejo nepripravljenega k visokim dejanjem, da bi bili, ko jih kmalu ne bi mogel doseči, padec, malodušje in razočaranje v prihodnosti, tudi zaradi majhnih dobrih dejanj, zanj toliko bolj boleče. . Pri tem je pomembna previdnost, da ne storite nečesa, kar boste kasneje obžalovali - na primer, da se na hitro odločite za odhod v samostan ali daste vse premoženje.

Drugič, neofiti so pogosto (čeprav ne vedno) podvrženi strasti obsojanja. Če so popolni kristjani strogi do sebe in popustljivi do drugih, potem začetnik stroge standarde, ki so si jih vsilili, prenese na druge in jih celo okrepi, in ko najde neskladje, je ogorčen in obsojen. In v grehu obsodbe je njegov prihodnji padec, kajti kdor sodi drugega, bo sam podvržen sodbi.

V širšem smislu ta kategoričnost izhaja iz neobčutljivosti za druge, pomanjkanja duhovne izkušnje in zakoreninjenosti v ljubezni.

Nazadnje, tretja skušnjava je želja ne le po spremembi samega sebe, ampak tudi po preoblikovanju celotnega sveta, vključno z vsemi, ki obkrožajo neofita, predvsem pa tistimi, ki so mu blizu.

In tu se vrnemo tja, kjer smo začeli - k zgodovini "matere družine".

Toda v načinih, kako začetnik izpolni to željo, se skriva napaka, skušnjava.

Te metode so jasno opisane v članku "Kritika čistega veselja": nujna vabila k liturgiji ali spovedi, postenje, vsiljevanje lastnih mnenj in hkrati - nenehno obsojanje nepravoslavnega načina življenja sorodnikov, ki ga spremljajo prepovedi, ukazi, grožnje, prepiri.

Do česa vodijo takšne metode? Na dejstvo, da bodo sorodniki kmalu sovražili vse, kar je povezano s pravoslavjem.

Toda vsa skrivnost je v tem, da je sam neofit, v našem primeru mati družine, prostovoljno in svobodno veroval in prišel k Bogu. Druge pa skuša vleči v Cerkev proti njihovi volji! Z vsiljevanjem potrebe po rešitvi, ki jim notranje še ni očitna, jim jemlje svobodo. Zanj je vera nekaj, kar se je svobodno odločil, za njih pa nekaj, kar jim skušajo v kategorični obliki vsiliti.

Vprašanje je, kdo vam je dal pravico, da drugim ljudem kratite Božji dar svobode?

Ali želite, da vaši bližnji pridejo do spoznanja resnice in se rešijo? To ni le legitimna želja, ampak vaša dolžnost. Vendar pa je izpolnjevanje dolžnosti nedostojno, enako kot neizpolnjevanje.

Mnogi se morda spomnijo prispodobe otroške pisateljice V. Oseeve "Modri ​​listi", ki pripoveduje, kako je imela ena deklica Lena dva zelena svinčnika, druga Katja pa nobenega. In v razredu so jih prosili, naj pobarvajo narisano drevo. Toda na Katjino prošnjo, naj si izposodi en zeleni svinčnik, se je Lena strinjala tako, da je deklica liste raje pobarvala s svojim modrim svinčnikom. Morala zgodbe: Daj, da boš lahko vzel.

Torej je treba pravoslavje dati sosedom, da ga sprejmejo.

In to pomeni, da človeka, ki ničesar ne razume, ne vlečemo v Cerkev z upanjem, da ga bom privlekel, prepričal ga bom, naj se krsti / spove / vzame obhajilo, in tam ga bo sam Gospod poučil, ampak ustvariti takšne pogoje, da lahko človek svobodno in zavestno sprejme pravoslavje.

In za to mora najmanj ugotoviti, kaj pravzaprav je - pravoslavje. Splošno znano je, da imajo neverniki najbolj nejasne in neustrezne predstave o Kristusovi veri. Kako lahko izberete tisto, česar ne poznate? Seveda ne.

A od tod naslednje vprašanje: kako lahko drugega naučiš, česar sam ne znaš? "Kako lahko, ko učite drugega, ne učite sebe?" (Rimljanom 2:21)

Vprašanje ni prazno. Imel sem priložnost več let delati kot učitelj nedeljske šole za odrasle. In glavni del poslušalcev so bile prav »cerkvene matere družine«, ki imajo veliko skupnega s tisto, katere portret so naslikali avtorji članka.

In moje skromne izkušnje potrjujejo, da se v veliki večini primerov, milo rečeno, pokaže resno nepoznavanje vere in krščanskega življenja. In taka ženska, preden svojemu sinu podtakne Sveto pismo, bi morala najprej sama prebrati; in preden pozove svojega moža, naj sprejme krščanstvo, bi morala sama pravilno razumeti resnice vere.

I. Medvedeva in T. Shishova pišeta: »Večina žensk. Kdo ve zakaj? Neki duhovnik, ki ga poznam, je, ko je govoril o tem, zakaj možje verujočih žena tako redko pridejo v Cerkev, poleg omenjene kršitve družinske hierarhije izpostavil tudi naslednji razlog: moški po naravi bolj teži k racionalizmu, zato pogosto dojema vero racionalno - razumeti jo mora. Ženske pa so bolj nagnjene k čustvom in pogosto (čeprav seveda obstajajo izjeme) niso sposobne ne le razložiti in argumentirati, ampak celo dosledno navesti krščanske dogme, poleg tega pa pogosto mimo kot nekaj, kar ni ona.

Toda ali ženska ni sposobna razumeti krščanskega nauka? Kako sposobni! Zdi se, kdo vam je v napoto: začnite se učiti, poskusite razumeti, pa tudi to, kar ste doumeli, utelesite v svojem življenju z molitvijo in vrlinami. Na tisoče svetih žena je šlo po tej poti in doseglo odrešenje zase in za svoje ljubljene. Toda, žal, nekatere ženske imajo raje drugo pot od te svete poti - neskončna predavanja in učenja, spreminjanje v prepirljive žene in pozabljanje, kaj pravi Sveto pismo: "Prepirljiva žena je kanalizacija" (Preg. 19, 13), dan in a prepirljiva žena sta enaka: kdor jo hoče skriti, hoče vetra skriti" (Preg. 27, 15-16), "kar je plezanje po pesku za noge starca, je prepirljiva žena za tihega moža" (Sir. 25, 22) .

In če bi se taka ženska obrnila na Sveto pismo in izročilo Cerkve, bi tam našla veliko odgovorov na svoja pereča vprašanja.

Na primer, ko sem brala Pismo apostola Pavla Korinčanom, bi izvedela, da svojemu možu nimam pravice odrekati zakonske intimnosti pod pretvezo posta, kajti zakonski post je dovoljen le, če se oba zakonca prostovoljno strinjata: »A žena nima oblasti nad svojim telesom, ampak mož; prav tako mož nima oblasti nad svojim telesom, ampak žena. Ne oddaljujte se drug od drugega, razen po dogovoru, za nekaj časa, da se vadite v postu in molitvi, potem pa bodite spet skupaj« (1 Kor 7, 4-5). In ko so odprli dela sv. Janez Zlatousti, bi vedel, da "tista, ki se vzdrži proti volji svojega moža, ne samo izgubi nagrado za vzdržnost, ampak bo dala tudi odgovor za njegovo prešuštvo, in odgovor hujši od njega samega."

Poroka z nevernikom

Pri tem je treba spomniti, da sama situacija, ko je en zakonec kristjan, drugi pa ne, ni normalna. Dovoljeno je le v primeru, ko sta se zakonca poročila v neveri, nato pa je eden od njiju prišel v Cerkev. Prav za to priložnost pravi apostol: »Če ima kateri brat neverno ženo in je ona pripravljena živeti z njim, naj je ne zapusti; in žena, ki ima nevernega moža in se strinja, da bo živel z njo, ga ne sme zapustiti. Kajti neverujoči mož je posvečen po verujoči ženi in neverna žena je posvečena po verujočem možu ...« (1 Korinčanom 7,12-14).

To velja za vse primere, razen za tiste, ko starši ali mož zahtevajo, da se odrečejo veri ali storijo greh. Pri tem jih ne bi smeli poslušati: »Če zapovedujejo v nasprotju z božjo besedo, naj jih v nobenem primeru ne poslušajo, saj je treba božjo zapoved neprimerno bolj spoštovati kot roditeljsko, o tem je učil Kristus, Božji sin. : »Kdor ljubi svojega očeta ali mater bolj kot mene, ni mene vreden« (Mt 10,37)« (sv. Tihon Zadonski).

In če mož postavi pogoj »ali jaz, ali Cerkev«, »ali jaz ali Bog«, ima žena pravico, da se loči od njega, kot pravi apostol: »Če se hoče nevernik ločiti, naj se loči. se ločita; brat ali sestra v takih primerih nista vezana« (1 Kor 7, 15).

Poleg tega morate vedeti, da se žena po poroki podredi možu v večji meri kot svojim staršem: »Mož bo zapustil očeta in mater in se oprijel svoje žene in oba bosta eno meso« ( 1 Mz 2,24; Mt 19,5; Ef 5,31), tako da mora žena v tistih primerih, ko je volja staršev v nasprotju z voljo moža, slediti volji moža, če torej ni v nasprotju z božjo voljo, to je, če mož ne kliče k odpovedi veri ali izrecnemu grehu.

V vseh drugih primerih mora žena biti poslušna svojemu možu in staršem, izpolnjevati Božjo zapoved in pokazati tistim v svojem življenju spoštovanje tega, v kar verjame. Sicer pa, kako naj jim nekaj »pridiga« in nekam »kliče«, če sama ne izpolnjuje tega, kar pridiga in k čemur poziva?

Kako govoriti o veri?

Torej, rekli smo že, da »mati družine« nima učne moči nad možem in starši. In da jih zato nima pravice neposredno učiti "razuma". Da mora, prvič, moliti Boga za spreobrnjenje svojih sorodnikov, drugič, s svojim življenjem jim oznanjati evangelij, in tretjič, sama se učiti vere – to je dolžnost vseh kristjanov.

Toda ali to pomeni, da bi morala biti tiho in svojemu možu in staršem sploh ničesar povedati o pravoslavju?

št. Navsezadnje lahko govorimo ne le v "učnem tonu", ampak tudi v zaupnem pogovoru.

Metropolit Anthony Surozh je povedal, kako mu je neki sveti oče nekoč rekel: "Kjer je preprosto - so vredni angeli, in kjer je modro - ni enega!"

Seveda ne bi smeli govoriti o veri nekomu, ki je v neprimernem stanju: "Kdor uči zasmehovalca, si bo pridobil sramoto in kdor sramoti hudobnega, se bo omadeževal" (Preg. 9, 7). In sv. Gregor Teolog je opozarjal: »Ne more vsak filozofirati o Bogu ... Dodal bom še, da ni vedno mogoče, ne pred vsemi in ne o vsem, ampak treba je vedeti, kdaj, pred kom in o čem.«

Treba je razumeti, da po besedah ​​sv. Teofana Samotarja, je isti človek v različnih življenjskih obdobjih lahko hkrati »pleve« in »žito«, isti neverni človek pa je lahko v različnih trenutkih v duhovnem smislu tisti »prašič«, pred katerega ne bi smeli metati dragocenega. kroglice vere, potem »izgubljena ovca«, ki hrepeni po tem, da bi slišala Pastirjev glas. Do svojcev moramo biti občutljivi, prisluhniti njihovemu razpoloženju in stanju, da izberemo tak trenutek za pogovor o veri, ko so na to pripravljeni, ko jih to zanima. In taki trenutki se zgodijo v življenju vsakega človeka.

Takrat, ko se zgodijo, moramo s pravo besedo ali knjigo omogočiti človeku, da spozna pravo vero. Da bi približali takšne trenutke, je potrebna molitev, kajti samo Gospod lahko s svojo milostjo nagne k temu srce neverujočega. Da teh trenutkov tudi sami ne bi »zamudili«, se je potrebno naučiti vere. In da bi naš dragi imel željo, da se obrne na nas s pogovorom, si moramo njegovo naklonjenost najprej pridobiti tako, da z življenjem izkazujemo svojo vero.

Poleg tega morate imeti veliko potrpljenja. Da, želimo si, da bi naši bližnji takoj prišli v Cerkev za nami, toda odraslemu se ni lahko spremeniti. Ista »mati družine« iz članka ni verjela sama sebi, ampak potem, ko je preživela morda tretjino ali celo polovico svojega življenja. Njena lastna pot do vere se je izkazala za dolgo, zato mora biti pripravljena na to, da njeni bližnji ne bodo verjeli čez noč. Seveda se zgodi in to, vendar ne tako pogosto.

Zdaj o otrocih. V razmerju do njih ima mati učiteljsko pravico in dolžnost: »Četudi nam je vse življenje v blaginji, bomo hudo kaznovani, če nam ni mar za zveličanje otrok,« pravi sv. Janez Krizostom.

Toda tudi tu je treba delovati z molitvijo, osebnim zgledom, biti pozoren na notranje (ali otrok razume vero in duhovno življenje), ne pa na zunanje (peljite ga v tempelj, peljite k spovedi, prižgite svečo). ). Tukaj je povedal sv. Tihon Zadonski:

»Starši morajo moliti k Bogu za svoje otroke, da bi on sam učil svoj strah in jih naredil modre za odrešenje ... Primere dobrih del naj jim pokažejo sami. Mlade ljudi, sploh ljudi vseh starosti, bolje nauči lepo življenje kot beseda. Kajti otroci še posebej posnemajo življenje svojih staršev: kar opazijo na njih, sami delajo ... Zato se morajo starši sami varovati skušnjav in dajati otrokom zgled krepostnega življenja, če jih hočejo poučevati v krepostih. . V nasprotnem primeru jim ne bo uspelo. Kajti otroci bolj gledajo na življenje svojih staršev in ga odsevajo v svojih mladih dušah, kot pa poslušajo njihove besede.

Če kljub vsem prizadevanjem otroci nasprotujejo navodilom "cerkvene matere družine" in kažejo nesramnost, potem ne bi smela razmišljati o demonih, ampak se spomniti besed Krizostoma: "Napadi otrok so kazen za grehe." Kar se tiče odraslih otrok, zlasti tistih, ki že živijo ločeno, je primerno spomniti se na primer sv. Monika. Ruski ljudje imajo celo pregovor: "Materina molitev bo dvignila z dna morja."

Samo bolj morate zaupati Bogu kot sebi, svojim idejam in močem. In ne pozabite, da se ne spreobrnemo mi, ampak On.

Vse zgoraj navedene recepte je mogoče skrčiti na eno stvar: živeti kot kristjan. Ali kot je rekel BJ. Avguštin: "Ljubi Boga in delaj, kar hočeš." Kdor iskreno ljubi Boga, bo ljubil tudi njegovo besedo – sveto pismo. Ljubil bo tako svojo hišo – tempelj, kot svoje ljudstvo – Cerkev. Z vsemi močmi se bo poskušal izogniti temu, kar mu ni všeč, in, nasprotno, naredil vse, da bi se mu približal in bil skupaj. In takoj ko bo to uspelo, bo tisoče okoli nas rešenih.

Da, morda se zdi, da je to težja pot kot živeti po svoji volji, izvajati obrede, "žagati" sorodnike ... Toda v resnici je vse obratno. Kajti če izpolnjujemo svojo voljo, so nam na voljo samo naše šibke sile, in če izpolnjujemo Božjo voljo, nam pomaga sam Gospod.

»Pridite k meni vsi, ki ste utrujeni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek; vzemite moj jarem nase in učite se od mene, ker sem krotak in ponižen v srcu, in našli boste mir svojim dušam; zakaj moj jarem je prijeten in moje breme je lahko« (Mt 11,28-30).