Osupljive zgradbe različnih religij. Liturgični predmeti Sveti predmeti krščanstva

Ko govorimo o krščanskem liturgičnem kanonu, je treba upoštevati, da ni enega samega takega kanona. Različne cerkve imajo svoje predpise glede izvajanja določenih obredov. Uveljavljeni obredi so drugačni: bolj zapleteni - med katoličani in pravoslavci, poenostavljeni - v večini protestantskih cerkva. In vendar je legitimno govoriti o krščanskem liturgičnem kanonu kot celoti, ki temelji na liturgični praksi, predvsem pravoslavne Cerkve, najpogostejšega trenda v naši državi, pa tudi katolicizma, pri čemer se pridržimo značilnosti tega vrsta prakse v protestantskih smereh. Navsezadnje ima kult v vseh krščanskih cerkvah enako vlogo.

Francoski učenjak religij Charles Enshlin je pravilno zapisal: »Če je religija kot celota reakcionarna, potem so kult, obredi, ki se ponavljajo v nedogled in vedno v istih oblikah, njen najbolj reakcionaren element, ki se najdlje upira, tudi ko ekonomska podlaga, ki je povzročila religijo, je že izginila ... Kult je še posebej nevaren, saj kot zunanja manifestacija religije privlači množice, jih opija z iluzornim upanjem "

Po krščanskih predstavah se je bogoslužje na zemlji pojavilo skupaj s pojavom človeka. »Vsomogočnost in dobrota Gospoda spodbujata ljudi, da ga hvalijo in se mu zahvaljujejo; zavedanje svojih potreb jih prisili, da se obračajo k njemu s prošnjami,« piše eden od pravoslavnih teologov. Iz tega sledi sklep o naravnem izvoru bogoslužja, kar naj bi zahtevala sama narava človeka, ki se je združil z božanstvom.

Znanost zavrača verski koncept. Religija se pojavi šele na določeni stopnji razvoja človeške družbe in šele nato nastane kult, ki ni nič drugega kot odraz nemoči pračloveka v boju z naravo in napačne predstave o razmerjih v realnem svetu. Primitivni kulti so se razvijali postopoma in njihovi elementi so vstopili v verske sisteme, kot so budizem, judovstvo, krščanstvo in islam.

Kult v krščanstvu se je z oblikovanjem krščanske cerkve postopoma zapletal, izposodil si je številne elemente iz starodavnih kultov, jih predelal, prilagodil krščanski dogmi. Tako so v krščanstvo vstopili elementi judovskega kulta, obredna dejanja grško-rimskih religij, ki so dobili novo vsebino, novo razumevanje.

Kasneje se je kult skozi zgodovino krščanstva spreminjal in se pojavljal v različnih oblikah v različnih krščanskih smereh.

Bogato okrašene cerkve imajo pomembno vlogo pri katoliških in pravoslavnih kultih, katerih celotno okolje naj čustveno vpliva na vernike, dolga bogoslužja, verski zakramenti, obredi, posti, prazniki, kult križa, »svetniki« in relikvije. Vsak od teh elementov ima svoj poseben namen, opravlja svojo servisno vlogo.

Cerkev se po svojih najboljših močeh trudi stalno vplivati ​​na svojo čredo. V ta namen so ustanovljeni krožek letnega bogoslužja, krožek tedenskega bogoslužja in krožek dnevnega bogoslužja. »Vsak dan v mesecu, vsak dan v letu je posvečen bodisi spominu na posebne dogodke bodisi spominu na različne svetnike,« pravi »Nauk o božji službi pravoslavne Cerkve«. »V čast tega dogodka ali osebe, so se uveljavili posebni petji, molitve in obredi, ki ... prinašajo tudi nove značilnosti, ki se spreminjajo z vsakim dnem v letu.Iz tega se oblikuje krog letnega bogoslužja.

Vsak dan v tednu (ali tednu) je namenjen »posebnim spominom«. Tako se v nedeljo spominjajo Kristusovega vstajenja, v ponedeljek - božjih angelov, v torek - prerokov, v sredo - izdaje Kristusa s strani Juda, v četrtek - svetnikov krščanstva, v petek - križanja Kristus na križu, v soboto - vsi svetniki krščanske cerkve in "mrtvi v upanju na večno življenje". Za vsak dan v tednu obstajajo posebne molitve in pesmi. Ob sobotah in nedeljah bogoslužje poteka slovesno, v prazničnem vzdušju. Ob sredah in petkih so službe žalostne. Na te dni se morajo verniki postiti in se pokesati svojih grehov. Samo 6-krat na leto, v tako imenovanih "trdnih" tednih, povezanih s posebnimi dogodki v cerkveni zgodovini, se ta vrstni red spremeni. To tvori krog tedenskega bogoslužja v cerkvi.

Krog dnevnih cerkvenih služb je sestavljen iz devetih služb: večernih in nočnih - Večernice, Compline, Polnočni urad in Matins ter dnevne - prve, tretje, šeste in devete ure. Poleg tega je treba obhajati liturgijo, ki jo pravoslavni teologi imenujejo "srce pravoslavne Cerkve". Liturgija je glavno krščansko bogoslužje, pri katerem se opravlja zakrament obhajila ali evharistija. V ruski pravoslavni cerkvi se uporabljajo trije tako imenovani liturgični obredi: sveti Vasilij Veliki, sveti Gregor Dialogist in sveti Janez Zlatousti. Prvi se izvaja 10-krat na leto, tudi med prazniki Kristusovega rojstva in teofanije, drugi, ki nosi tudi ime bogoslužja predhodno posvečenih darov, in tretji - na različne dni, povezane z določenimi prazniki, in na "dneve, ki jih določa velika pošta listine." Liturgija se obhaja vse nedelje in praznike.

Bogoslužje v Ruski pravoslavni cerkvi poteka v cerkveno slovanščini, ki je vernikom nerazumljiva. Teologi tega ne opravičujejo le z ustaljeno tradicijo. V »Priročniku duhovnika«, ki ga je izdal Moskovski patriarhat leta 1977, piše: »Naš jezik pri bogoslužju bi se moral razlikovati od običajnega, ki ga govorimo doma, na ulici, v družbi. Kako nenavadna je arhitektura, poslikava, posoda , pesmi, zato naj bo jezik, v katerem se izgovarjajo molitve, nenavaden ... Cerkvena slovanščina tvori povišan slog za molitve in pesmi.

Cerkev se trudi popestriti bogoslužja, tako da vsako med verniki vzbudi posebno razpoloženje. Te službe spremljajo branje svetopisemskih besedil, zborovsko petje in obredi, ki pomagajo ustvariti "molitveno" razpoloženje. Za vsako božjo službo so posebej priporočljivi posebni prokimeni - kratki verzi iz Svetega pisma, ki izražajo bistvo te službe; pregovori - svetopisemske prilike, povezane z danim praznikom ali drugim cerkvenim dogodkom; tropari - kratke pesmi o dogodku, ki se praznuje v templju; kondaki - pesmi, v katerih je pozornost usmerjena na katero koli stran cerkvenega dogodka; kathisma - odlomki iz svetopisemske knjige Psalter itd.

Pravoslavna cerkev pripisuje velik pomen podajanju evangeljskih idej vernikom. V ta namen je bil razvit letni cikel evangelijskih branj, ki je zelo podrobno naslikan. Ta berila se začnejo na veliko noč in potekajo tako, da se med letom evangelij prebere v celoti. Poleg tega je natančno določeno, kdaj, pri kateri božji službi se bere ta ali oni odlomek iz evangelija. To ustvarja kompleksen učinek na vernike evangelijskih besedil, ki vplivajo tako na verska in učiteljska kot moralno-etična in druga načela. Po načrtu bi morali člani cerkve nenehno vplivati ​​na evangeljske ideje, graditi svoje misli in dejanja "po evangeliju". Vse to služi uresničevanju želje cerkve, da celotno življenje človeka usmeri v verski tok, da ga prisili, da vsak svoj korak preveri z zahtevami, ki jih postavlja Nova zaveza.

Letni krog evangeljskih beril je razdeljen na tri cikle. Poleg tega cerkev zelo jasno predpisuje, da se je treba držati vrstnega reda branja, tako da se ideje iz evangelijev postopoma asimilirajo. Vse to je bilo izdelano z dolgoletno liturgično prakso in je namenjeno doseganju največjega učinka pri razumevanju "krščanske modrosti". Posebno velik pomen v krščanskih cerkvah pripisujejo verskim praznikom, ki jih spremljajo slovesne bogoslužje in zakramenti. Za vsak praznik, za vsak zakrament so značilne posebne božje službe, ki se med seboj razlikujejo. To daje vsakemu slovesnemu dnevu v očeh vernikov poseben pomen. Takšna pozornost do obrednega vidika se cerkvi popolnoma obrestuje. Uspe ji psihološko vplivati ​​na ljudi, ki so včasih precej slabo seznanjeni z dogmami. Poleg tega verski prazniki in obredi, ki pritegnejo ljudi v templje, prinašajo cerkvi znaten denarni dohodek.

Kult igra veliko vlogo pri duhovnem omajanju množic. Kot je pravilno ugotovil A. M. Gorky, je "cerkev delovala na ljudi kot megla in opoj. Prazniki, verske procesije, "čudežne" ikone, krsti, poroke, pogrebi in vse, s čimer je cerkev vplivala na domišljijo ljudi, s čimer je opijala um , - vse to je igralo veliko pomembnejšo vlogo v procesu "ugasnitve uma", v boju proti kritični misli - igralo je večjo vlogo, kot se običajno misli" (Gorky M. Sobr. soch. M., 1953, zvezek 25, 1 stran 353).

krščanski zakramenti

Zakramenti v krščanstvu se imenujejo kultna dejanja, s pomočjo katerih se po mnenju duhovščine "pod vidno podobo vernikom posreduje nevidna Božja milost." Pravoslavna in katoliška cerkev priznavata sedem zakramentov: krst, obhajilo, kesanje (spoved), maziljenje, poroka, maziljenje, duhovništvo.

Cerkveni ministranti skušajo trditi, da je vseh sedem zakramentov specifično krščanski pojav, da so vsi nekako povezani z različnimi dogodki "svete" zgodovine. Pravzaprav so vsi ti zakramenti izposoje iz predkrščanskih kultov, ki so v krščanstvu prejeli določene posebnosti. Poleg tega si je krščanska cerkev sprva izposodila in v svoj kult uvedla le dva zakramenta - krst in obhajilo. Šele kasneje se med krščanskimi obredi pojavi preostalih pet zakramentov. Uradno je sedem zakramentov priznala katoliška cerkev na koncilu v Lyonu leta 1279, nekaj kasneje pa so bili uveljavljeni v pravoslavnem kultu.

Krst

To je eden glavnih zakramentov, ki simbolizira sprejem osebe v naročje krščanske cerkve. Sama duhovščina imenuje krst slovesno dejanje, zaradi katerega človek »umre mesenemu, grešnemu življenju in se ponovno rodi v duhovnem, svetem življenju«.

Že dolgo pred krščanstvom so v mnogih poganskih religijah obstajali obredi obrednega umivanja z vodo, ki je simboliziralo očiščenje od zlih duhov, demonov, od vseh zlih duhov. Krščanski zakrament krsta izvira iz starodavnih religij.

Po krščanskem nauku je v zakramentu krsta »človeku odpuščen izvirni greh« (in če je krščen odrasel človek, potem vsi drugi grehi, storjeni pred krstom). Tako je očiščevalni pomen obreda, kot v predkrščanskih kultih, popolnoma ohranjen, čeprav je vsebina krsta v krščanstvu bistveno spremenjena.

V različnih krščanskih smereh se obred krsta razlaga različno. V pravoslavni in katoliški cerkvi krst uvrščamo med zakramente.

Protestantske cerkve krsta ne obravnavajo kot zakrament, s katerim se človek pridruži božanstvu, temveč kot enega od obredov. Večina protestantskih Cerkva zanika, da so ljudje s krstom osvobojeni izvirnega greha. Privrženci protestantizma izhajajo iz dejstva, da "ni takega obreda, s katerim bi oseba prejela odpuščanje grehov", da je "krst brez vere neuporaben." V skladu s tem razumevanjem pomena tega obreda baptisti, adventisti, privrženci nekaterih drugih protestantskih cerkva in ločin izvajajo krst nad odraslimi, ki so že prestali preizkusno dobo. Po krstu oseba postane polnopravni član sekte.

Obstajajo razlike v samem obredu krsta, ko se ta obred izvaja v različnih cerkvah. Torej, v pravoslavni cerkvi otroka trikrat potopijo v vodo, v katoliški cerkvi ga prelijejo z vodo. V številnih protestantskih cerkvah krščeno osebo poškropijo z vodo. V sektah baptistov in adventistov se krst običajno izvaja v naravnih vodnih telesih.

Kljub posebnemu razumevanju pomena obreda krsta s strani predstavnikov različnih krščanskih veroizpovedi, glede nekaterih značilnosti izvajanja tega obreda v različnih cerkvah, krst povsod zasleduje en cilj - uvesti osebo v versko vero.

Krst je prvi člen v verigi krščanskih obredov, ki prepletajo celotno življenje vernika in ga ohranjajo v verski veri. Tako kot drugi obredi tudi zakrament krsta služi cerkvi za duhovno zasužnjevanje ljudi, za vzbujanje misli o šibkosti, nemoči, nepomembnosti človeka pred vsemogočnim, vsevidnim, vsevednim Bogom.

Seveda med tistimi, ki zdaj krstijo otroke v cerkvi, še zdaleč niso vsi verniki. So taki, ki to počnejo pod vplivom in pogosto pod pritiskom verujočih sorodnikov. Nekatere ljudi privlači slovesnost cerkvenega obreda. In nekateri krstijo otroke "za vsak slučaj", saj so slišali dovolj govorjenja, da brez krsta za otroka ne bo sreče.

Da bi to nepotrebno in škodljivo navado izrinili iz vsakdanjega življenja, eno razlagalno delo ni dovolj. Veliko vlogo pri tem ima nov civilni obred, zlasti obred, povezan z poimenovanjem otroka (v različnih delih države je dobil različna imena). Kjer poteka v slovesnem prazničnem vzdušju, živahno in naravno, vedno pritegne pozornost mladih staršev. In to vodi v dejstvo, da je vedno manj ljudi, ki želijo svoje otroke krstiti v cerkvi.

Civilni obred imenovanja ima velik ateistični naboj tudi zato, ker se v njem premagujejo verske predstave o odvisnosti ljudi od nadnaravnih sil, suženjska psihologija, ki jim jo je vcepila cerkev, materialistični pogled na človeka, dejaven spreminjalec življenja, je potrjen. Že na primeru tega obreda se vidi, kakšno vlogo ima novi civilni obred v ateistični vzgoji.

obhajilo

Zakrament obhajila ali sveta evharistija (kar pomeni »hvaležna daritev«) zavzema pomembno mesto v krščanskem kultu. Pripadniki večine protestantskih gibanj, ki zavračajo krščanske zakramente, kljub temu v svojih obredih ohranjajo krst in obhajilo kot najpomembnejša krščanska obreda.

Po krščanskem nauku je obhajilni obred pri zadnji večerji ustanovil sam Jezus Kristus, ki je s tem »pohvalil Boga in Očeta, blagoslovil in posvetil kruh in vino ter obhajil svoje učence in končal zadnjo večerjo. z molitvijo za vse vernike«. Cerkev, ki naj bi se tega zavedala, opravlja zakrament obhajila, ki je v tem, da verniki vzamejo tako imenovano hostijo, sestavljeno iz kruha in vina, v prepričanju, da so okusili Kristusovo telo in kri in s tem, kot bili deležni njihove božanskosti. Vendar je izvor obhajila, tako kot drugih obredov krščanske cerkve, v starih poganskih kultih. Izvajanje tega obreda je v starih verstvih temeljilo na naivnem prepričanju, da je življenjska moč človeka ali živali v nekem organu ali v krvi živega bitja. Zato so se med primitivnimi ljudstvi pojavila prepričanja, da lahko z okusom mesa močnih, spretnih, hitrih živali pridobimo lastnosti, ki jih imajo te živali.

V prvinski družbi je obstajalo verovanje v nadnaravno razmerje med skupinami ljudi (vrstami) in živalmi (totemizem). Te sorodne živali so veljale za svete. Toda v nekaterih primerih, na primer v posebej pomembnih obdobjih življenja ljudi, so bile žrtvovane svete živali, člani klana so jedli njihovo meso, pili njihovo kri in se s tem po starodavnih verovanjih navezali na te božanske živali.

V starih verstvih se prvič pojavljajo tudi daritve bogovom, mogočnim vladarjem narave, ki so se jih praljudje skušali usmiliti. In v tem primeru, ko so jedli meso žrtvenih živali, so naši daljni predniki verjeli, da tako rekoč vstopijo v posebno nadnaravno povezavo z božanstvom.

V prihodnosti so namesto živali bogovom žrtvovali različne simbolične podobe, tako so pri Egipčanih bogu Serapisu darovali hostije, pečene iz kruha. Kitajci so izdelovali podobe iz papirja, ki so jih med verskimi obredi slovesno sežigali.

V stari Grčiji in starem Rimu so najprej uvedli običaj uživanja kruha in vina, s pomočjo katerih naj bi se bilo mogoče združiti z božanskim bistvom nebeških vladarjev.

Zgodnji krščanski spisi tega zakramenta ne omenjajo. Nekateri krščanski teologi prvih stoletij našega štetja so bili prisiljeni priznati, da se obhajilo opravlja v številnih poganskih kultih, zlasti v misterijih perzijskega boga Mitre. Očitno so torej uvedbo obhajila v krščanstvo številni cerkveni voditelji sprejeli zelo previdno.

Šele v 7. stol obhajilo postane zakrament, ki ga brezpogojno sprejemajo vsi kristjani. Nicejski koncil leta 787 je formaliziral ta zakrament v krščanski kult. Dogma o spremenjenju kruha in vina v Kristusovo telo in kri je bila dokončno oblikovana na tridentinskem koncilu.

Cerkev upošteva vlogo občestva pri vplivu na vernike. Zato zavzema obhajilo osrednje mesto v krščanskem bogoslužju – liturgiji. Duhovščina od vernikov zahteva, da se vsaj enkrat letno udeležijo bogoslužja in prejmejo obhajilo. S tem si želi Cerkev zagotoviti svoj stalen vpliv na čredo, svoj stalen vpliv na ljudi.

Kesanje

Pripadnikom pravoslavne in katoliške vere je naložena obveznost občasne izpovedi grehov duhovniku, kar je nepogrešljiv pogoj za "odvezo grehov", odpuščanje krivcem s strani cerkve v imenu Jezusa Kristusa. Obred spovedi in »odveze« grehov je osnova zakramenta kesanja. Kesanje je najmočnejše sredstvo ideološkega vpliva na vernike, njihovo duhovno zasužnjevanje. Z uporabo tega zakramenta duhovščina ljudem nenehno vceplja idejo o njihovi grešnosti pred Bogom, o potrebi po odkupi za svoje grehe, o tem. da je to mogoče doseči le s pomočjo ponižnosti, potrpežljivosti, krotkega prenašanja vseh tegob življenja, trpljenja, brezpogojnega izpolnjevanja vseh cerkvenih predpisov.

Pripovedovanje grehov je v krščanstvo prišlo iz primitivnih religij, v katerih je veljalo prepričanje, da vsak človeški greh izvira od zlih duhov, od nečistih sil. Greha se lahko znebiš samo tako, da o njem pripoveduješ drugim, kajti besede imajo posebno, čarovniško moč.

V krščanski veri je kesanje dobilo svojo posebno utemeljitev in je bilo uvedeno v rang zakramenta. Sprva je bilo spovedovanje javno. Verniki, ki so kršili cerkvene predpise, so morali stopiti pred sodišče sovernikov in duhovščine ter se javno pokesati svojih grehov. Javno cerkveno sodišče je grešniku določilo kazen v obliki izobčenja iz cerkve, popolnega ali začasnega, v obliki ukaza o postu in stalni molitvi za dolgo časa.

Šele od trinajstega stoletja. v krščanski Cerkvi dokončno uvedejo »tajno spoved«. Vernik prizna svoje grehe svojemu "spovedniku", enemu duhovniku. Cerkev hkrati zagotavlja spovedno tajnost.

Krščanska duhovščina, ki spovedi pripisuje velik pomen, trdi, da priznanje grehov človeka duhovno očisti, z njega odstrani težko breme in vernika zaščiti pred kakršnimi koli grehi v prihodnosti. V resnici kesanje ne obvaruje ljudi pred pregrehami, pred grešnimi, v krščanskem pogledu, dejanji, pred zločinom. Obstoječe načelo odpuščanja, po katerem se lahko vsak greh odpusti skesanemu človeku, pravzaprav vsakemu verniku daje možnost neskončnega grešenja. Enako načelo je cerkvenikom služilo kot podlaga za najbolj brezobzirne verske špekulacije, ki so v katolicizmu dobile posebno velike razsežnosti. Katoliška duhovščina v 11. stoletju uvedel "odvezo grehov" za "dobra dela" in od XII. začel za denar »odvezovati grehe«. Rodili so se odpustki – pisma »odveze grehov«. Cerkev je začela živahno prodajati ta pisma in uvedla posebne tako imenovane davke - nekakšne cenike za različne vrste grehov.

Z zakramentom kesanja cerkev nadzoruje dobesedno vsak človekov korak, njegovo vedenje, njegove misli. Ker ve, kako živi ta ali oni vernik, ima duhovščina v vsakem trenutku možnost, da v njem zatre neželene misli in dvome. To daje duhovščini možnost, da stalno ideološko vpliva na svojo čredo.

Kljub zagotovilu tajnosti spovedi je Cerkev uporabljala zakrament kesanja v interesu vladajočih razredov in brez sramu kršila ta jamstva. To je našlo celo teoretično utemeljitev v delih nekaterih teologov, ki so dopuščali možnost kršitve spovedne tajnosti "za preprečitev velikega zla." Najprej je "veliko zlo" ​​pomenilo revolucionarno razpoloženje množic, ljudske nemire itd.

Tako je znano, da je Peter I. leta 1722 izdal odlok, po katerem so bili vsi duhovniki dolžni poročati oblastem o vsakem primeru razkritja uporniških razpoloženj pri spovedi, načrtov »na vladarja ali državo ali zlobnih naklepov na čast oz. na zdravje suverena in na njegovo veličanstvo«. In duhovščina je brez težav izpolnila to vladarjevo navodilo. Cerkev je še naprej igrala vlogo ene od vej carske tajne policije.

Kesanju ne pripisujejo velikega pomena le katoliška in pravoslavna cerkev, ampak tudi protestantska gibanja. Vendar pa protestanti praviloma ne obravnavajo kesanja kot zakramenta. V mnogih protestantskih cerkvah in sektah verniki niso dolžni priznati svojih grehov pred prezbiterjem. Toda v številnih navodilih voditeljev protestantskih organizacij se vernikom nalaga obveznost nenehnega kesanja grehov, poročanja o svojih grehih duhovnim pastirjem. Oblikovno spremenjeno kesanje tako ohranja svoj pomen tudi v protestantizmu.

krizma

Po krstu v pravoslavni cerkvi poteka mazanje. V pravoslavnih publikacijah je njegov pomen razložen takole: "Da bi ohranili duhovno čistost, prejeto s krstom, da bi rasli in se krepili v duhovnem življenju, je potrebna posebna božja pomoč, ki je dana v zakramentu maziljenja." Ta zakrament je sestavljen iz dejstva, da je človeško telo namazano s posebnim aromatičnim oljem (miro), s pomočjo katerega naj bi se prenašala božanska milost. Duhovnik pred maševanjem prebere molitev za poslanje Svetega Duha na človeka, nato pa mu križno namaže čelo, oči, nosnice, ušesa, prsi, roke in noge. Ob tem ponavlja besede: " Pečat svetega duha." Obred zakramenta zgovorno govori o pravem izvoru maziljenja, ki je v krščanstvo prišlo iz starih religij. Naši daljni predniki so se mazali z maščobo in raznimi oljnatimi snovmi, saj so verjeli, da jim to daje moč, jih ščiti pred zlimi duhovi itd. Stari ljudje so verjeli, da z mazanjem telesa z živalsko maščobo pridobijo lastnosti tega žival. Tako so v vzhodni Afriki med nekaterimi plemeni bojevniki drgnili svoja telesa z levjo maščobo, da bi postali pogumni kot levi.

Kasneje so ti obredi dobili drugačen pomen. Maziljenje z oljem so začeli uporabljati ob uvajanju duhovnikov. Hkrati se je trdilo, da na ta način ljudje postanejo tako rekoč nosilci posebne »milosti«. Obred maziljenja ob uvajanju duhovnikov so uporabljali že v starem Egiptu. Ko so ga posvetili v čin judovskega velikega duhovnika, so njegovo glavo pomazilili z oljem. Iz teh starodavnih obredov izvira krščanski obred mazanje.

V Novi zavezi ni niti besede o krizmi. Vendar so ga krščanski cerkveniki uvedli v svoj kult skupaj z drugimi zakramenti. Tako kot krst tudi mazanje služi cerkvi, da vernike navduši z nevedno idejo o posebni moči verskih obredov, ki naj bi človeku dajala »darove svetega duha«, ga duhovno krepila in povezovala z božanstvom.

Poroka

Krščanska cerkev si prizadeva podrediti celotno življenje verujoče osebe, začenši s prvimi koraki in konča z uro smrti. Vsak bolj ali manj pomemben dogodek v življenju ljudi je treba nujno praznovati po cerkvenih obredih, s sodelovanjem duhovščine, z Božjim imenom na ustih.

Seveda se je izkazalo, da je tako pomemben dogodek v življenju ljudi, kot je poroka, povezan tudi z verskimi obredi. Zakrament zakona je bil uvrščen med sedem zakramentov krščanske cerkve. V krščanstvu se je uveljavil pozneje kot drugi, šele v XIV. Cerkvena poroka je bila razglašena za edino veljavno obliko zakonske zveze. Posvetna poroka, ki je ni posvetila cerkev, ni bila priznana.

Služabniki krščanskega kulta z opravljanjem zakramenta poroke prepričujejo vernike, da je lahko le cerkvena poroka, v kateri je mladoporočencema zapovedano skupno življenje v imenu Jezusa Kristusa, srečna in dolga leta. ne tako. Znano je, da je osnova prijazne družine medsebojna ljubezen, skupnost interesov, enakost moža in žene. Cerkev temu ne pripisuje nobenega pomena. Verska morala se je oblikovala v izkoriščevalski družbi, v kateri so bile ženske nemočne in zatirane. In religija je posvetila podrejen položaj žensk v družini.

Vse trditve cerkvenikov o prednostih krščanskega zakona imajo en cilj: pritegniti ljudi v cerkev. Krščanski obredi s svojo slovesnostjo, pompom, obredi, ki so se razvili skozi stoletja, včasih pritegnejo ljudi, ki želijo čim bolj slovesno praznovati tako pomemben dogodek, kot je poroka. Cerkev pa se po svojih najboljših močeh trudi ohraniti zunanjo lepoto obreda, ki ima na človeka velik čustveni učinek.

Celotno vzdušje v cerkvi med poročnim obredom daje dogodku poseben pomen. Mlade v prazničnih oblačilih srečajo duhovniki. Slišijo se besede psalmov, ki slavijo Boga, čigar ime je zakon posvečen. Berejo se molitve, v katerih duhovnik prosi Boga za blagoslov za nevesto in ženina, mir in harmonijo za bodočo družino. Krone so postavljene na glave tistih, ki se poročijo. Ponudijo jim, da pijejo vino iz ene skodelice. Nato se obkrožijo okoli govornice. In spet se molijo k Bogu, od katerega naj bi bila odvisna le sreča novonastale družine.

Od prve do zadnje minute, ko so poročeni v cerkvi, jim vcepljajo misel, da je njihova blaginja odvisna predvsem od Vsemogočnega.Rojeva se nova družina, cerkev pa skrbi, da bo krščanska družina, da sta mlada zakonca zvesta otroka cerkve. Ni naključje, da krščanska cerkev noče posvetiti zakonske zveze kristjanov z disidenti, saj priznava le zakonsko zvezo ljudi, ki izpovedujejo krščansko vero. Prav skupna vera je po mnenju duhovščine glavna osnova močne družine.

Krščanska cerkev, ki posvečuje zakonsko zvezo ljudi, vzame novo družino pod svojo zaščito. Pomen tega pokroviteljstva se spušča v dejstvo, da je novonastala družina pod budnim nadzorom duhovščine. Cerkev s svojimi predpisi ureja dobesedno celotno življenje tistih, ki so sklenili zakon. Povedati je treba, da se je v zadnjih desetletjih močno zmanjšalo število ljudi, ki ob sklenitvi zakonske zveze opravijo verski obred. Odstotek tistih, ki se poročijo v cerkvi, je zdaj zelo majhen. V veliki meri je tu odigrala vlogo razširjena uvedba novega civilnega obreda poroke v vsakdanje življenje. In v mestih, v mestih in na vaseh se ta obred izvaja v posebej za to določenih prostorih, v hišah in poročnih palačah, v kulturnih hišah. V njem sodelujejo predstavniki javnosti, veterani dela, plemeniti ljudje. In to mu daje značaj univerzalnega festivala. Rojstvo nove družine postane dogodek ne le za mladoporočenca, ampak tudi za kolektiv, v katerem delajo ali študirajo, za vse okoli njih. V spominu sklenitve zakonske zveze se ohrani slovesni obred za vse življenje.

Seveda se novi civilni obred poroke še ne izvaja povsod z ustrezno slovesnostjo in prazničnostjo. Včasih mu manjka fikcije, improvizacije. Včasih je še formalno. Vendar imamo pravico reči, da so bile pri izvedbi te slovesnosti že pridobljene izkušnje, ki so lahko zgled za vse regije v državi. Takšne izkušnje so v Leningradu in v Talinu, v Žitomirski in Zakarpatski regiji, v Moldavski SSR in drugod. Gre le za njegovo distribucijo, veliko pozornost do vzpostavitve novega rituala.

Maziljenje

Pomembno vlogo v krščanskem kultu ima posvečenje (maziljenje), ki ga katoliška in pravoslavna cerkev uvrščata med sedem zakramentov. Izvaja se na bolnem in je maziljen z lesnim oljem – oljem, ki naj bi bilo »sveto«. Po besedah ​​duhovščine se med posvetitvijo olja na človeka spusti "božanska milost". Še več, pravoslavna cerkev uči, da se s pomočjo maziljenja ozdravijo »človeške slabosti«. Katoličani pa menijo, da je zakrament nekakšen blagoslov za umirajoče.

Ko govorimo o "človeških slabostih", cerkveniki ne mislijo samo na "telesne", ampak tudi na "duševne" bolezni. Ko definirajo ta zakrament, izjavljajo, da v njem "bolnik z maziljenjem telesa s svetim oljem prejme milost svetega duha, ki ga ozdravlja od bolezni telesa in duše, to je od grehov."

Posvetitev olja spremljajo molitve, v katerih duhovščina prosi Boga za ozdravitev bolnikov. Nato se prebere sedem apostolskih poslanic, izreče se sedem ektenij (prošenj) za bolnike. Duhovnik opravi sedem bolniških maziljenj s posvečenim oljem. Vse to prepričljivo kaže na povezavo zakramenta maziljenja s starodavnimi čarovniškimi obredi, v katerih so številom pripisovali magično moč. Zakrament maziljenja, tako kot drugi krščanski obredi, izvira iz starodavnih religij. Krščanska cerkev, ki si je ta zakrament izposodila iz starodavnih kultov, mu je dala poseben pomen. Kot mreža so cerkveni obredi vernika prepleteni od njegovega rojstva do smrti. Karkoli se človeku zgodi, se mora v vseh primerih obrniti po pomoč v cerkev. Samo tam, uči duhovščino; ljudje lahko najdejo pomoč, le v verski veri je človekova pot do prave sreče. Pridiganje takšnih idej duhovščina kliče na pomoč impresivne, čustveno prizadete vernike, obrede, ki jih uporablja cerkev pri indoktrinaciji ljudi.

Duhovništvo

Krščanska Cerkev pripisuje zakramentu duhovništva poseben pomen. Izvaja se ob uvajanju v duhovno dostojanstvo. Po besedah ​​duhovščine med tem obredom škof, ki ga opravlja, čudežno prenese na posvečenega posebno vrsto milosti, ki jo bo novi duhovnik imel od tega trenutka vse življenje.

Tako kot drugi krščanski zakramenti ima tudi duhovništvo svoje korenine v starih poganskih kultih. To je še posebej jasno vidno pri izvajanju enega od pomembnih obredov iniciacije - posvečenja. Obred polaganja rok ima dolgo zgodovino. Obstajalo je v vseh starodavnih religijah, saj so v daljni preteklosti ljudje roko obdarili s čarovniško močjo, verjeli so, da lahko človek z dvigom rok vpliva na nebeške sile. Enako lahko rečemo o urokih nad posvečencem. V starih časih so naši daljni predniki besedi pripisovali magično moč. Iz tistih daljnih časov sega v naš čas navada čaranja med zakramentom duhovništva.

Krščanska cerkev tega zakramenta ni uvedla takoj. Svoje mesto v krščanskem kultu je našla v procesu nastajanja cerkve, krepitvi vloge duhovščine – posebnega stanu, ki se je posvetil služenju cerkvi. Sprva škofje, torej nadzorniki, v zgodnjih krščanskih skupnostih niso imeli nobenih pravic do vodenja skupnosti. Nadzirali so posest, vzdrževali red med bogoslužjem, vzdrževali stike z lokalnimi oblastmi. Šele kasneje, ko se cerkev in njena organizacija okrepita, začnejo zavzemati prevladujoče mesto v skupnostih. Duhovništvo je ločeno od laikov. Po mnenju krščanskih teologov ima cerkev »obilje milosti«, ki je potrebna za »posvečenje vernikov, za dvig človeka do duhovne popolnosti in njegovega najtesnejšega združenja z Bogom«. Da bi razumno uporabili ta božja sredstva "v skupno dobro Cerkve, je bila ustanovljena posebna vrsta dejavnosti -" služba ", ki se imenuje pastorala ali duhovništvo. Pastoralna skrb ni zaupana vsem vernikom, ampak le nekaterim njih, »ki so v zakramentu duhovništva poklicani k tej visoki in odgovorni službi od samega Boga in prejemajo posebno milost za njen prehod.« Tako utemeljujejo služabniki krščanske cerkve potrebo po zakramentu duhovništva.

Po krščanskem nauku obstajajo tri stopnje duhovništva: škofovska, prezbiterska ali duhovniška in diakonska. Najvišja stopnja duhovništva je škofovska stopnja. Cerkev ima škofe za naslednike apostolov in jih imenuje "nosilci najvišje milosti duhovništva". Od škofov »dobijo vse stopnje duhovništva nasledstvo in pomen«.

Starešine v drugem duhovniškem redu »sposodijo svojo milostno oblast od škofa«. Nimajo pooblastila za posvečevanje svetega reda.

Dolžnost diakonov, ki predstavljajo najnižjo stopnjo cerkvene hierarhije, je pomagati škofom in prezbiterjem »v službi besede, pri svetih obredih, zlasti pri zakramentih, pri upravi in ​​sploh v cerkvenih zadevah«.

Ker je cerkev duhovništvu pripisovala velik pomen, je poskrbela, da je ta zakrament spremenila v slovesno dejanje, ki povzroča velik čustveni učinek. V cerkvi vlada praznično vzdušje. Škofovsko posvečenje je pred začetkom bogoslužja. Posvečenec priseže, da bo spoštoval pravila cerkvenih svetov, sledil poti Kristusovih apostolov, ubogal najvišjo oblast, nesebično služil cerkvi. Kleči z roko in glavo na prestolu. Prisotni škofje mu položijo roke na glavo. Sledijo molitve, po katerih si posvečenec obleče škofovska oblačila.

Ves ta obred naj bi vernike prepričal, da so duhovniki posebni ljudje, ki po posvečenju postanejo posredniki med Bogom in vsemi člani Cerkve. To je glavni pomen zakramenta duhovništva.

krščanski obredi

Molitev

Krščanska cerkev od vernikov zahteva nenehno molitev, pri čemer niti za dan ne pozabimo na to nepogrešljivo dolžnost vsakega kristjana. Molitev je poziv vernikov k Bogu ali svetnikom s svojimi prošnjami, potrebami, pritožbami v upanju na pomoč nebeških zavetnikov. Cerkev ljudi prepričuje, da ima molitev čudežno moč, da je lahko vsak vernik z njeno pomočjo uslišan »zgoraj« in ugodi njegovim prošnjam. Pomen

take izjave so povsem jasne. Cerkveni ministri pričakujejo, da bodo ljudje z vsakodnevnim obračanjem molitev k "nebeškim silam" nenehno prežeti z mislijo na Boga. Niti za en dan ne smejo biti ločeni od svoje vere. To je pravi način, da ohranimo vero v ljudeh, cerkvenike pa v čredo. Verniki pri molitvi ne razmišljajo o tem, da so primerjani z divjaki, ki so čarovničili v nam oddaljenih časih. Navsezadnje molitev izvira prav iz takih dejanj naših daljnih prednikov. Primitivni ljudje so besedi dali magično moč, verjeli so, da lahko beseda vpliva na dobre in zle duhove, prosi za pomoč v zemeljskih zadevah, odganja vse nesreče in stiske.

Krščanska molitev se pravzaprav ne razlikuje od zaklinjanj divjakov, od molitev, ki so obstajale v starodavnih kultih. In nekatere molitve so kristjani preprosto izposodili iz predkrščanskih religij. Na primer, molitev "Oče naš" je izposojena iz judovske vere. Nekatere molitve ponavljajo starorimske in starogrške molitve.

Cerkev je vedno uporabljala molitve za svoje namene. Verniki so morali v svojih molitvah poveličevati carja in njegovo spremstvo, tiste zemeljske »dobrotnike«, ki so bili v resnici zatiralci delovnega ljudstva. Istočasno je pravoslavna cerkev pozvala svojo čredo, naj se obrne na Vsemogočnega s prošnjo, naj kaznuje upornike, ki so se dvignili v boj proti avtokraciji. V letih prve ruske revolucije so pravoslavni pisci ustvarili 26 molitev proti upornikom, ki so spodkopavali temelje carizma.

Molitev še danes služi kot sredstvo čustvenega in psihološkega vpliva na vernike, ki ga uporablja cerkev. Ne gre prezreti, da je za mnoge, še posebej osamljene ljudi, molitev nekakšno sredstvo sporazumevanja, sicer z neresničnimi sogovorniki, a vseeno komunikacijsko sredstvo, ki ga človek potrebuje. Da bi torej vernike odvadili od nenehnega zatekanja k nebeškim silam s pomočjo molitev, je izrednega pomena izpolnitev bistvene človeške potrebe po druženju. In takrat v veliki meri ne bo treba preživeti dolgih ur v molitvi, komunicirati z namišljenimi sogovorniki iz nebeške hierarhije.

Kult ikon

Katoliška in pravoslavna cerkev pripisujeta velik pomen kultu ikon. Vendar ni bilo vedno tako. Nekoč je v krščanstvu potekala ostra razprava o tem, ali je treba ikone častiti ali jih zavrniti kot ostanek poganstva. Celo voditelji krščanske cerkve, kot so Klement Aleksandrijski, Evzebij Cezarejski in drugi, so močno nasprotovali češčenju ikon. Sklicevali so se na svetopisemsko zapoved, ki od vernikov zahteva, »naj si ne delajo malika in nobene podobe, ki je zgoraj v nebesih«, pa tudi na dejstvo, da je čaščenje ikon poganski pojav.

Dejansko si je krščanstvo skupaj z drugimi elementi kulta iz starih religij izposodilo kult ikon. Naši daljni predniki so verjeli, da lahko duhovi, ki jih častijo, prebivajo v različnih predmetih, ki obkrožajo ljudi: v kamnih, drevesih itd. Ti predmeti, imenovani fetiši, so bili cenjeni kot božanski, obdarjeni z nadnaravnimi lastnostmi.

Prepričanje, da je prek podobe boga mogoče vplivati ​​nanj, sega neposredno v primitivni fetišizem, nato pa v malikovanje v poganskih religijah. Zato so se nekateri duhovniki krščanske cerkve tako uprli kultu ikon.

Vendar pa nasprotniki kulta ikon niso zmagali. Kult ikon je trdno zasidran v krščanstvu. Duhovništvo je v njem videlo eno od sredstev duhovnega vpliva na ljudi. Duhovščina je prepričala vernike o potrebi po čaščenju ikon in jih prepričala, da lahko samo z obračanjem k Bogu v življenju dosežemo, kar si želimo, olajšamo svoje stiske.

Danes verniki častijo ikone tako kot so jih častili v starih časih. To čaščenje v njih utrjuje občutek odvisnosti od nadnaravnih sil, suženjsko psihologijo. Toda navsezadnje si cerkev prizadeva človeka zatreti, da bi začutil svojo nemoč pred nebeškimi silami. In to je namen ikon.

Hkrati ne smemo pozabiti na psihološko plat čaščenja ikon. Ljudje potrebujejo komunikacijo in včasih, zlasti osamljeni, to potrebo spoznajo v molitvi pred ikonami, pri čemer najdejo v Jezusu Kristusu, ki je na njih upodobljen, Materi božji, svete namišljene sogovornike z velikim potencialom. Premagovanje čaščenja ikon je torej povezano z izpolnjevanjem človekove potrebe po živi komunikaciji, v občutljivem in pozornem odnosu do njega s strani delovnega kolektiva, okoliških ljudi, zaradi česar se ne bo treba obračati na nevidne upodobljene pokrovitelje. na ploščah ikonopiscev.

čaščenje križa

Križ je simbol krščanske vere. Okronani so s krščanskimi cerkvami, oblačili duhovščine. Nosijo ga verniki. Noben krščanski obred ne more brez križa. Po mnenju duhovščine je ta simbol sprejela krščanska cerkev v spomin na mučeništvo Jezusa Kristusa, ki naj bi bil križan na križu.

Pravzaprav je bil križ med različnimi narodi čaščen že dolgo pred krščanstvom. Častili so ga v starem Egiptu in Babilonu, Indiji in Iranu, Novi Zelandiji in Južni Ameriki. Podobo križa so našli na številnih starodavnih spomenikih, na kovancih, vazah itd.

Čaščenje križa sega v tiste davne čase, ko so se naši daljni predniki prvič naučili kuriti ogenj. Sprva so zakurili ogenj s pomočjo dveh kosov lesa, prepognjenih navzkriž. To preprosto orodje, ki je človeku dalo ogenj, ki je imel tako velik pomen v njegovem življenju, je postalo predmet čaščenja primitivnih ljudi.

Prvi kristjani niso častili križa. Obravnavali so ga prezirljivo, kot poganski simbol, šele od 4. stoletja. križ postane krščanski simbol.

Če trdijo, da je križ v krščanstvu čaščen v spomin na to, da je bil Kristus križan na njem, verski ministri izkrivljajo zgodovinsko resnico. Dejstvo je, da takratni zločinci niso bili križani na križu, temveč na stebru s prečko v obliki grške črke "T" (tau). In ni naključje, da je eden od "očetov cerkve", Tertulijan, zapisal: "Grška črka je tau, naš latinski "T" pa je podoba križa." Šele kasneje so kristjani sprejeli križ kot simbol, ki ga častijo še danes. Hkrati sodobni teologi izjavljajo, da je "križ katere koli oblike pravi križ", s čimer poskušajo odpraviti vprašanje, zakaj katoličani priznavajo štirikrake križe, pravoslavni pa šest- in osemkrake, zakaj obstajajo enajstkraki in celo osemnajstkraki križi. Konec koncev, če bi se dobro vedelo, na katerem križu je bil Kristus križan, ne bi bilo takšnega razdora.

Prav tako se poskuša razložiti pomen posamezne vrste križa. Štirikraki naj bi bil podoba Kristusovega instrumenta za usmrtitev, šesterokraki pa simbol šestih dni stvarjenja. Vodoravna črta na dnu osemkrakega križa naj bi pomenila podnožje, na katerem so počivale Jezusove noge v trenutku usmrtitve, poševno postavljena prečka pa simbolizira Kristusovo povezanost s prebivalci zemlje in z nebesi. Vse te razlage še enkrat dokazujejo, da križi, ki jih častijo kristjani, nimajo nobene zveze z orodjem za usmrtitev, ki so ga uporabljali v rimskem imperiju in je postalo sveti simbol.

Križ, kot simbol krščanske vere, služi cerkvi, da navdihuje vernike z idejo o ponižnosti, ponižnosti, potrpežljivosti, potrebi, da kot Jezus Kristus gredo skozi trpljenje, ponižno "nosijo svoj križ".

To bi morali vedeti tisti, ki ob poslušanju verskih pridigarjev častijo križ, in tisti, ki se po modi zanimajo zanj in ga uporabljajo kot okras. Dejansko se pogosto s strastjo do verskih pripomočkov, sprva ne zelo resnih, začne pot do verske vere. Zato takšnih hobijev ne moremo obravnavati kot nekaj neresnega, pokazati strpnost do njih.

Kult relikvij

Kult relikvij je zelo razširjen v pravoslavju in katolicizmu. Še posebej velika pa je njegova vloga v Katoliški cerkvi. Po krščanskih predstavah so relikvije različni predmeti, ki so pripadali Jezusu Kristusu, Materi božji, apostolom, svetnikom in imajo čudežno moč. Dolga stoletja je desetine, stotine tisočev romarjev hitelo v templje in samostane, kjer so hranili te relikvije, kar je cerkvi prineslo čudovite dohodke. V lovu na dobiček so cerkveniki »pridobivali« vse več relikvij, šlo je za ponarejanje, za neposredno ponarejanje. Fantazija duhovščine ni imela meja. Med relikvijami ni bilo mogoče videti le delov Jezusovega oblačila, las Device, rebra Nikolaja Čudežnega delavca, ampak tudi kapljice Jezusove krvi, zob svetega Petra, mleko Matere božje. Duhovščina je šla celo tako daleč, da je v cerkvah prikazovala »prst svetega duha« in »Jezusov dih«.

Kako nesramno so cerkveniki goljufali lahkoverne ljudi, priča dejstvo, da je bilo na desetine istih relikvij včasih razstavljenih v različnih mestih. Tako so v Evropi v zadnjem stoletju v različnih samostanih in templjih pokazali več kot 200 žebljev, s katerimi je bil Kristus pribit na križ. Vernikom so pokazali številne delce križa in same križe, na katerih je bil »odrešenik križan«. Po mnenju ženevskega reformatorja Johna Calvina bi lahko iz vseh mnogih delov tega križa, ki so bili ohranjeni kot relikvije, zgradili ladjo,

In tako ni samo s križem. Danes v različnih državah Zahoda vernikom prikazujejo 18 steklenic mleka Device, 12 Kristusovih pogrebnih pokrovov (pokrovov), 13 glav Janeza Krstnika in 58 prstov njegovih rok, 26 glav sv. Julijane. To so čudeži, ki se dogajajo krščanskim relikvijam.

Ponavljajoče se razkrivanje cerkvenega šarlatanstva ni ohladilo gorečnosti duhovščine. Kult relikvij ima v katolicizmu še vedno pomembno vlogo in se uporablja za privabljanje vernikov, kar cerkvi prinaša velike prihodke.

kult relikvij

Poleg relikvij verujoči kristjani častijo tako imenovane "svete" relikvije in tu pravoslavna cerkev ne zaostaja za katoliško. Relikvije so ostanki mrtvih, ki naj bi se po božji volji izkazali za neuničljive in imajo dar čudežev. Takšno verovanje izvira iz časov daleč od nas, ko so ljudje, ker niso znali razložiti razlogov za naravno ohranitev trupel, neminljivim ostankom pokojnikov podeljevali čudežne lastnosti. Že v starih časih so jo uporabljali duhovniki in je tako kot drugi elementi predkrščanskih religij vstopila v krščanstvo.

Znanost razlaga dolgoročno ohranitev teles nekaterih mrtvih z naravnimi vzroki. Razkroj trupel povzročajo posebne bakterije gnitja, ki lahko obstajajo le pod določenimi pogoji: pri določeni temperaturi, v prisotnosti atmosferskega zraka in vlage. Vendar takšni pogoji ne obstajajo vedno. In potem gnitne bakterije propadejo. Zaradi teh razlogov je mogoče trupla mrtvih, na primer na skrajnem severu, kjer je temperatura zraka zelo nizka, ali v južnih regijah, kjer ni dovolj vlage, dovolj dolgo ohraniti, ne da bi se razgradila.

Vendar pa cerkev za svoje namene ni uporabila samo tega naravnega pojava. V želji po razširitvi kulta relikvij se je duhovščina zatekla k ponaredkom. Ko so leta 1918 na zahtevo ljudstva pri nas odprli grobove mnogih svetnikov, se je izkazalo, da so v njih le kupi razpadlih kosti, včasih pa le lutke, ki so bile izdane za relikvije in jim je cerkev organizirala romanja za vernike že stoletja.

Da bi razširila kult relikvij, je bila cerkev prisiljena uporabiti še eno metodo. Pravoslavni teologi so konec prejšnjega stoletja »utemeljili« nov koncept relikvij, po katerem naj bi »svete« relikvije razumeli ne nujno kot netrohljiva telesa božjih svetnikov, temveč tudi kot ločene kosti, ločene dele teles mrtvih. To je duhovščini omogočilo izdelavo relikvij v neomejenih količinah.

"Sveti kraji

To so kraji, ki naj bi bili povezani z različnimi dogodki cerkvene zgodovine, z božjimi "čudeži", ki služijo kot romarski predmeti vernikov. V pravoslavju in katoličanstvu so čaščeni številni rezervoarji, gore, grobovi "božjih svetnikov", ki naj bi imeli čudežne lastnosti. Tako je v katolištvu splošno znano francosko mesto Lourdes, kjer je v prejšnjem stoletju dekle Bernadette Soubirous, kot zagotavljajo cerkveniki, imelo videz Matere božje. Od takrat se k lurškim izvirom, ki so jih imenovali »sveti«, vsako leto zgrinja več sto tisoč romarjev v upanju, da bodo s pomočjo »svete« vode ozdraveli od bolezni.

Splošno znan je tudi tako imenovani čudež iz Fatime. Leta 1917 naj bi se trem kmečkim dekletom v bližini majhne vasi Fatima na Portugalskem prikazala Mati božja in jim predala svoje sporočilo. V njem je bilo zlasti rečeno, da je Mati Božja opozorila na Rusijo in izrazila željo, da bi bila "posvečena" njenemu srcu. Ni bila nesreča. "Prikaz" Matere božje se je zgodil po strmoglavljenju carizma v Rusiji. Katoliški hierarhi so z zaskrbljenostjo spremljali revolucionarne dogodke na ruskih tleh. S »čudežem« so opozorili množice vernikov, da so nebesniki negativno nastrojeni do kakršnih koli poskusov spreminjanja obstoječega reda. Kasneje je bil fatimski čudež več kot enkrat uporabljen v protisovjetski propagandi.

Vera v »svete« kraje izvira iz pradavnine, ko so ljudje poduhovljali naravo, poduhovljali vodo, gore, drevesa in verjeli, da v njih živijo vsemogočni duhovi, ki lahko vplivajo na življenja in usode ljudi.

To prepričanje je ohranjeno kot relikt preteklosti in danes. Pri nas je veliko krajev, ki jih verniki dojemajo kot »svete«. V islamu na primer obstaja kult mazarjev, o čemer bomo govorili v poglavju o značilnostih muslimanskih obredov; verujoči katoličani častijo številne »svete« kraje v Litvi. Pravoslavni verniki romajo tudi k »svetim« izvirom in drugod. Posebej čaščeni so kraji, kjer se hranijo čudežne ikone, relikvije božjih svetnikov itd.

In čeprav duhovščina pogosto obsoja romanje vernikov na »svete« kraje, je veliko skoraj verskih šarlatanov, ki služijo s tem dobičkonosnim poslom. In po drugi strani krepi najbolj nazadnjaške, vraževerne ideje, prispeva k ohranjanju naivnega verovanja v "čudeže".

Poleg ideološke škode pa romanje na »svete« kraje ljudem povzroča fizično škodo. Na »svetih« krajih se včasih nabere veliko bolnikov, pogosto z nalezljivimi boleznimi. To pogosto vodi do širjenja nalezljivih bolezni.

Vse to lokalne oblasti sili v drastične ukrepe za zaustavitev romanj v »svete« kraje.

Kult svetnikov

Eno od sredstev ideološkega vpliva na vernike, ki ga je prevzela krščanska cerkev, je kult svetnikov. Cerkev svoji čredi vceplja potrebo po veri v svetnike, tj. osebe, ki so živele pobožno, opravljale »podvige« v božjo slavo in so bile po smrti zaznamovane z najvišjim darom čudežev, zmožnostjo vplivanja na usodo ljudi. . Privrženci krščanske cerkve verjamejo, da so svetniki posredniki med Bogom in ljudmi, nebeški pokrovitelji tistih, ki živijo na zemlji, in se nanje obračajo s prošnjami za pomoč v zemeljskih zadevah. Cerkev je zaradi ideološkega vpliva svetniškega kulta skozi svojo zgodovino krepila in spodbujala vero v svetnike. Cerkveni koledar se je iz leta v leto dopolnjeval z novimi imeni. Trenutno je v krščanski cerkvi okoli 190.000 svetnikov.

Krščanski teologi zatrjujejo, da je kult svetnikov čisto krščanski pojav. Ampak ni. Kult svetnikov izvira iz daljne preteklosti, iz primitivnih religij, ki so obstajale veliko pred krščanstvom. Njegov izvor je v kultu prednikov, ki je pogost med mnogimi primitivnimi ljudstvi. V preteklosti so ljudje svoje mrtve prednike obdajali s posebnim spoštovanjem, saj so verjeli, da lahko vplivajo na zemeljsko življenje in pokroviteljstvo svojih potomcev. Ta vera je nastala v obdobju patriarhalno-plemenskega sistema in je bila fantastičen odraz zemeljskega čaščenja poglavarjev družin in klanov.

V starogrški in rimski religiji se na podlagi kulta prednika oblikuje kult junakov, ki naj bi bili tudi posredniki med bogovi in ​​ljudmi ter bi lahko nudili pomoč in pokroviteljstvo v zemeljskem življenju. Med junaki so bili ustanovitelji mest, zakonodajalci, izjemni misleci, pisatelji, umetniki itd. Med junaki je bilo veliko likov starodavne mitologije. Starodavni junaki so bili obdani s širokim spoštovanjem. V njihovo čast so postavljali templje, praznovali so praznike. Po legendi slavni: olimpijade so bile na primer ustanovljene v čast junaku Peloxu.

Ko se je pojavilo krščanstvo, si je človek veliko izposodil od starih religij. Na mesto kulta starodavnih junakov je prišel kult svetnikov, ki je absorbiral velik del kulta herojev. Kristjani so s pomočjo svojih svetnikov poskušali izpodriniti poganske bogove, ki so jih ljudje še naprej častili. »Krščanstvo ...,« je zapisal F. Engels, »bi lahko med množicami izpodrinilo kult starih bogov le s kultom svetnikov ...«

Krščanski cerkveniki so pri ustvarjanju svojega panteona svetnikov ubrali najpreprostejšo pot. Najprej so se obrnili na starodavno mitologijo. Mnogi junaki starodavnih mitov, ki so prejeli nova imena, so postali krščanski svetniki. Cerkev se je uvrščala med svete poganske bogove, ki so bili precej spretno »spreobrnjeni« v krščanstvo. Tako se je starorimski bog Silvan spremenil v krščanskega svetnika Silvana. Bog sonca Apolon je v svetem Apolonu. Rimska boginja Ceres, imenovana Flova (rjava), se je spremenila v sveto Flavijo. Templje, postavljene v čast starodavnih bogov, so preimenovali v cerkve z imeni krščanskih svetnikov. Tako je v Rimu Junoin tempelj postal cerkev svetega Mihaela, Herkulov tempelj - cerkev svetega Štefana, Saturnov tempelj - cerkev svetega Adrijana itd.

Pomembno mesto v krščanskem panteonu svetnikov so zasedli mučeniki, to je osebe, ki naj bi trpele zaradi svoje vere, ki so sprejele krute muke, vendar niso odstopile od krščanstva. V cerkvenih spisih je veliko strani posvečenih preganjanju kristjanov, »podvigom« mučencev. Vendar pa zgodovinska dejstva kažejo, da cerkev očitno pretirava s preganjanjem kristjanov, ki se je dogajalo v prvih stoletjih našega štetja. Številne mučenike, ki jih je cerkev kanonizirala, je ustvarila domišljija cerkvenih piscev.

Ko se je oblikovala cerkvena hierarhija, so se predstavniki višje duhovščine začeli uvrščati med svetnike. Poleg tega je bilo za kanonizacijo povsem dovolj, da je novoprijavljeni svetnik zasedel visoko mesto na hierarhični lestvici. Tako cerkveni avtor E. Golubinsky v svoji knjigi o kultu svetnikov v pravoslavju piše, da je bilo v obdobju od 325 do 925 od 63 carigrajskih patriarhov 50 kanoniziranih. 11 patriarhov ni bilo kanoniziranih, saj so bili obtoženi pripadnosti "heretičnim" gibanjem, dva patriarha pa iz neznanih razlogov nista bila uvrščena med svetnike.

Hkrati je cerkev kanonizirala posvetne vladarje, ki so podpirali krščanstvo, slednji pa so posvetili svojo moč in jih obdali z božansko halo. O tem, kaj panteon krščanskih svetnikov predstavlja v svoji družbeni sestavi, zgovorno priča pravoslavni koledar. Torej, po pravoslavnem koledarju so bili do leta 1923 med svetniki, ki jih je Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala, 3 kralji, 5 kraljic, 2 princa, 3 princese, 4 veliki knezi, 2 veliki vojvodinji, 34 princev, 6 princes, 1 princesa, 2 bojarja, 25 patriarhov, 22 metropolitov, 34 nadškofov, 39 škofov itd. Na tem seznamu je samo 1 svetnik pripadal kmečkemu sloju - deček Artemij Verkolski, ki je umrl med nevihto.

Ko je začela kanonizacija svetnikov, je cerkev začela sestavljati njihove življenjepise. Ne da bi se obremenjevali, si je duhovščina iz starodavnih religij izposodila biografije poganskih bogov in jih pripisala svojim svetnikom. Snovi za življenja svetnikov so črpali v starogrški in rimski mitologiji, v judovskih in budističnih legendah ter v folklornih virih. Krščanski pisci so pri zbiranju življenj svetnikov pustili domišljiji prosto pot in svojim junakom podelili čudovite lastnosti. In čeprav so življenja svetnikov včasih odražala nekatere dejanske zgodovinske dogodke, jih na splošno ni mogoče šteti za zgodovinski vir.

Od trenutka delitve cerkva, to je razcepa krščanstva na katoliško in pravoslavno cerkev, ki se je zgodil leta 1054, je vsaka od cerkva samostojno izvajala kanonizacijo svetnikov. Ruski pravoslavni menologij je bil v celoti prevzet iz grške cerkve. Toda poleg tega je cerkev v Rusiji začela kanonizacijo svojih svetnikov. Sprva, v razmerah fevdalne razdrobljenosti, je pravica do kanonizacije pripadala lokalnim duhovnim oblastem. Zato je večina svetnikov uživala čaščenje le v posameznih kneževinah. Tako je bilo do 16. stoletja od 68 ruskih svetnikov le pet vseruskih, ostali pa so imeli lokalni pomen. Podlaga za prištevanje ene ali druge osebe k svetnikom sta bila "čudežni dar" in "netrohljivost relikvij". Ivan Grozni je ob vstopu na prestol opozoril na dejstvo, da je za rusko državo očitno malo svetnikov. To je bilo dovolj, da je metropolit Makarij naglo sklical koncil, na katerem je bilo takoj kanoniziranih 23 svetnikov. Leta 1549 je bil sklican drugi koncil, ki je kanoniziral še 16, nato pa še 31 svetnikov. Kanonizacija novih svetnikov se je nadaljevala skozi vso zgodovino Ruske pravoslavne cerkve.Pravoslavna cerkev pri poveličevanju svojih svetnikov med njimi izloča angele, preroke, apostole, svetnike, mučence, častitelje, pravične. Angeli so po verskem prepričanju netelesna, nadnaravna bitja, »nebeški božji služabniki«, obdarjeni z božansko močjo. Razdeljeni so v tri kategorije oziroma v tri tako imenovane obraze. Prvi vključuje serafime - "ognjena bitja, goreča od ljubezni do Boga" in kerube - "bitja, ki sijejo z lučjo spoznanja Boga, izlivajo Božjo modrost", prestole, "imenovane bogonosne, ker Gospod počiva na njim." Drugi obraz angelov je sestavljen iz "vrst prevlade" (vladajo nad nižjimi angeli), "moči" (izvršujejo Božjo voljo), "oblasti" (imajo moč nad hudičem). Tretji obraz vključuje "vrste", ki vladajo nad nižjimi angeli - nadangeli in samo angeli. Samo sedem angelov je obdarjenih z imeni, ostali so brez imena.

Hierarhijo angelov je cerkev uporabljala za krepitev svoje prevlade nad ljudmi. Po naukih cerkve angeli spremljajo vsak človekov korak, pri čemer ne izgubijo izpred oči niti enega prekrška, niti enega greha pred Gospodom. Fantastični svet angelov naj bi cerkvi pomagal vzdrževati vernike v pokornosti, v nenehnem strahu pred božjimi kaznimi.

Naslednja kategorija svetnikov v pravoslavju so tako imenovani preroki, osebe, ki naj bi jih Bog obdaril z darom prerokovanja in ki jim pripisujejo avtorstvo starozaveznih preroških knjig. Trditev o preroškem daru tistih, ki so prejeli Božjo milost, je verska izmišljotina, s pomočjo katere cerkev zamegljuje zavest lahkovernih ljudi.

V posebno kategorijo postavlja cerkev apostole, Kristusove učence, kot da jih je poslal oznanjat evangelij.

Med svetnike sodijo tudi tako imenovani hierarhi, cerkveni hierarhi, ki so bili zaradi svojega položaja kanonizirani. Za svetniki v seznamu svetnikov so mučenci, osebe, ki so trpele za Kristusovo vero.

Svetniki zavzemajo posebno mesto v panteonu svetnikov. Cerkev jih označuje za zveste privržence krščanstva, ki so zavrnili vse blagoslove življenja, odšli v samostane, bežali od »sveta«, od ljudi. S pomočjo asketske odmaknjenosti od življenja so si prizadevali pridobiti Božjo pozornost, biti zaznamovani z Božjo milostjo. Med svetniki je veliko predstavnikov meništva. Tako je bilo od 166 svetnikov, kanoniziranih v obdobju od prve makarjevske katedrale do oktobra 1917, 97 ustanoviteljev in opatov samostanov.

Zadnja kategorija oseb, ki jih cerkev izpostavlja v panteonu svetnikov, so pravičniki. Po cerkvenih predstavah so to ljudje, ki se niso rešili v samostane, niso zapustili »sveta« v puščavništvo, ampak so v »svetu« živeli naprej. Vendar pa so s svojim pravičnim vedenjem, neomajno vero v Boga, po mnenju pravoslavnih duhovnikov, zaslužili odrešenje in posebno Gospodovo naravnanost.

Svetniki so po mnenju krščanskih teologov najvišji ideal krščanske pobožnosti. Cerkev je stoletja vernikom vcepljala, da jih morajo častiti. Duhovniki so svojo čredo prepričali, da lahko svetniki pomagajo ljudem v njihovem življenju in dejanjih, v njihovih potrebah, boleznih, svetovnih neuspehih. »Svetniki posredujejo za nas pri Bogu in s svojo gorečo molitvijo utrjujejo učinek naših molitev pred njim,« je dejal duhovnik. Vsakemu od svetnikov je bila dodeljena posebna »posebnost«. Tako je sveti Peter veljal za zavetnika ribištva, sveta Helena - gojenja lanu. Za rešitev goveda pred smrtjo je treba moliti k svetemu Modestu, za dobro letino kumar pa k svetemu Falaleju. V predrevolucionarni Rusiji so verniki začetek in konec kmetijskih del povezovali z imeni svetnikov, s praznovanjem dni različnih svetnikov.

Tudi Cerkev je vernike prepričevala, da se je treba k svetnikom obrniti za različne bolezni. Tako je bilo pri glavobolu priporočljivo moliti k Janezu Krstniku, v primeru očesne bolezni - k sv. Sveti mučenik Antipa je bil specialist za zobne bolezni, veliki mučenik Artemij za želodčne bolezni itd.

Značilno je, da so dandanes svetniki, zlasti v Katoliški cerkvi, razglašeni za zavetnike različnih znanosti, poklicev itd. Katoliška cerkev je v zadnjih letih v povezavi s hitrim razvojem astronavtike za zavetnika razglasila npr. svetega Krištofa. svetnik astronavtov.

Tako je kult svetnikov prepletel vse življenje vernikov. Po načrtu cerkvenikov naj bi svetniki vstopili v vsako hišo, spremljali človeka v vseh njegovih zadevah. Kult svetnikov je Ruska pravoslavna cerkev v letih avtokracije uporabljala za odvračanje množic od revolucionarnega boja; v ta namen je bil leta 1861 kanoniziran Tihon Zadonski, leta 1903, na predvečer prve ruske revolucije, Serafim Sarovski itd., da bi jo okrepili. V zadnjem času ministri pravoslavne cerkve v prizadevanju za okrepitev svojega položaja še posebej promovirajo svetnike in jih razkrivajo kot model vedenja za vse vernike.

Krščanski prazniki in posti

Prazniki zavzemajo pomembno mesto v krščanskem kultu. V cerkvenih koledarjih ni niti enega dne v letu, ko se ne bi praznoval ta ali oni dogodek, povezan z imenom Jezusa Kristusa, Device, svetnikov, čudežnih ikon, križa. "Vsak dan v mesecu, vsak dan v letu je posvečen bodisi spominu na posebne dogodke bodisi spominu na posebne osebe," pravi ena od pravoslavnih publikacij. potek dnevne službe - značilnosti, ki se spreminjajo vsak dan Iz tega se oblikuje krog letnega bogoslužja.

Na čelu »prazničnega kroga« Ruske pravoslavne cerkve je velika noč, najbolj čaščen običajni krščanski praznik. Nato pridejo tako imenovani dvanajst praznikov - dvanajst glavnih praznikov. Od tega so tri prehodne, ki vsako leto padejo na drugačna števila, odvisno od tega, kdaj se praznuje velika noč, ki nima določenega datuma. To je vnebohod, Trojica, Gospodov vstop v Jeruzalem ali cvetna nedelja. Devet neprenosljivih praznikov, vsak od njih ima poseben dan v cerkvenem koledarju. To je Gospodov krst, srečanje, oznanjenje, preobrazba, rojstvo Device, uvedba Device v tempelj, vnebovzetje Device, povišanje križa in rojstvo Kristusa.

Dvanajsterim praznikom po pomenu sledi pet praznikov, imenovanih veliki - Gospodovo obrezovanje, rojstvo Janeza Krstnika, praznik svetih Petra in Pavla, obglavljenje Janeza Krstnika, varstvo Najsvetejšega. Theotokos. Veliko spoštovanje uživajo tudi v pravoslavni cerkvi.

Pokrovniški prazniki se praznujejo povsod. Tako se imenujejo prazniki, posvečeni Kristusu, Materi Božji, svetnikom, čudežnim ikonam, dogodkom svete zgodovine, v čast katerih je bil zgrajen ta tempelj ali njegov prestol. To so krajevni prazniki, lahko pa jih praznujemo tudi kot skupne krščanske. Zavetniški prazniki za nekatere cerkve so lahko Kristusovo rojstvo, oznanjenje in Marijino vnebovzetje, z eno besedo kateri koli splošni cerkveni praznik.

Stopnja pomena tega ali onega praznika ni neposredno odvisna od njegovega mesta v cerkveni tabeli činov. Obstajajo prazniki, ki ne spadajo niti med dvanajsterico niti med velike, a jih verniki kljub temu praznujejo precej široko. In nasprotno, nekateri od njih, ki zasedajo častno mesto v cerkvenem koledarju, ne uživajo posebnega spoštovanja. Pravoslavne praznike, kot so Nikolin in Iljinov dan, Spas, prazniki Vladimirove ikone Matere božje, Kazanske ikone Matere božje, verniki častijo veliko širše kot na primer Gospodovo obrezovanje.

Po cerkveni različici so vsi prazniki ustanovljeni v spomin na resnične dogodke, na resnične osebe, ki so pokazale gorečnost v veri, ki imajo posebne zasluge pred Bogom. Pravzaprav jih večina ni povezana z določenimi zgodovinskimi dogodki, velik del jih je posvečen mističnim likom, izposojenim iz predkrščanskih kultov. »Prazniški krog« se je v krščanstvu oblikoval predvsem v obdobju nastajanja in oblikovanja cerkvene organizacije in kulta. Cerkev je potrebovala lastne praznike, da bi okrepila ideološki in čustveno-psihološki vpliv na vernike, in ni bila posebej izbirčna, včasih je neposredno izposodila predkrščanske praznike, ki so v krščanstvu dobili novo vsebino, včasih pa preprosto dala prostor fantaziji, izmišljanju dogodkov ki se pravzaprav nikoli ni zgodilo. Tako se je v drobovju cerkve oblikoval praznični kanon, ki ji je služil stoletja in pomagal ohranjati zavest in misli vernikov v svoji moči.

Velika noč

»Praznike praznik in praznik nad praznovanji« imenuje krščanska velika noč. Po nauku cerkve je ta praznik ustanovljen v spomin na vstajenje božjega sina Jezusa Kristusa, križanega na križu. Zgodovinski dokazi kažejo, da so si ta "resnično krščanski praznik", tako kot mnoge druge, kristjani izposodili iz starodavnih kultov.

Ko je v stari Judeji nastala vera enega boga Jahveja, so med njene praznike vključili tudi stari poljedelski praznik pomiritve bogov, ki je dobil novo vsebino. Judovski duhovniki so ga povezovali z mitskim »eksodusom Judov iz Egipta«. Toda stari obredi, povezani s pomiritvijo duhov in bogov, so se ohranili v novem prazniku, le v velikonočnem obredu je mesto nekdanjih vsemogočnih zavetnikov prevzel mogočni judovski bog Jahve.

V krščanskem prazniku velike noči je mogoče najti sledove vpliva drugih starodavnih kultov, zlasti kultov umirajočih in vstajejočih bogov, ki so nekoč obstajali v številnih predkrščanskih religijah.

Kult umirajočih in vstajajočih bogov je zrasel iz naivnih verovanj naših daljnih prednikov, ki so opazovali, kako zrno, vrženo v zemljo, vzklije, kako se spomladi ponovno rodi.

rastlinje, ki je jeseni ovenelo, je po analogiji veljalo, da bogovi umrejo in ponovno vstanejo na enak način. Miti o umirajočih in vstajajočih bogovih so bili med starimi Egipčani in Feničani, med Grki in Frigijci. Duhovniki v starodavnih egipčanskih templjih so pripovedovali mit o tragični smrti in vstajenju boga Ozirisa. In ljudje so verjeli, da je tega boga, sina boga zemlje Geba in boginje neba Nut, ubil njegov izdajalski brat Set. Morilec je Ozirisovo telo razrezal na 40 kosov in jih raztresel po vsej državi. Toda Ozirisova žena Izida jih je našla, zbrala in nato oživila. S svojim čudežnim vstajenjem je egiptovski bog vsem, ki so vanj verjeli, zagotovil večno življenje onkraj groba, nesmrtnost.

V starem Egiptu so praznik Ozirisovega vstajenja praznovali zelo slovesno. Ljudje so se zbirali v templjih in objokovali smrt dobrega boga, nato pa je sledilo splošno veselje ob njegovem vstajenju. Egipčani so se pozdravljali z besedami: "Oziris je vstal!"

Sprva krščanska vera ni slavila vstajenja, ampak smrt in trpljenje Jezusa Kristusa. Med veliko nočjo so se ljudje postili, objokovali Kristusovo smrt, praznik so spremljale žalne službe. Šele v IV stoletju. Krščanska velika noč je dobila današnjo obliko. Leta 325 je bil na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji določen datum velike noči. V skladu z odlokom koncila naj bi se velika noč praznovala prvo nedeljo po spomladanskem enakonočju in polni luni, po preteku polnega tedna od časa judovske pashe. Tako je krščanska velika noč prehodni praznik in po starem pade na čas od 22. marca do 25. aprila.

Po uvedbi krščanstva v Rusijo, skupaj z obredi in prazniki te vere, je velika noč prišla tudi v rusko zemljo. Tu se je združil s pomladnim praznikom starih Slovanov, katerega glavna vsebina je bilo usmiljenje poganskih bogov, ki naj bi pomagali zagotoviti obilno letino, dober zarod živine ter pomagali pri hišnih opravilih in gospodinjskih potrebah. Številni ostanki staroslovanskega praznika so do danes ohranjeni v obredih krščanske velike noči.

Iz starih verovanj je tradicija barvanja jajc prešla v velikonočne običaje. Njegov izvor najdemo v starodavnih vraževerjih. V daljni preteklosti je bilo jajce, iz katerega se po zlomu lupine rodi piščanec, povezano z nečim nerazumljivim, skrivnostnim. Naši daljni predniki niso mogli razumeti, kako se za lupino skriva življenje živega bitja. Od tod vraževerni odnos do jajc, ki se je odražal v mitologiji različnih ljudstev.

Ob slovanskem prazniku pomiritve duhov so skupaj z drugimi darovi prinašali jajca, pobarvana s krvjo, saj je kri po starodavnih verovanjih veljala za okusno hrano za duhove. Kasneje so jajca začeli barvati v različnih svetlih barvah, da bi bili duhovi pozorni na darila, ki so jim jih prinesli ljudje.

Slovesno obhajanje praznika Kristusovega vstajenja mu duhovščina pripisuje poseben pomen, saj je po naukih cerkve Kristus, ki je prostovoljno sprejel trpljenje in mučeništvo, odkupil grehe ljudi, vernikom zagotovil večno življenje onkraj grob. Ni naključje, da duhovščina ponavlja novozavezni rek: "Če Kristus ni vstal, je zaman naše oznanjevanje in zaman je tudi vaša vera."

Dolgo pred veliko nočjo cerkev začne pripravljati vernike na praznik. V cerkvah se berejo odlomki iz evangelijev, ki naj bi po načrtu duhovščine v ljudeh vzbudili občutek ponižnosti in kesanja za svoje prostovoljne ali neprostovoljne grehe pred Bogom. Obenem vernike spomnimo na strašne kazni, ki čakajo grešnike po zadnji sodbi. Zadnjo nedeljo pred pustom se pridiga odpuščanje. Verniki so navdihnjeni, da usmiljeni Bog odpusti vse grehe tistim, ki se pokesajo svojih grehov. Ta nedelja se imenuje »nedelja odpuščanja«.

Veliki postni čas pred veliko nočjo, ki traja sedem tednov, ima na verne ljudi posebno velik psihološki vpliv; v tem času naj se verniki omejijo na hrano, zavrnejo kakršno koli zabavo. Pokesati se morajo svojih grehov, kot da bi bili duhovno prenovljeni. Cerkev s tem, ko vernike vodi na poti do praznika skozi postne dni, povečuje pomen velike noči za tiste, ki se je veselijo v zadnjem postnem tednu, ki se imenuje »veliki teden«.

Celotno vzdušje v cerkvah, službe, žalostne petje so namenjene ustvarjanju posebnega razpoloženja med verniki.

Tako cerkev pripelje vernike na praznik, ki ga obhajajo s posebno slovesnostjo.

In verniki, zaslepljeni z rožnatim obetom večnega življenja, ne razmišljajo o pomenu tistih idej, ki so osnova velikonočnih praznikov. Najprej so to ideje ponižnosti, brezpogojne poslušnosti usodi, ideje odpuščanja, obsojanja ljudi na pomanjkanje volje, pasivnosti pred življenjskimi težavami.

Rojstvo

Skupni krščanski praznik, s katerim verniki praznujejo rojstvo »božjega sina« Jezusa Kristusa, pravoslavna cerkev praznuje 7. januarja (25. decembra po starem), katoliška cerkev praznuje 25. decembra po novem .

Praznik temelji na evangeljskih mitih o rojstvu Jezusa Kristusa. Po besedah ​​evangelistov se je Kristus rodil v mestu Betlehem nedaleč od Jeruzalema v družini tesarja Jožefa in njegove žene device Marije, ki je čudežno spočela od Svetega Duha. V čast tega dogodka je cerkev ustanovila praznik božiča, ki ga duhovščina imenuje "mati vseh praznikov".

Vendar pa se ob natančnejšem pregledu evangelijskih besedil izkaže, da nikjer v njih ni omenjen datum Kristusovega rojstva. V teh istih besedilih so tako velika protislovja, da vzbujajo resne dvome o zanesljivosti evangeljskih pripovedi.

Prvič, Kristusov rodoslovje je protislovno. Na primer, v Matejevem evangeliju se Jezusov dedek imenuje Jakob, v Lukovem evangeliju - Elija. Evangelist Matej šteje 42 generacij od Abrahama do Jezusa, evangelij po Luku pa 56. Evangelisti si nasprotujejo, pripovedujejo o begu Jožefa in Marije v Egipt pred preganjanjem kralja Heroda, o Jezusovem krstu in o veliko drugih dogodkov iz Kristusovega življenja.

V evangelijih je veliko zgodovinskih napak in kronoloških netočnosti. Na primer, evangelist Matej pravi, da se je Kristus rodil pod kraljem Herodom. Toda znanost je ugotovila, da je Herod umrl leta 4 pr. e., tj. štiri leta pred domnevnim Kristusovim rojstvom. Po evangelistu Luku se je Kristus rodil pod Kvirinijem, rimskim guvernerjem Sirije. Toda Kvirinij je postal guverner 10 let po Herodovi smrti. V Lukovem evangeliju je navedeno, da sta Jožef in Marija pred rojstvom Božjega otroka odšla v Betlehem na popis prebivalstva. Zanesljivo pa je znano, da je bil prvi popis v Judeji leta 7 po Kr. e., in popis premoženja, ne prebivalstva.

V evangelijih je veliko takih protislovij, napak, nedoslednosti. Seveda vodijo do zaključka, da je nemogoče obravnavati evangelijske legende kot zanesljiv zgodovinski vir. Ni drugih virov, ki bi govorili o Kristusovem zemeljskem življenju, ki bi lahko veljali za zanesljive.

Praznik Kristusovega rojstva ni takoj vstopil v krščanski kult. Prvi kristjani tega praznika niso poznali, niso ga praznovali. To zlasti nakazuje, da v prvih stoletjih krščanstva niso poznali datuma Kristusovega rojstva. Šele v III. Kristjani so januarja začeli praznovati trojni praznik krsta, rojstva in teofanije Kristusa. Zgodovinska veda priča, da so na ta dan praznovali rojstvo bogov v mnogih predkrščanskih religijah. 6. januarja so v starem Egiptu praznovali rojstvo boga Ozirisa, v Grčiji boga Dioniza, v Arabiji pa boga Dusarja. Kristjani so začeli praznovati rojstvo svojega boga po že pripravljenih modelih.

Šele leta 354 je krščanska cerkev uradno določila praznovanje Kristusovega rojstva 25. decembra vsako leto. 6. januarja so verniki nadaljevali s praznovanjem krsta in teofanije. Prestavitev datuma praznovanja božiča je imela svoje razloge. 25. decembra so po vsem rimskem imperiju na veliko praznovali rojstvo boga sonca Mitre. Krščanstvo je stalo veliko dela, da je ta praznik izrinilo iz življenja in zavesti ljudi. Pri tem jim je pomagalo prestavljanje praznovanja Kristusovega rojstva prav na dan, ko so ljudje praznovali Mitrovo rojstvo.

Praznik Kristusovega rojstva so v Rusiji začeli praznovati po uvedbi krščanstva v 10. stoletju. Padel je v času, ko so stari Slovani praznovali svoj večdnevni zimski praznik - božični čas. Začeli so se v zadnjih dneh decembra in končali v začetku januarja. V božičnem prazniku so se ohranili številni božični obredi in običaji. To so splošne praznične pojedine, pa vse vrste zabave, vedeževanja, koledarski sprehodi, koledovanje itd. Za cerkev je bilo Kristusovo rojstvo vedno poseben praznik. Zgled »božjega sina« Jezusa Kristusa je bil in je osnova krščanske morale. Zato se na božične dni v krščanskih cerkvah še posebej poudarja, da je Jezusovo življenje pot, po kateri mora hoditi vsak človek. To je pot ponižnosti, ponižnosti, pot krotkoga prenašanja vsakršnih življenjskih tegob, nošenja svojega križa, tako kot je Jezus nesel svoj križ na Kalvarijo. Cerkveni verniki pozivajo vernike, naj "naredijo Kristusovo življenje za svoje življenje", kar pomeni, da se odrečejo posvetnim dobrinam, vsemu, kar ovira služenje Bogu. Samo v Kristusu, pravijo, lahko človek najde pravo srečo, samo v veri v Kristusa lahko doseže večno življenje, samo na poti h Kristusu lahko doseže nebeško blaženost.

Božično bogoslužje in pridige so zasnovane tako, da imajo psihološki vpliv na vernike. Dolgo pred božičem cerkev začne pripravljati vernike na prihajajoče praznovanje. Pred božičnimi prazniki, tako kot pred veliko nočjo, je večdnevni post. Pri vseh bogoslužjih se vernikom vcepi misel o njihovi grešnosti. To se doseže na različne načine: s posebnimi pridigami, s posebno naravo bogoslužja, z vzdušjem v templjih in z žalostnimi pesmimi. Cerkev med rojstvenim postom obhaja več praznikov svojih svetnikov, katerih življenje je postavljeno za zgled, model obnašanja. Hkrati duhovščina iz cerkvenih ambonov prepričuje svojo čredo, da je vsak greh lahko odpuščen tistemu, ki se pokesa svojih grehov. Cerkev, ki je vernike vodila skozi celo vrsto različnih izkušenj, si prizadeva, da bi »veliki dogodek« – rojstvo Jezusa Kristusa, za vsakega izmed njih postal še posebej pomemben. Praznik Kristusovega rojstva pomaga duhovščini duhovno opijati ljudi, jih odvajati od resničnega sveta v svet brezplodnih fantazij in sanj.

Trojica

Trojice ali binkošti so eden najpomembnejših krščanskih praznikov, ki ga praznujemo petdeseti dan po veliki noči in običajno nastopimo zadnje dni maja ali v začetku junija.

Po cerkveni različici je ta praznik postavljen v spomin na resnični zgodovinski dogodek, sestop Svetega Duha na apostole, kot je opisano v novozavezni knjigi Apostolska dela. Neznani avtor te knjige pripoveduje, kako so se apostoli petdeseti dan po Kristusovem vstajenju zbrali po Jezusovem ukazu, ki ga je dal pred svojim vnebohodom v nebesa. In nenadoma je "z neba zaslišal hrup, kakor da bi pihal močan veter" in sveti duh se je spustil na apostole v obliki "ločečih ognjenih jezikov". »In vsi so bili napolnjeni s Svetim Duhom in so začeli govoriti v drugih jezikih, kakor jim je duh dal govoriti« (Apostolska dela, 2. pogl., vrstice 2-4).

Duhovščina vernikom razlaga pomen tega "velikega dogodka" in poudarja, da je Bog svoje verne otroke oborožil z znanjem različnih jezikov, da so lahko ponesli evangelijski nauk po svetu, širili krščanstvo in sejali seme povsod le prava vera.

Vendar pa je fantastičnost novozavezne legende o sestopu Svetega Duha na apostole povsem očitna. Ta »dogodek« je mogoče pojasniti le s sklicevanjem na božje čudeže, s katerimi duhovščina zakriva neumorno domišljijo starodavnih piscev.

Zgodovina priča, da je bila ta novozavezna legenda osnova praznika, ki so si ga kristjani izposodili iz starih judovskih kultov.

Resnično krščanski praznik Trojice izvira iz religij, ki so obstajale že dolgo pred krščanstvom. Izvor Trojice najdemo v hebrejskem prazniku binkošti.

V starih časih so bile binkošti večdnevni praznik poljedelskih plemen, ki so poseljevala rodovitna ozemlja Palestine. Ta praznik je zaznamoval konec žetve, ki se je začela aprila in je trajala približno sedem tednov. Zadaj so bili dnevi trdega, intenzivnega dela, vseh skrbi, povezanih s skrbmi za prihodnjo letino. Ljudje so se veselili in niso pozabili žrtvovati duhovom in bogovom.

Pozneje, ko se je oblikovala judovska vera enega Boga in so prebivalci Palestine začeli častiti enega boga Jahveja, so binkošti dobile novo vsebino. Duhovniki judovskih templjev so začeli trditi, da so bile binkošti ustanovljene v spomin na najpomembnejši dogodek v življenju verujočih Judov, vzpostavitev "sinajske zakonodaje", ko je Bog na gori Sinaj Mojzesu dal zakon v vseh jezikih. zemeljskih ljudstev.

Ta »dogodek« je nedvomno vplival na novozavezno legendo o sestopu Svetega Duha nad apostole. To je enostavno videti, če primerjamo hebrejsko legendo o dajanju zakonov od Boga na gori Sinaj z zgodbo o spustu Svetega Duha v Apostolskih delih.

V sodobni trojici je mogoče najti sledi še enega praznika, izposojenega od starih Slovanov - Semika. S Trojico se je združil, ko se je krščanstvo razširilo v Rusijo in prevzelo številne starodavne slovanske praznike in običaje.

Semik je bil v daljni preteklosti priljubljen ljudski praznik, s katerim so stari kmetje praznovali konec spomladanskih poljskih del – oranja in setve. To so bili veseli dnevi za kmete. Toda hkrati so bili prežeti s skrbjo za prihodnjo letino. Zato so bili številni obredi povezani s čarobnimi dejanji, s pomočjo katerih je bilo po verovanjih naših daljnih prednikov mogoče pomilostiti duhove, jih prositi za pomoč pri gospodinjskih zadevah, pridobiti njihovo podporo pri skrbi za prihodnjo letino. .

Do danes se je marsikje ohranila navada krasiti hiše z zelenjem, krasiti breze itd. Na ta način so stari Slovani skušali vplivati ​​na gozdne in poljske duhove, na katere je, kot so mislili, dobra letina, rodovitnost zemlje je v veliki meri odvisna. Relikt starodavnih verovanj je običaj spominjanja pokojnih sorodnikov, ki se je ohranil do danes v prazničnem obredu Trojice. V pravoslavju obstaja več takšnih dni spomina, vključno s Trojico, "starševsko soboto". Ta običaj izvira iz kulta prednikov, ki je obstajal v antiki in je temeljil na verovanju, da lahko duhovi pokojnih prednikov vplivajo na dobro počutje živih ljudi, jim pomagajo pri zemeljskih zadevah, gospodinjskih potrebah itd. Zato so bile daritve narejeni pokojnim prednikom, so se jih spominjali, poskušali pomiriti.

V krščanski veri je praznik Svete Trojice seveda dobil novo vsebino, povezano z enim izmed novozaveznih »dogodkov«. Po besedah ​​duhovščine je dobil tudi novo ime v spomin na dejstvo, da so pri spustu Svetega Duha na apostole sodelovale vse tri hipostaze božje trojice: Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh. Vendar pa številni trenutki, številni obredi, običaji, ki so se ohranili v praznovanju Trojice, spominjajo na pravi izvor tega praznika, ki zavzema pomembno mesto v krščanskem kultu. Za ta praznik je značilno oznanjevanje idej o posebni, izključni vlogi krščanske Cerkve kot varuhinje Kristusovih oporok in mentorice vernikov. To je glavni namen in težišče počitnic.

Srečanje Gospodovo

Praznik Gospodovega darovanja se praznuje 2. februarja po starem slogu. Cerkev ga posveča darovanju božjega otroka, ki sta ga starša Jezusa Kristusa, Jožef in Marija, opisala v evangelijih. Evangelij po Luku pripoveduje, da so štirideseti dan po rojstvu Jezusa njegovi starši pripeljali v jeruzalemski tempelj, da bi izpolnil postavo Stare zaveze in se »postavil pred Gospoda«. V templju jih srečata neki pravični Simeon in prerokinja Ana, ki naj bi tja prišla po navdihu svetega duha, da bi srečala otroka Kristusa. In Simeon je Jezusa blagoslovil kot boga in ga imenoval »luč za razodetje jezikov«. Praznik srečanja torej nima zgodovinske podlage. Tako kot mnogi drugi krščanski prazniki je v krščanstvo prišel iz starodavnih kultov.

V starem Rimu so zlasti v začetku februarja praznovali praznik očiščenja, kesanja in posta. Povezan je bil s pripravami na spomladanska kmetijska dela. Po starodavnih verovanjih se je treba pred spomladanskim delom očistiti grehov in poskrbeti za pomilostitev tistih bogov in duhov, od katerih naj bi bil odvisen uspeh v gospodarskih zadevah in blaginja. Ljudje so prestrašili zle duhove, žrtvovali dobrim, v upanju, da bodo na ta način pridobili njihovo podporo.

Da bi izpodrinila ta poganski praznik, mu je krščanska duhovščina dala nov pomen in ga povezala z evangelijsko legendo. Številni obredi starodavnega praznika so se ohranili v krščanskem prazniku srečanja. To so predvsem očiščevalni obredi, usmerjeni proti zlim duhovom. Krščanska duhovščina ni nasprotovala njihovi ohranitvi in ​​je tudi sama poskušala dati srečanju pomen "praznika očiščenja vse umazanije".

Krščanska duhovščina, ko govori o pomenu srečanja, ga imenuje praznik "srečanja človeka in Boga". Cerkveniki opažajo "največji" zgled Matere božje, ki ni le posvetila vsega svojega življenja Bogu, ampak je tudi prinesla svojega otroka za posvetitev Vsemogočnemu.

Duhovščina poziva vernike, naj poskrbijo, da "ne ostanejo ravnodušni in brezdelni gledalci tega (praznika), ampak postanejo njegovi spoštljivi udeleženci". V ta namen se v cerkvi izvaja obred tako imenovanega cerkvenja dojenčkov. Vernice, ki so imele otroka, morajo po 40 dneh po rojstvu fantka ali 80 dni po rojstvu deklice obiskati cerkev in "vzeti molitev" od duhovnika. Zadnji nese otroka k oltarju in tako simbolizira posvetitev otroka Bogu.

Praznik srečanja uporablja duhovščina za nadaljnjo krepitev moči cerkve nad človekom, dobesedno od prvih dni življenja, da ga poveže z vero. Cerkveniki ob spominjanju na »največji zgled« Matere božje vernike navdihujejo, naj tako ravnajo vsi, ki so predani krščanski veri, krščanski cerkvi. Po teh zapovedih se verniki z nevidnimi verigami še močneje vežejo na versko vero, ki obvladuje njihov um in jo pridiga duhovščina.

Krst

Krščanska cerkev praznuje krst 6. januarja po starem slogu. Ta praznik velja za enega najpomembnejših.

Krščanska duhovščina v svojih spisih, posvečenih prazniku krsta, ugotavlja, da je bil ustanovljen v spomin na zgodovinski dogodek - krst Jezusa Kristusa v reki Jordan. Opis tega dogodka je podan v evangelijih in je, tako kot v drugih primerih, precej protisloven.

Tako evangelija po Mateju in Marku pravita, da je Kristusa krstil Janez Krstnik pri 30 letih. Evangelij po Luku nakazuje, da je bil Janez v času Jezusovega krsta v zaporu in zato nikakor ni mogel krstiti Kristusa. Evangeliji po Mateju, Marku in Luku pripovedujejo, da je Kristus takoj po krstu odšel v samoto v puščavo, kjer je ostal 40 dni. In Janezov evangelij pravi še nekaj, da je Kristus po krstu odšel v Kano Galilejsko. Seveda se na tako protislovne informacije ne moremo sklicevati kot na zanesljive zgodovinske vire. Značilna je tudi druga točka. Krščanstvo v zgodnji fazi svojega razvoja sploh ni poznalo obreda krsta. O tem priča vsaj dejstvo, da v zgodnjekrščanski literaturi ni omembe, da bi ta obred obstajal med prvimi pripadniki nove vere. "Krst je ustanova drugega obdobja krščanstva," je zapisal F. Engels.

Ta obred je v krščanstvo prišel iz starodavnih kultov. Kopanje v vodi je obstajalo v mnogih predkrščanskih religijah. Ob navdihovanju naravnih pojavov so naši daljni predniki poduhovljali tudi vodo – najpomembnejši vir človekovega življenja. Gašila je žejo, skrbela za rodovitnost polj in pašnikov. Po drugi strani pa so divje vodne stihije ljudem včasih povzročile ogromno škodo, ki je pogosto ogrožala njihova življenja. Ko so videli to veličino v usmiljenju in zlu, so primitivni ljudje začeli častiti vodo.

V predkrščanskih kultih je med drugimi obredi igral pomembno vlogo obred »čiščenja« človeka od vse »umazanije«, »zlih duhov« s pomočjo vode. Po starodavnih verovanjih je imela voda čistilno moč. Predvsem je ljudi čistila zlih duhov, zlih duhov, ki bi jim lahko škodovali. Zato so imela stara ljudstva navado novorojenčke umivati ​​z vodo. Takšen obred so izvajali med starimi Egipčani, Rimljani in Grki, med Azteki, ljudstvom, ki je nekoč naseljevalo ozemlje Mehike, med Indijanci, ki so živeli na ameriškem polotoku Jukatan, med polinezijskimi plemeni in številnimi drugimi ljudstvi.

Izvajanje krsta s strani kristjanov je bilo prvič omenjeno v krščanski literaturi s konca 1. - začetka 2. stoletja. Toda krst zavzame trdno mesto v krščanskem kultu šele v drugi polovici 2. stoletja. Hkrati nastane praznik krsta, ki je povezan z bajeslovnim dogodkom – krstom Jezusa Kristusa v Jordanu.

Krstni praznik so kristjani že od nekdaj praznovali zelo slovesno, na praznik je bil glavni obred blagoslov vode. Voda je bila posvečena v cerkvi in ​​v luknji, ki se je imenovala posvetitev vode "v Jordanu". K ledeni luknji se je odpravljala verska procesija, v kateri so sodelovali duhovščina, domače plemstvo in vsi verniki, na Jordanu je bila odslužena slovesna molitev, po kateri so se verniki potopili v ledeno vodo.

Posvetitev vode v templjih se izvaja v naših dneh. Duhovništvo, ki posveča vodo, zbrano v sodih, spusti križ vanjo in verniki vzamejo to vodo, iskreno verjamejo, da ima posvečena v božjem templju čudežno moč, lahko zdravi od bolezni itd.

Praznik krsta ima drugo ime - Bogojavljenje. Po besedah ​​cerkvenikov je bila ustanovljena, ker je ob krstu Jezusa Kristusa v Jordanu "Bog Oče pričal iz nebes in Bog, sveti duh, se je spustil v obliki goloba."

Praznik krsta cerkev izrablja za poveličevanje Jezusa Kristusa kot božjega sina, ki je ustanovil novo, edino »pravo« vero. Duhovščina poudarja izključnost krščanstva. Celoten namen praznika je krepitev verske vere ljudi, ki naj bi nakazovala pravo pot do odrešitve.

Preobrazba

Krščanska cerkev praznuje praznik spremenjenja Gospodovega 6. avgusta po starem slogu. Temelji na evangeljski zgodbi o »preobrazbi« Jezusa Kristusa v navzočnosti njegovih zvestih učencev. Evangelij po Mateju govori o tem na ta način. Nekoč se je Jezus Kristus v spremstvu svojih učencev Petra, Jakoba in Janeza povzpel na goro. In nenadoma, nepričakovano za njih, se je "preoblikoval": "In njegov obraz je zasijal kot sonce in njegova oblačila so postala bela kot svetloba" (Matej, 17,2). In potem je prišel »glas iz oblaka, ki je rekel: To je moj ljubljeni sin, nad katerim imam veselje; poslušajte ga« (Mt 17,5).

Evangelijska zgodba je presenetljivo podobna svetopisemski zgodbi o Mojzesovi preobrazbi na gori Sinaj, ki je zapisana v 2. Mojzesovi knjigi. Ta podobnost ni naključna. Za pisce evangelijev je bilo pomembno pokazati, da Kristus ni nič manj kot Mojzes, ki je bil nagrajen s »preobrazbo«. Ko so si evangelisti sposodili "čudež preobrazbe" iz starozavezne legende, so evangelisti skozi božja usta razglasili Kristusa za "ljubljenega sina", s čimer so ga povzdignili v očeh vernikov. To je pravi pomen evangelijske mi-fe o preobrazbi, ki je bila osnova praznika.

Praznik spremenjenja je krščanska cerkev določila v 4. stoletju. Vendar pa je trajalo veliko let, da je trdno vstopil v življenje vernikov.

Šele v srednjem veku se je dokončno uveljavila.

Preobrazba je prodrla v Rusijo po uvedbi krščanstva. Obhajali so ga konec poletja, ko se je začelo spravilo številnih vrtnih in zelenjavnih pridelkov. Cerkev je v želji, da bi svojemu vplivu podredila vse vidike življenja vernikov, poskušala ta praznik povezati z življenjem ljudi. To pojasnjuje na primer strogo prepoved uživanja jabolk pred preobrazbo.

Na dan praznika je v hramih potekalo slovesno blagoslovitev sadežev, ki so jih prinesli verniki. Šele po posvetitvi in ​​blagoslovu zelenjave in sadja so jih smeli uživati. Zato so v ljudstvu praznik spremenjenja poimenovali jabolčni praznik ali jabolčni rešitelj.

Cvetna nedelja ali Gospodov vhod v Jeruzalem

V evangelijskih zgodbah o zemeljskem življenju Jezusa Kristusa je epizoda, ki pripoveduje, kako so Jezus in njegovi učenci obiskali Jeruzalem. Potem ko je Kristus naredil enega svojih največjih čudežev, ko je le s svojo besedo nekaj dni po smrti obudil nekega Lazarja, je odšel v Jeruzalem. Kristus se je, ko je mislil vstopiti v mesto, pripovedujejo evangelisti, ustavil nedaleč od njega pri Oljski gori in ukazal svojim učencem, naj pripeljejo osla in oslico. Ko so ubogali »učiteljev« ukaz, je zajahal osla in oslico ter se odpravil proti mestu. Ljudje so ga pozdravljali in ga imenovali prerok. Jezus je vstopil »v božji tempelj in izgnal vse, ki so prodajali in kupovali v templju, in prevrnil mize menjalcem denarja in klopi prodajalcem golobov ter jim rekel, pisano je: »Moja hiša se bo imenovala hišo molitve in naredili ste iz nje razbojniško jamo. In pristopili ste k njemu v templju slepi in hromi, in on ju je ozdravil« (Matej 21-12-14). Tako evangeliji pripovedujejo o »Gospodovem vstopu v Jeruzalem«, v spomin na katerega je cerkev ustanovila praznik, ki je postal eden glavnih krščanskih praznikov.

V evangeljskem mitu o »Gospodovem vstopu v Jeruzalem« so se odražala verovanja prvih kristjanov, da se bo odrešenik sveta, mesija, prvič prikazal ljudem kot miroljubni kralj, na miroljubni živali – osel. Ko so evangelisti pripovedovali o Kristusovem nastopu v Jeruzalemu na oslu, so s tem poskušali pokazati, da je bil Jezus Kristus tisti mesija, ki so ga napovedali starozavezni preroki. Zato je bil v krščanski cerkveni koledar vključen poseben praznik v spomin na »Gospodov vstop v Jeruzalem«. Praznujejo ga zadnjo nedeljo pred veliko nočjo, na predvečer velikega tedna. Ker pa je velika noč prehoden, »potepuški« praznik, zraven roma tudi praznik »Gospodovega vhoda v Jeruzalem«, ki nosi tudi ime cvetna nedelja.

V obredni strani praznika lahko najdemo številne izposoje iz predkrščanskih kultov. Zlasti na praznik se po tradiciji v templjih izvaja obred posvetitve vrb. Ta običaj se je ohranil že od antičnih časov. V starih časih so številni evropski narodi, zlasti stari Slovani, verjeli, da ima vrba čarobne lastnosti. Človeka naj bi varovala pred spletkami zlih duhov, varovala živino in pridelke pred najrazličnejšimi nesrečami itd. To verovanje je nastalo zaradi dejstva, da vrba med drugimi rastlinami prva oživi po zimskem spanju narave.

Zato so posvečeno vrbo celo leto hranili v hišah, vrbo so v župniku izganjali živino, njene veje so obešali po dvoriščih. To starodavno vraževerje se je ohranilo v krščanstvu.

Praznik »Gospodovega vhoda v Jeruzalem« Cerkev uporablja, da vernike znova spomni na odrešenika človeštva, na njegovo »veliko poslanstvo«, da kristjane ponovno prepriča o Kristusovi božanskosti.

Vnebovzetje

Praznik je ustanovljen v spomin na bajeslovni vnebohod Jezusa Kristusa v nebesa. Praznuje se: 40. dan po veliki noči, med 1. majem in 4. junijem po starem slogu.

Po evangelijskih pripovedih je Kristus po mučeništvu čudežno vstal in se dvignil v nebesa. To je omenjeno v Lukovem evangeliju, zelo na kratko v Markovem evangeliju, v Matejevem in Janezovem evangeliju pa ni nobene besede. O vnebohodu razpravlja druga knjiga Nove zaveze, Apostolska dela. Tam je rečeno, da se je ta dogodek zgodil 40. dan po Kristusovem vstajenju.

Miti o vnebohodu bogov so obstajali že v daljni preteklosti med mnogimi ljudstvi. Starodavni bogovi, ki so umrli, so se dvignili v nebesa in našli svoje mesto med drugimi bogovi. Tako se je med Feničani po njihovih legendah bog Adonis povzpel v nebesa, med starimi Grki pa je čast, da se povzpne k bogovom, imel tudi mitski junak Herkul, ki je dosegel svoje slavne podvige. Stari Rimljani so verjeli, da se je mitski ustanovitelj Rima Romulus živ povzpel v nebesa. Fantazija naših daljnih prednikov je povzročila številne takšne bogove, ki so se povzpeli v nebesa. In krščanskim piscem niti ni bilo treba pustiti domišljiji prosto pot, le ponovili so tisto, kar je bilo povedano že davno pred njimi.

Mit o vnebovzetju božjega sina v nebesa je služil in služi krščanski cerkvi za potrditev Kristusove božanskosti. Navsezadnje je lahko samo Bog obudil in se živ povzpel v nebesa. Samo Bogu je usojeno živeti v nebesih. S tem, ko pripoveduje o Kristusovem vnebohodu, duhovščina prepričuje vernike, da je Jezus bog in ga je treba častiti kot boga. In od tu se sklepa, da je treba slediti poti, ki jo je zapovedal Kristus. Duhovščina vernikom naroča, da je treba zapustiti »staro mesto« greha in iskati višje stvari, »kjer Kristus sedi na Božji desnici«, razmišljati o nebeških in ne o zemeljskih stvareh. Duhovništvo imenuje praznik vnebohoda praznik dovršenega odrešenja, saj se po njihovem mnenju z vnebohodom konča celotno odrešenje: božič, pasijon, smrt in vstajenje. To določa pomen praznika vnebohoda v cerkveni propagandi, ki meni, da je pot do odrešenja glavna pot vsakega kristjana.

Vzvišenost

Praznik povišanja svetega križa, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 14. septembra po starem slogu, je najpomembnejši med prazniki, posvečenimi kultu križa, simbolu krščanske vere. S križem cerkev povezuje več pomembnih dogodkov, ki naj bi se zgodili v resnici. Duhovniki se pri prazničnih pridigah vedno spomnijo enega izmed njih.

Po legendi je imel rimski cesar Konstantin, ki je še kot pogan dovolil svobodno krščanstvo, pred eno svojih največjih bitk čudežno videnje. Pred njim se je na nebu pojavil s sijem osvetljen križ z napisom: "S tem zmaguj!" Iste noči se je po cerkveni legendi cesarju v sanjah prikazal sam »božji sin« Jezus Kristus in mu svetoval, naj v boj vzame prapor s podobo križa. Konstantin je naredil vse tako, kot je zapovedal Kristus. Poleg tega je svojim legionarjem ukazal, naj na svoje ščite vpišejo znamenje križa. Konstantin je v bitki zmagal in po besedah ​​cerkvenih zgodovinarjev je od takrat verjel v čudežno moč križa.

Zgodovinska dejstva govorijo drugače. V spomin na svojo zmago je Konstantin ukazal kovati kovance s podobami poganskih bogov, ki so mu po njegovem mnenju pomagali v boju s sovražniki. Naravno bi bilo domnevati, da bi se gotovo pokrižal, če bi res verjel, da mu je križ pomagal do zmage.

Toda krščanska duhovščina se je vztrajno držala te legende. Poleg tega je duhovščina širila legendo, da je Konstantinova mati Elena kasneje pridobila "sveto relikvijo" - križ, na katerem naj bi bil Kristus križan.

Krščanski pisci so povedali, kako se je Elena v starosti 80 let odločila najti ta križ in odšla v Palestino. Prispela je na kraj, kjer je bil po legendi Kristus usmrčen, ukazala uničiti poganski tempelj, ki je stal na tem mestu, in v njegovih ruševinah našla tri križe. Na enem od njih je bil napis: "To je judovski kralj."

Govorica, da je bila najdena »sveta relikvija«, se je hitro razširila po vsej državi. Množice ljudi so hitele na Golgoto, da bi na lastne oči videle ta križ. Da bi ljudem dali to možnost, so križ dvignili na podest ali, kot pravi duhovščina, postavili pred množico zbranih ljudi. V spomin na ta "dogodek" so na ukaz Helene na Golgoti postavili krščansko cerkev in ustanovili praznik povišanja Gospodovega križa.

Vendar zgodovinska znanost dvomi o verodostojnosti cerkvene različice o Eleninem iskanju križa v Palestini, še bolj pa o »čudežni« najdbi na Golgoti.

Duhovništvo, ki je sestavilo to legendo, je šlo za namerno prevaro in prepričalo vernike, da celotna zgodba z "življenjskim" križem ni izum, ampak resničen dogodek. Sam križ, kot da bi ga našla Elena, so obdarili s čudežno močjo in razširili govorice, da je ta križ čudežen. Cerkveni zgodovinarji trdijo, da je Elena križ, ki ga je pridobila, razdelila na tri dele, enega od njih pustila v Jeruzalemu, drugega dala svojemu sinu Konstantinu, tretjega pa prinesla kot darilo v Rim.

Kljub temu so različne dele križa kmalu začeli izpostavljati v različnih templjih in samostanih po Evropi. Množice romarjev so hitele, da bi se jim poklonile. Do sedaj "sveti" delci križa privabljajo množice romarjev. Ti delci so shranjeni v več kot 30 tisoč različnih samostanih. Kot je pravilno ugotovil francoski zgodovinar Plansy, bi lahko naložili veliko ladjo, če bi zbrali vse delce "življenjskega" križa, ki ga duhovščina pokaže vernikom. Težko je podati bolj značilen dokaz o cerkveni prevari.

Na dan praznika povišanja svetega križa se krščanski verniki spominjajo še ene legende, povezane z vrnitvijo »svetega« križa v jeruzalemski tempelj. V začetku 7. stol Perzijci so zavzeli Palestino in oplenili Jeruzalem. Med drugimi trofejami so ujeli tudi tamkajšnji "oživljajoči" križ. Šele 14 let kasneje, ko je bizantinski cesar Heraklij premagal Perzijce in sklenil sebi ugoden mirovni sporazum, so križ vrnili v jeruzalemski tempelj. In spet, kot pravijo cerkveni kronisti, je bil križ »dvignjen« nad množico vernikov, da so ga lahko vsi videli.

Praznik povišanja je krščanska cerkev uvedla v 4. stoletju. Ni pa takoj prevzel mesta, ki ga trenutno zaseda med drugimi krščanskimi prazniki. Šele dve stoletji kasneje so postavitev pripisali glavnim dvanajstim praznikom.

Cerkev obhaja postavitev zelo slovesno. Praznik spremljajo veličastni obredi, ki na vernike močno čustveno vplivajo. Na predvečer praznika pri celonočnem bdenju vzamejo s cvetjem okrašen križ in ga položijo na govornico sredi templja. To slovesnost spremljajo zvonjenje, melodični napevi, ki naj bi po načrtu cerkvenih ministrantov vzbudili posebno razpoloženje med verniki. Apoteoza te cerkvene predstave je postavitev križa, ki poteka v največjih cerkvah.

Duhovništvo od vernikov zahteva, da spoštujejo križ kot simbol krščanstva, in navdihuje ljudi, da je to simbol odrešitve, trpljenja in odrešitve. Zato bi moral križ postati spremljevalec vsakega vernega kristjana za vse življenje. In vsi pripadniki krščanske vere morajo ponižno nositi svoj križ, tako kot ga je nosil Jezus na poti na Golgoto.

Tako praznik povišanja, med katerim se te ideje širijo s posebno močjo, služi kot eno od sredstev duhovnega zasužnjevanja ljudi v naročju krščanske cerkve.

Rojstvo Device

To je eden najpomembnejših praznikov kulta Device, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 8. septembra po starem slogu.

Kult Device zavzema vidno mesto v krščanstvu. Verniki častijo Mater božjo kot ženo, ki je rodila božjega sina Jezusa Kristusa, ga vzgojila kot največji zgled za vse žene, za vse matere. Veliko cerkva je bilo postavljenih v čast Matere božje, njeno podobo pogosto najdemo na ikonah, posvečenih ji je več krščanskih praznikov (zlasti od vseh dvanajstih praznikov so štirje posvečeni Materi božji).

Kult Device je krščanstvo prevzelo iz starodavnih religij, kjer so posebno spoštovanje uživale ženske-boginje, ki so rodile božje sinove. Boginja mati Izida je uživala univerzalno čaščenje v starem Egiptu, Astarta med starimi Feničani, boginja Ištar med Babilonci, Kibela med Frigijci itd. Primerjava krščanskih mitov o Devici s starodavnimi miti o ženskih boginjah pomaga odkriti številne podobnosti trenutke ki nam omogočajo sklepati, da so predkrščanski kulti teh boginj nedvomno pustili pečat na kultu Device Marije.

Krščanska duhovščina je Mater božjo poskušala obdariti s takšnimi lastnostmi, ki so prispevale k njeni široki priljubljenosti med ljudmi. »Najboljša in prva po milosti med vsem človeškim rodom in katedrala angelov« jo imenuje duhovščina. »Njena podoba,« pravi duhovščina, »sije skozi vse veke kot podoba pravega, poduhovljenega človeštva, ki uči vsakovrstne kreposti«. Takšni nauki, ki so umetno napihnili kult Device Marije, so privedli do dejstva, da je v življenju vernikov prevzela mesto zavetnice revnih, vseh trpečih, revnih ljudi, postala njihova priprošnjica, ljubeča mati.

Po evangeljskem mitu se je rodila v družini pravičnih staršev Joahima in Ane, ki sta bila dolga leta brez otrok in sta molila k Bogu, da jima pošlje otroka. Molitve so dosegle Boga, ko so bili starši bodoče matere božje že v starosti. Imela sta hčerko po imenu Mary. V spomin na ta "čudoviti" dan je krščanska cerkev ustanovila svoj praznik Marijinega rojstva ali, kot ga včasih imenujejo ljudje, mala čistina.

Ta praznik je cerkev ustanovila v 4. stoletju, ko se je zaradi dolgotrajnih sporov začela oblikovati ena sama ideja o Materi božji, njena "biografija". Toda minilo je še sedem stoletij, preden je Marijino rojstvo zavzelo mesto med glavnimi prazniki krščanske cerkve.

Trenutno se ji pripisuje poseben pomen. Cerkveni ministranti upoštevajo, da je velika večina vernikov žensk. Zato je tako pomembno, da cerkev da slovesnost prazniku, v katerem se slavi Mati Božja.

Katoliška cerkev je še posebej vneta za krepitev kulta Device, za krepitev svojega vpliva na vernike. Že sredi prejšnjega stoletja je papež Pij IX. razglasil dogmo o Marijinem brezmadežnem spočetju, ki naj bi uradno utrdila vero v božanski izvor Device. Leta 1950 je Katoliška cerkev z usti papeža Pija XII. razglasila novo dogmo o telesnem vnebohodu Device Marije. Njeno ime je postalo eno od pomembnih sredstev indoktrinacije ljudi.

Tako pravoslavna kot katoliška cerkev uporabljata praznike kulta Device za iste namene krepitve svojega vpliva na ljudi, krepitev njihove vere.

Uvod v tempelj Device

Vstop v cerkev Blažene Device Marije se v pravoslavju praznuje 21. novembra po starem slogu. Krščanski pisci, ki opisujejo zemeljsko življenje Device Marije, pripovedujejo, da so se Marijini starši v zahvalo Bogu, ki je uslišal njihove molitve in jim dal hčer, odločili, da jo posvetijo Vsemogočnemu. Pri treh letih so jo odpeljali v jeruzalemski tempelj na izobraževanje, kjer je bila v posebnem oddelku za dekleta, kjer se je predvsem »vadila v molitvi in ​​delu«.

Marija, ki so jo duhovniki templja vzgajali v ljubezni in nesebični predanosti Bogu, je pri 12 letih oznanila, da se zaobljubi celibatu. Duhovščina se ni mogla upreti njeni volji in je ni silila v zakon.

Praznik uvedbe Device v tempelj je bil po mnenju duhovščine ustanovljen v spomin na tisti "pomemben" dan, ko sta Joachim in Anna pripeljala svojo hčerko v jeruzalemski tempelj in je deklica stopila na pot nesebičnega služenja Bogu. . To dejanje Marijinih staršev postavljajo za zgled vsi verniki in poudarjajo, da bi morali pravi kristjani svojim otrokom že zelo zgodaj privzgajati ljubezen do Boga, takoj ko otrok začne razumeti okolje. To je po besedah ​​duhovščine sveta dolžnost vsakega vernika.

V popoldanskih pridigah, ki se slišijo po cerkvah, cerkveniki pozivajo verujoče starše, naj pripeljejo svoje otroke k bogoslužju, jim pripovedujejo o cerkvi, o raznih »dogodkih« svetopisemske zgodovine. Tako računajo po kapljicah zastrupljati um otrok in mladostnikov, jim vcepljati verske ideje.

Oznanjenje

Po evangeljski legendi je devica Marija po nadangelu Gabrijelu prejela »evangelij«, da bo rodila božjega otroka. Ta »dogodek« je posvečen prazniku Marijinega oznanjenja, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 25. marca po starem slogu.

»Vesela novica«, ki jo je prejela devica Marija, je opisana v Lukovem evangeliju. Nakazuje, da je nadangel Gabrijel opozoril Marijo, ki je postala žena osemdesetletnega starejšega Jožefa, da bo brezmadežno spočela otroka od svetega duha. Oznanjenje je za krščansko Cerkev postalo najpomembnejši »dogodek«, saj se z njim začne »življenjepis« Jezusa Kristusa.

V mnogih predkrščanskih kultih je mogoče najti zgodbe o deviškem rojstvu, zaradi katerega so se rodili poganski bogovi. Evangelijski mit je zelo podoben budističnemu, ki govori o rojstvu Bude kot posledica deviškega rojstva Mahamaje. Na enak način je brezmadežno spočela staroegipčanska boginja Izida, ki je rodila boga Horusa. Na enak način so se rodili tudi drugi bogovi, ki so jih častili naši daljni predniki.

Ta podobnost med krščanskimi in predkrščanskimi miti nakazuje, da so se krščanski pisci, ki so ustvarili zemeljsko "biografijo" Jezusa Kristusa, oprli na starodavne legende, ne da bi zaničevali neposredno izposojo iz njih.

Praznik Marijinega oznanjenja je bil prvič uvrščen v cerkveni koledar v 4. stoletju, potem ko ju je krščanska cerkev, ki je praznovala en sam praznik božiča - krst - teofanija, začela praznovati ločeno. 25. december - božič in 6. januar - krst - Bogojavljenje. Nato je bil uveden praznik oznanjenja, katerega datum je bil "ustanovljen", štetje devet mesecev nazaj od datuma Kristusovega rojstva.

V Rusiji se je praznik Marijinega oznanjenja pojavil po uvedbi krščanstva. Da bi se uveljavila v življenju vernikov, je cerkev izkoristila zanjo ugodno okoliščino. Časovno je oznanjenje padlo v čas, ko se je na kmečkih kmetijah začela spomladanska setev. Duhovništvo je navdihnilo vernike, da se je za pridobitev obilne žetve treba obrniti k Bogu z molitvami, izvajati različne obrede, cerkvene predpise. In verujoči kmetje, za katere je bila prihodnja letina ključnega pomena, so slepo sledili cerkvenim predpisom

Razglašenje velja za enega najbolj »velikih« praznikov krščanske Cerkve. Na praznik je bilo prej vernikom prepovedano vsako delo. Ljudje so se morali prazniku popolnoma posvetiti, »se prepojiti z njegovim duhom«, se zavedati njegovega pomena. Pomen praznika za cerkev določajo besede troparja, ki zveni v pravoslavnih cerkvah: "Danes je začetek našega odrešenja ..." Cerkveni predpisi kažejo, da je "oznanilo nadangela Gabrijela volje Božjega preblažene Device Marije je bil začetek našega odrešenja.« Tako cerkev povezuje praznik oznanjenja z idejo odrešenja, ki jo verniki nenehno navdihujejo, je osnova krščanskega nauka.

Vnebovzetje

Vnebovzetje sklene krog dvanajstih praznikov. Vnebovzetje praznujemo 15. avgusta po starem slogu. Na ta dan verniki objokujejo smrt Matere Božje.

Evangeliji ne povedo, kako se je življenje Matere Božje razvijalo po usmrtitvi Jezusa Kristusa. O njeni smrti ni podatkov. Krščanski spisi, ki obravnavajo zadnja leta življenja Matere božje, se prvič pojavijo šele v 4. stoletju. Iz tega je jasno, da so kristjani dan smrti Device, praznik Marijinega vnebovzetja, začeli praznovati še pozneje. Šele ob koncu 5. - začetku 6. stol. Vnebovzetje zavzema svoje mesto med drugimi krščanskimi prazniki.

S poudarjanjem božanskosti Device Marije se krščanska duhovščina, ki opisuje njeno življenje, ni omejevala na različne čudeže, ki naj bi spremljali življenjsko pot Device. Čudež se je po cerkvenem izročilu zgodil po njeni smrti. Krščanski pisci pripovedujejo, kako je Mati Božja, ko je začutila, da se bliža smrtna ura, molila k svojemu sinu, naj pokliče k sebi apostole. Kristus je slišal molitev. Po Božjem ukazu so se apostoli zbrali v Jeruzalemu (samo Tomaž je bil odsoten) in bili priča smrti Device.

Po cerkvenih spisih je bilo telo Matere božje pokopano v Getsemaniju, kjer so bili pokopani starši Marije in njenega moža Jožefa. Tretji dan po pokopu Device je apostol Tomaž prispel v Jeruzalem in šel "v votlino, kjer je bila pokopana Mati Božja. Kakšno je bilo njegovo presenečenje, ko v votlini ni našel trupla pokojnika. In takrat so apostoli spoznali, da je Jezus Kristus obudil telo svoje matere in jo vzel v nebesa.

Cerkveniki trdijo, da se je tak čudež dejansko zgodil. Katoliška cerkev je celo sprejela dogmo o telesnem vnebohodu Device Marije. Hkrati duhovščina, ki pripoveduje o življenju in smrti Device, ugotavlja pomembno razliko med Materjo Božjo in njenim sinom. Če je Kristus sam vstal in se dvignil v nebesa s svojo božansko močjo, potem je bila Mati Božja vzeta v nebesa po božji volji.

Cerkev praznuje Marijino vnebovzetje zelo slovesno. Velik čustveni učinek na vernike ima odstranitev platna v templju - podoba Matere božje v krsti. Iz cerkvenih ambonov se že 10 dni slišijo pridige, v katerih se opevajo kreposti Matere Božje, njeno brezmadežno življenje, verniki se navdušujejo z mislijo, da življenjska pot Matere božje priča o tem, kako vse naravno zakoni so poraženi z božjo voljo.

Cerkev je s praznikom vnebovzetja vplivala na zavest vernikov, na njihova čustva. Tako kot velika noč je tudi vnebovzetje služilo in še služi cerkvenim vernikom, da navdihujejo vernike z mislijo, da lahko Božja volja podeli nesmrtnost vsakemu pravičnemu kristjanu, ki je neomajen v svoji veri in zvesto izpolnjuje predpise svojih dušnih pastirjev.

Počitnice so super

Morda je najbolj cenjen med tako imenovanimi velikimi prazniki v pravoslavju pokrov, ki se praznuje 14. oktobra (1). Pomen, ki ga cerkev pripisuje temu prazniku, je razkrit v naslednjih vrsticah članka, objavljenega v Časopisu moskovskega patriarhata: »Bogoslužje praznika priprošnje je posvečeno razkritju in razjasnitvi češčenja Matere sv. Bog kot priprošnjik in molitvenik za svet, kot vsemogočni zavetnik tega sveta in kot duhovno središče, ki okoli sebe združuje nebeško in zemeljsko Cerkev.

Po naukih cerkve je bil pokrov nameščen v čast dogodka, ki se je zgodil leta 910 v cerkvi Blachernae v Konstantinoplu, kjer se je Devica Marija prikazala svetemu norcu Andreju in njegovemu učencu Epifaniju ter dvignila belo tančico nad tisti, ki so molili, so molili k Bogu za odrešenje sveta, za osvoboditev ljudi iz vseh težav, ki jih doletijo. Kot je znanost ugotovila, je čudež iz Blacherne izmislila duhovščina.

Bizanc, ki je bil pod grožnjo napada Saracenov, je bil pokopan s pomočjo cerkve, da bi prepričala ljudstvo, med katerim je zorelo nezadovoljstvo s politiko cesarja Leona VI., da Mati Božja sama pokrovitelji cesarja moč. Tako se je z lahkoto roko pravoslavne duhovščine pojavil še en "čudež", vendar je bil praznik v njegovo čast ustanovljen le v Rusiji med širjenjem krščanstva.

V preteklosti je bilo ustvarjenih veliko legend o pomoči Matere božje Rusije v težkih časih zanjo. Mati božja je postala zavetnica kmetijstva v Rusiji, ki je imelo velik pomen v življenju naših prednikov, in praznik v čast tej nebeški zavetnici je postal eden najbolj čaščenih v današnjem času. Duhovništvo, ki si prizadeva ohraniti vlogo tega praznika v duhovnem življenju vernikov, povezuje celo mir na zemlji z imenom Matere božje in v svoji čredi vceplja potrebo po zanašanju na njeno priprošnjo in pokroviteljstvo.

Z imenom evangeljskega lika Janeza Krstnika ali Krstnika sta povezana dva velika praznika. To je Janezovo rojstvo, ki ga praznujemo 7. julija (24. junija), in obglavljenje Janeza Krstnika, ki pade na 11. september (29. avgusta). Po evangelijih je Janez oznanjevalec, predhodnik prihoda Jezusa Kristusa na zemljo. Domnevno je krstil Jezusa v reki Jordan, nato pa je bil vržen v zapor, ker je govoril proti kralju Herodu, in usmrčen na zahtevo žene kralja Herodiade, ki je prosila za Janezovo glavo. Vprašanje, ali je Janez Krstnik nekoč živel na zemlji, je že vrsto let predmet polemik med znanstveniki. Večina jih je zdaj nagnjena k temu, da ga ima za resnično zgodovinsko osebo. Vendar je evangelijska zgodba o rojstvu, življenju in smrti Janeza mit, ki je zelo daleč od resnice. Pojav tega novozaveznega lika je posledica želje ideologov zgodnjega krščanstva, da bi Jezusa izdali za mesijo, katerega pojav je bil napovedan v Stari zavezi. Piše tudi, da se bo pred prihodom Mesije pojavil njegov predhodnik, ki bo naznanil prihod odrešenika.«Vloga predhodnika je bila dodeljena Janezu.

Pravzaprav je bila uvedba rojstva Janeza Krstnika v cerkveni koledar namenjena izpodrinjanju starodavnega praznika poletnega solsticija, ki so ga takrat na veliko praznovali. In praznik obglavljenja Janeza Krstnika ali, kot so ga ljudje imenovali, Ivan postni, saj je bil na ta dan ustanovljen enodnevni post, je zaznamoval začetek jeseni, konec kmetijskih del. Od tod tudi vsakdanja vsebina praznikov, ki je imela za vernike skoraj večjo vlogo kot njihov verski pomen.

Praznik apostolov Petra in Pavla, ki pade na 12. julij (29. junij), je prav tako zelo čaščen v pravoslavju. Že od antičnih časov je k njegovi priljubljenosti prispevalo dejstvo, da je bila povezana s pomembnimi mejniki v kmetijskem koledarju. V Rusiji je to sovpadlo z začetkom košnje sena. Poleg tega je Peter med različnimi narodi veljal za zavetnika ribičev, čebelarjev, svetnika, ki varuje živino pred plenilci. Prav to in ne dejstvo, da sta bila po različici Nove zaveze Peter in Pavel Kristusova učenca, je ustvarilo avtoriteto med verniki za praznik. To pojasnjuje, da ga do danes praznuje velik del privržencev pravoslavja.

Toda praznik Gospodovega obrezovanja 14. januarja (1), ki spada med velike, nikoli ni bil zelo priljubljen. Ustanovila ga je cerkev v spomin na dan, ko so starši malega Jezusa opravili tradicionalni judovski obred obrezovanja. Kristjani tega obreda niso sprejeli. In zato jim je praznik ostal tuj. Če se je veliko praznovalo, je bilo le zato, ker je sovpadalo z civilnim novim letom, ki se je med ljudmi vedno praznovalo zelo veselo.

Zavetniški prazniki

Ti prazniki zavzemajo veliko mesto v življenju vernikov. Patronalni prazniki ali preprosto prestoli so prazniki, ustanovljeni v čast enega ali drugega svetnika, Matere božje, čudežne ikone, različnih dogodkov "svete" zgodovine, v spomin na katere je bil zgrajen ta tempelj. Pogosto so v templjih postavljeni posebni prizidki - ladje, v katerih je oltar. Ti prehodi imajo svoj pokroviteljski praznik. Zgodi se, da v isti cerkvi verniki letno praznujejo več pokroviteljskih praznikov. Tako kot drugi prazniki krščanske vere tudi pokroviteljski prazniki rastejo na podlagi poganskih praznikov v čast številnim bogovom. Nastanejo med oblikovanjem kulta svetnikov.

V Rusiji so pokroviteljski prazniki vstopili v življenje ljudi kmalu po sprejetju krščanstva. Očitno so jih prvič na ruskih tleh začeli praznovati okoli konca 12. - začetka 13. stoletja. Takrat je bila Rusija razdrobljena na številne ločene, pogosto redko poseljene kneževine. S prevzemom krščanstva so si knezi prizadevali »pridobiti« svojega svetnika, ki bi bil pokrovitelj te posebne kneževine oziroma dediščine. Ti "nebeški pokrovitelji" bi lahko pritegnili nove prebivalce v posesti knezov, za katere so bili ruski fevdalci zelo zainteresirani. Poleg pridobivanja svetnikov so si knezi prizadevali pridobiti tudi »čudodelne« ikone, ki so bile razglašene za svetišča določenega kraja.

Templji so bili postavljeni v čast svetnikov in ikon, prazniki so jim bili posvečeni.

Verski ministri so se dobro zavedali pomena godovnih praznikov kot pomembnega sredstva ideološkega vplivanja na vernike. Pogosto so bili lokalni svetniki počaščeni nič manj kot sam Bog.

Svetniki pravoslavne cerkve so čaščeni na različne načine. Enega od njih častijo dobesedno povsod. Njim v čast so v različnih delih države postavili na desetine cerkva. So pa tudi svetniki, ki so čaščeni le na določenih območjih. Med pravoslavnimi verniki je razširjen kult sv. Nikolaja iz Mire, sv. Janeza Krstnika, preroka Elije, apostolov Petra in Pavla, velikega mučenika Jurija. Zato so na primer Nikolinovo, Iljinovo, Petrovo prazniki pokroviteljski prazniki v mnogih regijah države.

Posebno veliko škodo prinašajo patronažni prazniki predvsem zato, ker poživljajo in podpirajo versko ideologijo. Med prazniki duhovščina okrepi svojo propagando. Pokroviteljske pojedine so praviloma povezane z večdnevnim pijančevanjem.

Pogosto se zgodi, da ti prazniki padejo na najbolj obremenjen čas kmečkih del, ko po prikladnem ljudskem izrazu »dan leto hrani«. In mnogi verniki so pustili službo in hodili več dni zapored in častili »božje svetnike«. Na desetine dragocenih dni mine v pijanem veseljačenju, ki državi prinese velike izgube. Vse to je duhovščini dobro znano. Še naprej pa ohranjajo škodljivo tradicijo, ki pomaga pri uresničevanju njihovih ciljev, poleg tega pa je eden od pomembnih virov cerkvenih prihodkov.

Objave

Posti zavzemajo pomembno mesto v krščanskem kultu. V pravoslavnem cerkvenem koledarju približno 200 dni zasedajo posti. Vsak vernik se mora vse leto postiti ob sredah in petkih, na večer svetih treh kraljov, na dan obglavljenja Janeza Krstnika, na praznik povišanja Gospodovega križa. Poleg tega obstajajo štirje večdnevni posti - Veliki, Petrov, Marijino vnebovzetje in božični.

Veliki post se začne v ponedeljek, po sirnem tednu (pustni dan) in traja približno sedem tednov, do velike noči. Razdeljen je na dva dela: sveti krepčilo in pasijonski teden. Prvi izmed njih naj bi bil nameščen v spomin na tiste najpomembnejše "dogodke", o katerih govorijo knjige Stare in Nove zaveze. To je 40-letno tavanje izraelskega ljudstva po puščavi in ​​40-dnevni post Mojzesa pred prejemom Božjih zapovedi na gori Sinaj in 40-dnevni post Jezusa Kristusa v puščavi. Drugi del velikega posta, ki je neposredno pred veliko nočjo, je Cerkev ustanovila v spomin na Kristusovo trpljenje, ki ga verniki imenujejo "Gospodove strasti".

Petrov post se začne prvi ponedeljek po duhu in konča 29. junija, na dan godovanja svetih Petra in Pavla. Vnebovzeti post pade na čas od 1. do 15. avgusta. Adventni post traja 40 dni – od 15. novembra do 25. decembra po starem.

Tako kot mnogi drugi krščanski običaji tudi post izhaja iz stare antike. Nastale so predvsem zaradi razmer, v katerih je potekalo življenje naših daljnih prednikov. Primitivni ljudje, katerih življenje je bilo v veliki meri odvisno od volje naključja, so pogosto živeli napol stradali. Seveda je bilo treba v prvi vrsti zagotoviti hrano za tiste, ki so hrano dobili, lovce, ki so šli iskat divje živali. In ženske in otroci, ki so ostali doma, so se morali zadovoljiti z ostanki hrane. V tistih hudih letih se je pojavila navada, da se tistim, ki so dobili hrano, daje najboljši kos.

Pozneje so prehranske omejitve prevzele obliko zakonskih prepovedi. Te omejitve so našle mesto med iniciacijo - sprejemanjem mladostnikov v polnopravne člane plemena. Skupaj s hudimi fizičnimi preizkušnjami, ki so jim bili podvrženi mladeniči, so morali posvečenci prestati več dni posta. Prepovedi hrane v starodavnih kultih so postopoma izgubljale svoj prvotni pomen in dobivale versko konotacijo.

Krščanstvo, ki si je objave sposodilo od starodavnih kultov, jim je dalo novo vsebino. Po mnenju cerkvenih ministrov so preizkus vernikov v neomajnosti pred skušnjavami, v potrpežljivosti in ponižnosti, ki je všeč Bogu.

V današnjem času, ko posodablja svojo doktrino, se cerkev, ko govori o postu, ne osredotoča na abstinenco od hrane, temveč na "duhovno abstinenco". Navsezadnje je zanjo v prvi vrsti zanimivo ravno psihološko razpoloženje vernikov, ki je povezano z idejo vztrajnosti. V dneh posta se intenzivirajo pridige o šibkosti in nepomembnosti človeka, o potrebi po zanašanju na Boga v vseh svojih zadevah. Človekovo zatiranje naravnih teženj in želja, "prostovoljni testi" veljajo za dokaz zanemarjanja "posvetnih interesov" v imenu duhovnih interesov. Post je tako zelo učinkovito sredstvo verskega vplivanja na ljudi.

kultura

Vera, ne glede na to, koliko se drži načel revščine, je mati nekaterih najveličastnejših spomenikov arhitekture v zgodovini človeštva.

Spodnji seznam vsebuje stavbe in templje najpogostejših religij.

10. Pravoslavno krščanstvo

Bazilika svetega Petra se nahaja v Vatikanu in je središče katoliške Cerkve že od samega začetka njenega obstoja. V prvem stoletju našega štetja je bil na tem mestu pokopan sveti Peter po križanju. Ker je bil sveti Peter prvi papež, so se prvi kristjani tega kraja spominjali in ga častili. V 4. stoletju je bila zgrajena prva bazilika svetega Petra, ki je bila v 16. stoletju deležna popolne obnove po načrtih Donata Bramanteja, Michelangela, Carla Maderna in Gian Lorenza Berninija.

To je eden največjih (če ne največji) spomenikov renesančne arhitekture, ki obstaja do danes. V nasprotju s splošnim prepričanjem ta stavba ni uradna papeška bazilika - ta čast pripada baziliki svetega Janeza Lateranskega.

9. Svetovna religija islam

Masjid al-Haram je ogromna mošeja v Meki v Savdski Arabiji. Je največji v islamu in je tudi dom Kaabe. To je struktura črnega kvadrata, v kateri morajo muslimani vsak dan moliti. V Kaabi naj bi bil kamen z odtisom Abrahamovega stopala, pa tudi črni kamen, za katerega muslimani menijo, da je bil meteorit, ki je padel na tla, kar je Adamu in Evi pokazalo, kje naj postavita oltar.

Gradnja te mošeje se je začela leta 630 našega štetja, ko je Mohamed osvojil ozemeljsko zmago in začel vzpostavljati svoja pravila.

8. Hinduizem v Indiji

Tempelj Kashi Vishwanath zaseda vodilni položaj med svetimi templji hindujcev. Nahaja se v Varanasiju v Indiji (mesto je v hindujskih spisih omenjeno kot dom boga Šive). Vsak hindujec bi moral praviloma vsaj enkrat v življenju obiskati ta kraj, v idealnem primeru pa bi moral pepel svojih pokojnih družinskih članov raztrositi v reko Ganges, ki tam teče.

Hindujci verjamejo, da je to mesto najstarejše mesto v človeški zgodovini. Omeniti velja, da ima tempelj 15-metrski zvonik iz zlata.

7. Budizem v svetu

Najpomembnejše mesto v budizmu je tempelj Mahabodhi, zgrajen na tem, kar je po mnenju budistov "popek Zemlje". Tu se je nahajalo drevo Bodhi, pod katerim naj bi prvi Buda dosegel svoje razsvetljenje okoli leta 528 pr.

Tempelj se nahaja v zvezni državi Bihar v Indiji. Na žalost so bili v zadnjih letih tempeljski duhovniki vse pogosteje obtoženi goljufive uporabe donacij in prodaje svetih predmetov.

6. Sikhizem

Sri Harmandir Sahib je glavno svetišče sikhizma. Tempelj se nahaja v indijski državi Pandžab in je bil zgrajen leta 1574 našega štetja. Vsebuje svete spise sikhskega guruja Granth Sahiba, sestavljene iz številnih verzov, hvalnic in verskih navodil.

Tempelj se pogosto imenuje tudi "zlati", ker so njegova zgornja nadstropja prekrita s pravim zlatom.

5. Judovstvo kot vera

Očitno ni nobenega judovskega templja, zato je bila Velika sinagoga v Budimpešti vključena na ta seznam. Je največja sinagoga v Evropi in peta največja na svetu.

V njem so muzej holokavsta, šola in pokopališče. Sinagoga je bila zgrajena leta 1854 in lahko sprejme tri tisoč ljudi.

4. Bahajski tempelj

Čeprav ni veliko bahajsko svetišče, je Lotusov tempelj v Indiji nova zgradba, vendar daleč najbolj zanimiva v smislu arhitekture. Zgrajena je v obliki lotosovega cveta, tako da je bila ideja 100-odstotno uresničena.

Tempelj je bil zgrajen leta 1986, zaradi česar je najnovejša stavba na tem seznamu. Vanj je dovoljen vstop pripadnikom vseh ver, prepovedano pa je pridiganje, dovoljena je glasba, prepovedana pa so glasbila.

3. Kitajska filozofija konfucijanstva

Konfucijev tempelj v mestu Qufu na Kitajskem je najpomembnejši tempelj konfucijanstva. To je bila prva stavba te vere, še vedno je največja in je zdaj tudi svetovna dediščina.

Je največje kulturno mesto v sodobni Kitajski in ker je bilo takoj po izgradnji Prepovedanega mesta deležno velike prenove zaradi požara, ima zelo podobne značilnosti.

2. Jainizem

Sri Digambar je največji in najstarejši džainistični tempelj v glavnem mestu Indije, Delhiju. Postavljena je bila leta 1656. Za vstop vanjo morate upoštevati nekaj pravil: brez hrane, brez usnjenih oblačil in brez menstruacije.

V tej regiji so tudi drugi pomembni zgodovinski spomeniki, zato je vredno razmisliti o obisku teh krajev.

1. Rimsko poganstvo

Pravzaprav bi morala biti šintoistična vera zaradi najmanjšega števila privržencev na vrhu tega seznama, a žal so šintoistična svetišča neverjetno dolgočasna. Namesto tega je na prvem mestu tempelj, zgrajen v čast vsem bogovom starega Rima.

Panteon je osupljiva zgradba, zgrajena leta 27 pr. Do danes je preživela predvsem zaradi dejstva, da je bila sprejeta kot katoliška cerkev, ko je rimsko poganstvo postopoma začelo izginjati. Čeprav ima tempelj veliko število krščanskih sprememb, ki so bile narejene, da bi bil tempelj primeren za krščansko bogoslužje, še vedno ohranja svoje prvotne poganske elemente, vključno s številčnimi in simbolnimi elementi v zasnovi. Kot bi pričakovali, se nahaja v Rimu.

Shema zgradbe pravoslavne cerkve, predstavljena spodaj, odraža le najbolj splošna načela gradnje templja, odraža le glavne arhitekturne podrobnosti, ki so značilne za številne tempeljske zgradbe, organsko združene v eno samo celoto. Toda ob vsej raznolikosti tempeljskih zgradb so zgradbe same takoj prepoznavne in jih je mogoče razvrstiti glede na arhitekturne sloge, ki jim pripadajo.

Tempeljska shema

Absida- oltarna polica, kot da je pritrjena na tempelj, najpogosteje polkrožna, a tudi mnogokotna v tlorisu, na njej je oltar.

boben- valjast ali večstranski zgornji del templja, nad katerim je zgrajena kupola, ki se konča s križem.

svetlobni boben- boben, katerega robovi ali valjasta površina so prerezani z okenskimi odprtinami

Odsek- kupola z bobnom in križem, ki krona zgradbo templja.

Zakomara- v ruski arhitekturi polkrožni ali kobiličasti zaključek dela zunanje stene stavbe; praviloma ponavlja obrise oboka, ki se nahaja za njim.

Kocka- glavni del templja.

Žarnica- cerkvena kupola, ki po obliki spominja na čebulo.

Nave(francosko nef, od lat. navis- ladja), podolgovata soba, del notranjosti cerkvene stavbe, ki je na eni ali obeh vzdolžnih straneh omejena z vrsto stebrov ali stebrov.

Veranda- odprta ali zaprta veranda pred vhodom v tempelj, dvignjena glede na nivo tal.

Pilaster (rezilo)- konstruktivna ali dekorativna ravna navpična štrlina na površini stene, ki ima osnova in kapitala.

Portal- arhitekturno oblikovan vhod v objekt.

Refektorij- del templja, nizek prizidek na zahodni strani cerkve, ki je služil kot prostor za pridige, javna srečanja, v starih časih pa tudi prostor, kjer so bratje jedli.

šotor- visoka štiri-, šest- ali oktaedrična piramidalna prevleka stolpa, templja ali zvonika, razširjena v tempeljski arhitekturi Rusije do 17. stoletja.

Gable- dokončanje fasade stavbe, portika, stebrišča, ograjenega s strešnimi pobočji in vencem na dnu.

Apple- krogla na koncu kupole pod križem.

Stopnja- višinsko padajoča horizontalna členitev prostornine objekta.

Notranjost templja

Pravoslavna cerkev je razdeljena na tri dele: veža, pravilno tempelj(sredina) in oltar.

Na verandi prej so bili tisti, ki so se pripravljali na krst, in spokorniki, ki so bili začasno izobčeni iz obhajila. Preddverja v samostanskih cerkvah so pogosto uporabljali tudi kot refektorije.

sebe tempelj je bila namenjena neposredno molitvi vernikov, torej krščenih in ne pod pokoro kristjanov.

Oltar- prostor svetih obredov, med katerimi je najpomembnejši zakrament evharistije.

Shema oltarja

Oltar

Beseda oltar, ki označuje najpomembnejše mesto templja, nedostopno laikom, ima dolgo zgodovino. Že v stari Grčiji je na mestih javnih zbiranj obstajala posebna vzpetina, namenjena govorom govornikov, filozofov, izrekanju sodb sodnikom in razglasitvi kraljevih odlokov. Imenoval se je " bima«, in ta beseda je pomenila isto kot latinščina alta ara- visoko mesto, vzpetina. Ime, dodeljeno najpomembnejšemu delu templja, kaže, da že od prvih stoletij krščanstva oltar je bila zgrajena na ploščadi, dvignjeni glede na druge dele templja. In simbolično to pomeni, da ima prostor, ki ga označuje beseda »oltar«, izjemno visok duhovni pomen. V krščanskem templju je to kraj posebnega prebivališča Kralja slave, Gospoda Jezusa Kristusa. Oltarji v pravoslavnih cerkvah so po starodavni tradiciji razporejeni na vzhodni strani. Oltarna soba je apsida, kot da bi bil pritrjen na vzhodno steno templja. Včasih se zgodi, da oltar v templju ni na vzhodni strani, to je posledica različnih razlogov, večinoma zgodovinskih.

Čeprav so pravoslavne cerkve zgrajene z oltarjem na vzhodu, v smeri, kjer vzhaja sonce, se čaščenje ne izkaže za ustvarjeno astronomsko načelo, temveč za samega Kristusa, ki v cerkvenih molitvah pridobi imena kot "Sonce resnice", "Vzhod od zgoraj", "Vzhod je njegovo ime". Če je v templju več oltarjev, je vsak od njih posvečen v spomin na poseben dogodek ali svetnika. Nato se pokličejo vsi oltarji, razen glavnega priloženo oz prehodi. Obstajajo tudi dvonadstropni templji, v vsakem nadstropju jih je lahko več prehodi.

IN oltar so prestol, na katerem Zakrament evharistije in oltar, na kateri priprava kruha in vina za to Zakramenti (proskomedia). zadaj Prestol nahaja Višje mesto. Poleg tega je pripomoček oltarja skladiščenje plovila in zakristija, kjer je pred in po liturgiji svete posode, uporablja za zavezo Zakramenti in liturgična oblačila duhovščine. Naslovi Prestol in oltar precej pozno torej v bogoslužnih knjigah, v skladu s starim izročilom oltar klical ponudba, A Prestol nosi tudi ime Obroki, saj sta na njej Kristusovo telo in kri in se iz nje poučujeta duhovščina in verniki.

Prestol

Prestol je lesena (včasih marmorna ali kovinska) miza, odobrena na štirih "stebrih" (to je nogah, katerih višina je 98 centimetrov, z mizo pa 1 meter). Nahaja se nasproti kraljeve dveri(vrata, ki se nahajajo v središču ikonostasa) in je najsvetejši prostor templja, kraj, kjer je Kristus resnično prisoten na poseben način v Sveti darovi.

Bistveni dodatki Prestol so naslednji sakralni objekti:

Catasarca(grški priplotie) - posebej posvečeno belo spodnje perilo, ta beseda prevedena v slovansko pomeni srachitsa(spodnja majica). Pokriva ves prestol do tal, ki simbolizira prt, v katerega je bilo zavito Kristusovo telo, ko so ga položili v grob.

Verviers- približno 40 metrov dolga vrv, ki obdaja prestol med posvetitvijo templja. Odvisno od tega, kdo posveti tempelj, je oblika opasa prestola drugačna: če škof - vrv oblikuje križe na vseh štirih straneh; če je tempelj z blagoslovom škofa posvetil duhovnik - vrv tvori tako rekoč pas v zgornjem delu prestola. Simbolizira vrv okovi, s katerimi je bil zvezan Odrešenik, in Božja moč, ki drži celotno vesolje skupaj.

Indija(dobesedno prevedeno iz grški zunanja, elegantna oblačila) - simbolizira obleko kraljevske slave Kristusa Odrešenika kot Božjega sina, ki mu je bila lastna že pred stvarjenjem sveta. Ta nebeška slava ni bila očitna ljudem okoli učlovečenega Boga. Šele Kristusovo spremenjenje na gori Tabor razkrije njegovim najbližjim učencem bistvo te kraljeve slave.

Sprva je prestol pokrit in sračica, in Indija ob posvetitvi templja. Še več, škof posveti tempelj, preden pokrije prestol Indija oblečen v bela oblačila sracitsu), ki simbolizira pogrebni prt, v katerega je bilo Odrešenikovo telo zavito ob njegovem pokopu. Ko je prestol pokrit indij, nato s škofa slečejo pogrebna oblačila in prikaže se v sijaju škofovskih oblačil, ki prikazujejo oblačila nebeškega kralja.

Med posvetitvijo prestola imajo samo duhovniki pravico biti prisotni v oltarju. Hkrati se z oltarja odstranijo vsi predmeti, ki jih je mogoče prenašati iz kraja v kraj: ikone, posode, kadilnice, stoli. Dejstvo odstranitve tistega, kar je podvrženo gibanju in spreminjanju, poudarja, da je nepremično potrjeni Prestol znamenje Neuničljivega Boga, od katerega vse dobiva svoje bitje. Zato se po posvetitvi nepremičnega prestola vse odstranjene svetinje in stvari ponovno prinesejo v oltar.

Če tempelj posveti škof, potem pod Prestol za posebno stolpec krepi skrinjica z relikvijami svetih mučencev, ki se s posebno slovesnostjo prenašajo iz drugega templja. Ta prenos se zgodi kot znamenje zaporednega prenosa Božje milosti iz tiste, ki je obstajala prej, na novo odprto cerkev. Prestol, preden ga pokrijemo kreten in Indija na stičiščih stebri(noge) z zgornjo desko imenovano obrok, nalil voščeni slikar- staljena mešanica voska, mastike, zdrobljenega prahu marmorja, mire, aloje in kadila.

Leseni prestoli včasih imajo stranske stene okrašene plače od podobe svetih dogodkov in napisi. V tem primeru sebe plače kot bi zamenjal sracitsu in Indija. Toda pri vseh vrstah naprav prestol ohranja svojo štirikotno obliko in svoje simbolne pomene.

Svetost prestola je tolikšna, da se ga in predmetov na njem smejo dotikati samo škofje, duhovniki in diakoni. Duhovništvo sme prehajati prostor od kraljevih vrat oltarja do prestola le, če je to nujno. V tistih trenutkih čaščenja, ko te potrebe ni, se prestol obide z vzhodne strani, mimo Gorski kraj. Prestol je za tempelj to, kar je Cerkev za svet. Simbolizira se v različnih trenutkih službe in Kristusa Odrešenika, svetega groba in prestola Svete Trojice. Takšno dvoumnost sakralnih predmetov v oltarju določa mnogoterost dogodkov v svetopisemski zgodovini, v kateri je manifestacija vseprisotnosti Boga naravna in stalna.

Na Svetem sedežu je poleg sračice, nevidne pod zgornjim indijem, več svetih predmetov: antiminsion, evangelij, enega ali več oltarni križi, tabernakelj in pokrov, ki pokriva vse predmete na prestolu, ko se službe ne izvajajo.

Antimins(grški proti" - namesto in poslanstvo"- miza, to je namesto prestola) je štirikotna tkanina iz svile ali lanu, ki prikazuje položaj v grobu Gospoda Jezusa Kristusa. Poleg tega na antimins upodobljena so orodja za Kristusovo usmrtitev, v vogalih pa so štirje evangelisti s svojimi simboli - tele, lev, mož in orel. Na desko mora škof, ki jo je posvetil, dati napis, kje, za katero cerkev in kdo jo je posvetil. Spodaj je podpis škofa.

Antimins

IN antimenzija zaviti goba za zbiranje delcev svetih darov in delcev, vzetih iz prosfor. Po obhajilu laikov se s pateno v kelih z gobo proti mletu očistijo vsi tisti delci iz prosfore, ki so bili na njej od začetka liturgije. Ta goba je nenehno v antimenziju.

Uporablja se tudi za brisanje rok in ustnic duhovščine po obhajilu. Je podoba, pijana s kisom gobe, ki so jo rimski vojaki na sulici prinesli k ustnom Odrešenika, križanega na križu. V sredino antimenzija, bližje njenemu zgornjemu robu, poplavljen voščeni slikar relikvije v vrečki. Antimenzije so maziljeni s sveto krizmo in so obvezni in sestavni del prestola, brez katerega ni mogoče služiti bogoslužja in opravljati zakramenta spremenjenja kruha in vina v Kristusovo telo in kri.

Če med bogoslužjem izbruhne požar ali druga naravna nesreča prepreči dokončanje bogoslužja v cerkvi, mora duhovnik v skladu s pravilom prinesti svete darove skupaj s antimenzija, razporedite ga na priročno mesto in se prepričajte, da na njem dokončate sveti obred. To je indikacija Pravila, pa tudi posvetitve antimenzija hkrati s prestolom izenačuje njihovo vrednost.

Potreba po podvojitvi prestola antimenzija je nastal v letih hudega preganjanja, ko so duhovniki, ki so se selili iz kraja v kraj, skrivaj obhajali evharistijo v hišah, ki so prvim kristjanom služile kot templji. Ko je postala državna vera v Rimskem imperiju, Cerkev ni opustila ustaljene prakse. Drugi razlog za to podvajanje je bila prisotnost oddaljenih cerkva v škofijah, ki jih škof iz takšnih ali drugačnih razlogov ni mogel osebno posvetiti. In ker je po kanonih to lahko storil samo on, so se iz situacije izvlekli takole: škof je podpisal in posvetil antimenzija in jo poslal v tempelj, posvetitev stavbe pa je opravil lokalni duhovnik majhnega ranga. Poleg tega so imeli bizantinski cesarji in vojskovodje s seboj duhovnike, ki so jim na vojaških pohodih opravljali zakrament evharistije. antimins.

Antimins med bogoslužjem se odpre le v točno določenih trenutkih, preostali čas pa je v zloženem stanju v posebni deski, ki se imenuje iliton.

Iliton(grški ovoj, povoj) - svilena ali platnena deska brez podob in napisov, v katero je ves čas zavit antiminsij, razen pri bogoslužju vernikov, ko se odpre za opravljanje zakramenta spreminjanja kruha in vina v Telo in kri Kristusovo. Iliton je podoba tega pogrebnega povoja na glavi ( gospod), ki sta ga apostola Peter in Janez videla v Kristusovem grobu po njegovem vstajenju (glej:).

Oltarni evangelij simbolizira Gospoda Jezusa Kristusa, saj je v evangeljskih besedah ​​On sam skrivnostno navzoč po svoji milosti. Evangelij položite na vrh antimenzija sredi prestola. To vsem vernikom kaže stalno prisotnost vstalega Kristusa v najpomembnejšem in najsvetejšem delu templja. Oltarni evangelij od davnih časov je bila okrašena z zlatom ali srebrom s pozlato prekrivanja ali isto plače. Vklopljeno prekrivanja in plače na sprednji strani so bili v vogalih upodobljeni štirje evangelisti, v sredini pa je bilo upodobljeno Kristusovo križanje s prihajajočimi (to je s tistimi, ki stojijo na križu) ali podoba Kristusa Vsemogočnega na prestolu . V XVIII-XIX stoletju so na okvirih oltarnih evangelijev začeli upodabljati podobo Kristusovega vstajenja. Na hrbtni strani evangelijev je upodobljeno ali križanje, ali križ, ali presveta Trojica, ali Mati božja.

Oltarni evangelij

Oltarni križ skupaj z antiminzijem in evangelijem je tretji obvezni pripomoček Svetega sedeža in ima tudi liturgično rabo: z njim se ob odpustu bogoslužja obsenči verno ljudstvo; posvečujejo jim vodo ob Bogojavljenju in pri vodožegnanjskih molitvah; po odpustu ga verniki častijo. Po veri Cerkve je prav to, kar upodablja, skrivnostno prisotno v podobi. Podoba križa tako globoko, da je v njem na poseben način prisotno vse, kar vsebujejo besede evangelija. Pri opravljanju vseh cerkvenih zakramentov in številnih obredov mora biti prisoten evangelij in Križ s križanjem.

oltarni križ

Več jih je običajno postavljenih na prestol evangelij in Krestov. Poleg tistih, ki se uporabljajo pri bogoslužju, so na prestolu, kot na posebej svetem mestu, majhen, oz potrebni evangeliji in Križi. Uporabljajo se pri izdelavi Zakramenti krsta, bolniškega posvečenja, poroke, spovedi, to pomeni, da so po potrebi odvzeti s prestola in ponovno postavljeni nanj.

Tabernakelj

Poleg antiminzija, evangelija in križa, ki so sestavni del prestola, vsebuje tabernakelj, namenjena shranjevanju svetih daril.

Tabernakelj- posebna posoda, običajno izdelana iz neoksidirajoče, pozlačene kovine, ki izgleda kot tempelj ali kapela, z majhno grobnico. V notranjosti tabernaklji v posebnem predal so postavljeni delci Kristusovega telesa, prepojeni z njegovo krvjo, pripravljeni za dolgoročno hrambo. Ti delci se uporabljajo za obhajilo na domu hudo bolnih in umirajočih ljudi. Simbolično tabernakelj upodablja Kristusov grob, v katerem je počivalo njegovo telo ali Cerkev, ki nenehno hrani pravoslavne s telesom in krvjo Gospoda.

Monstranca- majhna skrinja, najpogosteje v obliki kapele z vrati in križem na vrhu. V notranjosti pošasti so:

1 . Škatla za položaj delcev Telesa, nasičenega s Kristusovo Krvjo.

2 . zajemalka(majhna skleda).

3 . Lažnivec(srebrna žlica za obhajilo).

4 . Včasih je v monštranci posoda za vino.

Monstranca

Piramide služijo za prenašanje svetih darov in obhajilo bolnikov in umirajočih. Dejstvo, da znotraj pošasti delci Kristusovega telesa in krvi so določali, kako so duhovniki nosili te posode. Nosijo se izključno na prsih v posebnih torbicah s trakom, ki se nosi okoli vratu. sebe pošasti so običajno narejeni z ušesi na straneh za trak ali vrvico.

Posoda s svetim mirom(dišavna sestava številnih snovi: olje, aloja, mira, rožno olje, zdrobljen marmor itd.) pogosto najdemo tudi na glavnem prestolu. Samo če ima tempelj več ladij, monštrance in posode z mirom običajno se zanašajo na enega od stranskih prestolov. Tradicionalno Sveti mir pripravi in ​​posveti patriarh enkrat na nekaj let in se uporablja za opravljanje zakramenta maziljenja ter za posvečevanje antiminsov in prestolov cerkva. V starih časih v Bizancu in Rusiji Sveti mir na kraljestvo so mazilili tudi pravoslavne vladarje.

Posoda za sveti mir

Poleg tega mora biti na prestolu pod križem robčki za ustnice duhovnik in rob keliha po obhajilu. V nekaterih velikih templjih, t.i nadstrešek, oz ciborij. Simbolično pomeni nebo, razprostrto nad zemljo, na katerem se je zgodil odrešilni podvig Kristusa Odrešenika. Prestol predstavlja zemeljsko področje bivanja in ciborij - kraljestvo nebeškega obstoja. V notranjosti nadstrešek od njenega središča do prestola se tako rekoč spušča figura goloba, ki je simbol Svetega Duha. V starih časih so v to figurico včasih dajali za shranjevanje rezervne darove (torej posebej pripravljene za obhajilo bolnikov in za druge priložnosti). nadstrešek običajno utrjen na štirih stebrih manj pogosto - visel s stropa oltarja. Ker v kivoriyam zavese so bile razporejene tako, da so pokrivale prestol z vseh strani, potem pa so bile funkcionalno blizu modernim pokrov - pokrov, s katerim so pokriti vsi sveti predmeti na prestolu ob koncu božanske službe. V starih časih v tistih templjih, ki niso imeli nadstrešek, to pokrov bilo je, kot bi ga zamenjal. Tančica pomeni tančico skrivnosti, ki pred očmi neposvečenih največkrat skriva dejanja in skrivnosti Božje Modrosti.

Baldahin (kivorium) nad prestolom

Včasih je prestol z vseh strani obdan s stopnicami (od enega do treh), ki simbolizirajo njegovo duhovno višino.

Oltar

V severovzhodnem delu oltarja, levo od prestola (gledano iz templja), ob steni je oltar. Z zunanjo napravo oltar skoraj v vsem je podoben prestolu (to ne velja za sakralne predmete, ki so na njem). Najprej se nanaša na velikost oltar, ki so enake velikosti prestola ali nekoliko manjše. Višina oltar vedno enaka višini prestola. Vsa tista oblačila, ki so prisotna na prestolu, so tudi na sebi oltar: sračica, indija, posteljno pregrinjalo. Ime oltar to mesto oltarja je bilo pridobljeno iz dejstva, da se na njem izvaja proskomidija, prvi del božje liturgije, kjer se na poseben način pripravlja kruh v obliki prosfore in vino za opravljanje zakramenta sv. Brezkrvna žrtev.

Oltar

V župnijskih cerkvah, kjer ni skladiščenje plovil, na oltar nenehno so liturgične svete posode, pokrite s prti. Vklopljeno oltar lampada in križ z razpelom sta nujno postavljena, včasih sta združena v enem predmetu. V templjih, kjer jih je več prehodi(tj. templji, ki so povezani z glavnim templjem in z njim tvorijo eno samo celoto) je glede na njihovo število več prestolov in oltarji.

Oltar je manj pomemben od prestola, zato je med posvetitvijo templja, za razliko od prestola, le poškropljen s sveto vodo. Ker pa se na njej izvaja proskomidija in so tam svete posode, oltar je sveto mesto, ki se ga ne sme dotakniti nihče razen duhovščine. Vrstni red kadila na oltarju je sledeč: najprej na prestol, nato na vrh in šele nato oltar. Toda ko je na oltar na proskomidi sta pripravljena kruh in vino za kasnejšo sveto službo, nato pa se okadi prestol oltar, potem Highland. blizu oltar običajno je postavljena miza za prosforo, ki jo postrežejo verniki, in zapiske za spomin na zdravje in počitek.

do oltarja asimiliranih je veliko simbolnih pomenov in vsak naslednji »nadomesti« prejšnjega v določenem trenutku službe. Torej na proskomidi oltar simbolizira votlino in jasli, kjer je bil novorojeni Kristus. Ker pa se je Gospod že v svojem rojstvu pripravljal na trpljenje na križu, torej oltar zaznamuje tudi Golgoto, kraj Odrešenikovega podviga na križu. In ko se ob koncu liturgije sveti darovi prenesejo s prestola na oltar, potem dobi pomen nebeškega prestola, kamor se je Gospod povzpel po svojem vstajenju. Polisemija v simbolizmu je eden od zanimivih pojavov celote duhovnih pomenov istega svetega predmeta.

gorski kraj

Gornee ( slava, vzvišeno) mesto- to je prostor v bližini osrednjega dela vzhodne stene oltarja, ki se nahaja neposredno nasproti prestola, kjer je na določeni vzpetini postavljen fotelj (prestol) za škofa, ki simbolizira Nebeški prestol, na kateri je nevidno prisoten Gospod, ob njenih straneh, a spodaj pa so razporejene klopi oziroma sedeži za duhovnike. V starih časih so ga imenovali prestol ".

gorski kraj

Kadar med hierarhičnimi službami škof sedi na prestolu, duhovščina, ki mu služi, pa se nahaja ob straneh (to se zgodi zlasti pri branju apostola pri liturgiji), potem v teh primerih škof predstavlja Kristusa Vsemogočnega. , duhovščina pa predstavlja apostole. gorski kraj ves čas je oznaka skrivnostne prisotnosti nebeškega Kralja Slave.

Škofov prestol

Večina župnijskih cerkva gorski kraj ni okrašena s povišanjem in ni sedeža za škofa. V takih primerih se tam navadno postavi samo visok svečnik s svetilko, ki jo mora škof ob posvetitvi templja lastnoročno prižgati in dvigniti. Gorski kraj. Med bogoslužjem naj na tem svečniku gori svetilka in (ali) sveča. Razen škofov in duhovnikov nihče, niti diakoni, nima pravice sedeti v klopeh. Gorski kraj. Duhovniki, ki pri bogoslužju kadijo, morajo kaditi gorski kraj, vsi prisotni v oltarju, ki gredo skozenj, se morajo prikloniti in narediti znamenje križa.

Polsvečnik

Blizu prestola, z njegove vzhodne strani (skrajne strani, gledano iz templja), je običajno postavljen menora, ki je svetilka, razdeljena na sedem vej, na katerih je med bogoslužjem prižganih sedem svetilk. Te svetilke simbolizirajo sedem Cerkva, ki jih je Janez Teolog videl v Razodetju, in sedem zakramentov pravoslavne Cerkve.

Prenosna (oltarna) ikona Matere božje

Desno od prestola je skladiščenje plovil, kjer se zadržujejo v času izven službe svete posode(tj. kelih, patena, zvezdica itd.) in zakristija(ali z drugimi besedami - diakon), ki vsebuje duhovniška oblačila. Desno od prestola je za udobje duhovščine miza, na kateri so oblačila, pripravljena za bogoslužje. Na splošno v zakristija poleg bogoslužnih oblačil se hranijo bogoslužne knjige, kadilo, sveče, vino in prosfore za naslednjo službo ter drugi predmeti, potrebni za bogoslužje in razne potrebe. Zaradi velike raznolikosti in raznolikosti shranjenih stvari v zakristija, redko je skoncentriran na enem določenem mestu. Sveta oblačila so običajno shranjena v posebnih omarah, knjige na policah, drugi predmeti pa v predalih miz in nočnih omaric.

Zunanji (oltarni) križ

S severne in južne strani prestola pri menora, je običajno nastaviti prenosna ikona Matere Božje(na severni strani) in Križ s podobo Kristusovega križanja(t.i. oltarna slika - z južne strani) na dolgih steblih. Umivalnik za umivanje rok in ustnic duhovščine pred in po liturgiji in prostor za kadilnico in premog se lahko nahaja tako v severnem kot južnem delu oltarja. Pred prestolom, desno od kraljevih vrat pri južnih vratih oltarja, je v katedralnih cerkvah običajno postaviti škofovski stol.

Oltarni križ

Razno število oken na oltarju simbolizira naslednje:

1 . tri okna (ali dvakrat tri: zgoraj in spodaj) - neustvarjena Trojica Luč Božanskega.

2 . tri vrh in dva na dnu - trojna luč in dve naravi Gospod Jezus Kristus.

3 . štiri okno - Štirje evangeliji.

Ikonostas

Ikonostas- posebna pregrada, na kateri stojijo ikone, ki ločuje oltar od srednjega dela templja. Že v katakombnih templjih starega Rima so bile rešetke, ki so ločevale prostor oltarja od srednjega dela templja. Na njihovem mestu so se pojavili v procesu razvoja pravoslavne cerkvene gradnje ikonostas je izboljšava in poglobitev te tradicije.

Komponente ikonostas ikone skrivnostno vsebujejo navzočnost tistega, ki ga upodabljajo, in ta navzočnost je tem bližja, rodovitnejša in močnejša, čim bolj ikona ustreza cerkvenemu kanonu. Ikonografski cerkveni kanon (tj. določena pravila za pisanje ikon) je enako nespremenljiv in večen kot kanon bogoslužnih predmetov in knjig. Pravoslavna ikona mora imeti dva potrebna atributa: halo - zlati sij v obliki kroga nad svetnikovo glavo, ki prikazuje njegovo božansko slavo; poleg tega mora imeti ikona napis z imenom svetnika, ki je cerkveni dokaz o ujemanju podobe (ikone) s prototipom (najsvetejšim).

V ustreznih molitvah in prošnjah, kjer se spominjajo vsi svetniki, pa tudi v bogoslužnih dejanjih je sveta Cerkev odsevala občestvo ljudi, ki stojijo v templju, s tistimi, ki so v nebesih in molijo z njimi. Prisotnost obrazov nebeške Cerkve je bila izražena že od antičnih časov tako v ikonah kot v starodavnih freskah templja. Manjkala je le taka zunanja podoba, ki bi na jasen, viden način kazala nevidno, duhovno pokroviteljstvo nebeške Cerkve, njeno posredništvo pri odrešenju živečih na zemlji. Ikonostas je postal tako harmonična kombinacija simbolov-slik.

1. Lokalna vrsta

2. Praznična vrsta

3. Deesisova vrsta

4. Preroška serija

5. Vrstica prednikov

6. Vrh (križ ali Golgota)

7. Ikona "Zadnja večerja"

8. Ikona Odrešenika

9. Ikona Presvete Bogorodice

10. Lokalna ikona

11. Ikona "Odrešenik na oblasti" ali "Odrešenik na prestolu"

12. Kraljeva vrata

13. Diakonova (severna) vrata

14. Diakonova (južna) vrata

Spodnja vrsta ikonostasa ima tri vrata (ali vrata), ki imajo svoja imena in funkcije.

kraljeve dveri- dvokrilna, največja vrata - se nahajajo na sredini ikonostasa in se tako imenujejo, ker skozi njih Gospod sam, Kralj slave nevidno prehaja v svete darove. Skozi kraljeve dveri nihče razen duhovščine, in to samo ob določenih trenutkih bogoslužja, ne sme mimo. zadaj kraljeve dveri, znotraj oltarja, visi tančica (katapetazma), ki se v trenutkih, ki jih določa Pravilo, potegne nazaj in potegne nazaj in na splošno zaznamuje tančico skrivnosti, ki prekriva Božja svetišča. Vklopljeno kraljeve dveri upodobljene ikone Oznanjenje blažene Device Marije in štirje apostoli, ki so napisali evangelije: Matej, Marko, Luka in Janez. Nad njimi je slika Zadnja večerja, kar tudi nakazuje, da se na oltarju za kraljevimi vrati dogaja ista stvar, ki se je zgodila v sionski sobi. Ikona je vedno postavljena desno od kraljevih vrat. Odrešenik in levo od Kraljeva vrata - ikona Božja Mati.

Diakonska (stranska) vrata nahaja se:

1 . Desno od ikone Odrešenika - južna vrata, ki prikazuje bodisi nadangel Mihael, oz Arhidiakon Štefan, oz veliki duhovnik Aaron.

2 . Levo od ikone Matere božje - severna vrata, ki prikazuje bodisi nadangel Gabriel, oz diakon Filip (arhidiakon Lavrentij), oz prerok Mojzes.

Stranska vrata se imenujejo diakonska, ker skoznje najpogosteje prehajajo diakoni. Desno od južnih vrat so postavljene ikone posebej čaščenih svetnikov. Najprej desno od podobo Odrešenika med njim in podobo na južnih vratih naj bo vedno tempeljska ikona, tj. ikona Iti počitnice oz svetnik, v čigar čast posvečeno tempelj.

Celoten niz ikon prve stopnje sestavlja tako imenovani lokalna vrsta, ki se tako imenuje, ker ima lokalna ikona, to je ikona praznika ali svetnika, v čast katerega je bil zgrajen tempelj.

Ikonostasi so običajno razporejeni v več nivojih, to je vrstah, od katerih je vsaka sestavljena iz ikon določene vsebine:

1 . Druga stopnja vsebuje ikone najpomembnejših dvanajstih praznikov, ki prikazuje tiste svete dogodke, ki so služili reševanju ljudi (počitniška vrsta).

2 . Tretjič (deesis) vrstica ikon ima sliko v središču Kristus vsemogočni, sedi na prestolu. Na njegovi desni je upodobljen Sveta Devica Marija, moli k njemu za odpuščanje človeških grehov, na levi strani Odrešenika - podoba pridigarja kesanja Janeza Krstnika. Te tri ikone se imenujejo deisis- molitev (pogovorno deiz) na obeh straneh Deesis - ikone apostoli.

3 . v središču četrtega (preroško) upodobljena vrsta ikonostasa Mati božja z božjim detetom. Na obeh straneh Nje so upodobljeni tisti, ki so jo predstavljali, in Odrešenik, rojen iz Nje. starozavezni preroki(Izaija, Jeremija, Daniel, David, Salomon in drugi).

4 . v središču petega (predniki) vrsta ikonostasa, kjer je ta vrsta, je pogosto postavljena podoba Gospod nad vojskami, Bog Oče, na eni strani katerega so postavljene slike predniki(Abraham, Jakob, Izak, Noe), na drugi pa - svetniki(tj. svetniki, ki so v letih svoje zemeljske službe imeli škofovski rang).

5 . Na najvišji ravni je vedno zgrajena čop: oz Kalvarija(Križ s križanjem kot vrhunec božje ljubezni do padlega sveta) ali preprosto Križ.

To je tradicionalna ikonostasna naprava. Pogosto pa so tudi drugi, kjer je na primer praznična vrsta lahko višja od deizisa ali pa je sploh ni.

Ikone so postavljene tudi zunaj ikonostasa - ob stenah templja - v etuiji za ikone, v posebnih, običajno zastekljenih okvirjih, nahajajo pa se tudi na analogi, na visokih ozkih mizah z nagnjeno površino.

Srednji del templja

Srednji del templja zaznamuje ustvarjeni svet. Najprej je to nebeški, angelski svet, pa tudi območje nebeškega obstoja, kjer prebivajo tudi vsi pravični, ki so tam odšli iz zemeljskega življenja.

Srednji del templja kot že ime pove, se nahaja med oltarjem in vežo. Ker oltar ni v celoti omejen z ikonostasom, je nekaj tega »izneseno« izven oltarne pregrade. Ta del je ploščad, dvignjena glede na nivo preostalega templja in se imenuje sol(grški vzpetina v sredini templja). Ta višina ima lahko eno ali več stopnic. V taki napravi soli ima neverjeten pomen. Oltar se pravzaprav ne konča z ikonostasom, ampak izpod njega izstopa ljudem in omogoča razumevanje očitnega: vernikom, ki stojijo v cerkvi, se med bogoslužjem dogaja isto, kar se dogaja v oltarju.

Polkrožna polica v sredini soli klical prižnica (gr. vzpon). Z prižnica verniki so deležni svetih Kristusovih skrivnosti, od tam duhovnik izgovarja najpomembnejše besede med bogoslužjem, pa tudi pridigo. Simbolni pomeni prižnica naslednje: gora, s katere je oznanjal Kristus; Betlehemska jama, kjer se je rodil; kamen, s katerega je angel ženskam oznanil Kristusovo vstajenje. Ob robovih soline so za pevce in bralce urejena posebej ograjena mesta, imenovana kliros. Ta beseda izhaja iz imena pevcev duhovnikov " klirošani«, to je pevcev iz vrst duhovščine, duhovščina(grški. veliko, obleči). blizu kliros so postavljeni transparenti - ikone, naslikane na tkanine in pritrjene, kot oltarne slike križa in Matere božje, na dolge drogove. Uporabljajo se med verskimi procesijami. Nekateri templji imajo pevski zbori- balkon ali loža, običajno na zahodni strani, manj pogosto na južni ali severni strani.

V osrednjem delu templja, na vrhu kupole, je na masivnih verigah obešena velika svetilka s številnimi svetilkami (v obliki sveč ali v drugi obliki) - lestenec, oz panično. Običajno lestenec izdelan je v obliki enega ali več stiliziranih obročev, lahko je bogato okrašen, okrašen s "tabletami" - ikonopisnimi podobami. V kupolah stranskih ladij so obešene podobne manjše svetilke, imenovane polikandili. Polikandila imajo od sedem (simbolizirajo sedem darov Svetega Duha) do dvanajst (simbolizirajo 12 apostolov) svetilk, lestenec - več kot dvanajst.

Lestenec

Poleg tega so na stene templja pogosto pritrjene stilizirane svetilke, ki igrajo pomožno vlogo. Sprva je liturgično pravilo v nekaterih primerih predvidevalo prižig vseh svetilk, v drugih - le določen del, v tretjih - popolno ugasnitev skoraj vseh svetilk. Trenutno se ta navodila listine ne upoštevajo tako strogo, vendar je kljub temu sprememba osvetlitve v različnih trenutkih različnih storitev očitna prisotnim v templju.

Lampada-svečnik na tempeljski podobi

Sestavni del vseh delov templja so tudi svetilke, ki so osvetljene na večini ikon v templju. Moderni tempelj lampade so kot suspendiran, in nadstropje(v tem primeru so združeni s svečniki, na katerih verniki prižigajo sveče – svojo majhno daritev Bogu).

Dodatek srednjega dela templja v katedralah je ploščad za škofa, ki je dvignjena kvadratna ploščad in se imenuje škofovska prižnica, oblačno mesto oz omarica. Tam se škof oblači, opravlja nekatere dele bogoslužja. Simbolično to mesto prikazuje prisotnost Božjega Sina v mesu med ljudmi. V župnijskih cerkvah škofovska prižnica v središče templja po potrebi, to je v času, ko bogoslužje v njem opravlja škof.

zadaj oblačno mesto v zahodni steni templja so urejeni dvojna vrata, oz rdeča vrata, ki vodi od srednjega dela templja do narteksa. So glavni vhod v cerkev. Poleg zahodnih, rdečih vrat, ima tempelj lahko še več dva vhoda na severu in južne stene, vendar ni vedno tako. Skupaj z zahodnimi vrati ti stranska vrata sestavljajo številko tri, ki simbolizira Sveto Trojico in nas uvaja v nebeško kraljestvo, katerega podoba je tempelj.

V srednjem delu templja se šteje za obvezno podoba Kalvarije, ki je velik lesen križ s križanim Odrešenikom. Običajno je narejen v naravni velikosti, to je v višini osebe, in osemkrak z napisom na zgornji kratki prečki "I H Ts I" ("Jezus iz Nazareta, judovski kralj"). Spodnji konec križa je pritrjen na stojalo v obliki skalnega tobogana, na katerem so upodobljene lobanja in kosti praočeta Adama. Na desni strani Križanega je postavljen podoba Matere božje ki je upirala oči v Kristusa, na levi strani - podoba Janeza Evangelista oz podoba Marije Magdalene. križanje v dneh velikega posta se premakne na sredino templja zgolj v spomin ljudem na trpljenje križa Božjega Sina, ki ga je prestal za nas.

Podoba Kalvarije

Poleg tega je v srednjem delu templja, običajno blizu severne stene, miza z predvečer (kanon)- štirioglata marmorna ali kovinska plošča s številnimi svečniki in majhnim razpelom. Zraven postrežejo panihide za mrtve.

Miza s predvečerjem (kanon)

večpomenska grška beseda "kanon" pomeni v tem primeru predmet določene oblike in velikosti.

Drugi dodatek srednjega dela templja je govornica,čeprav ni obvezen zakramentalni predmet. govornica - visoka tetraedrična miza (stojalo), ki se konča s poševno ploščo, na kateri je pritrjena ena ali več prečnih tirnic, potrebnih za zagotovitev, da ikone, nameščene na njej, evangelij ali apostol ne zdrsnejo z nagnjene ravnine. Lekterna uporablja se pri zakramentu spovedi, pri opravljanju zakramenta poroke duhovnik trikrat obkroži mlade lectern z evangelijem in na njej ležečim križem se uporablja tudi za številna druga bogoslužja in obrede. analogi pokrita s tkanino analogi(tančice), katerih barva je enaka barvi oblačil duhovščine na ta praznik.

Ikonske slike v oltarju in templju

Tempelj in njegove slike so kot knjiga, ki jo morate znati prebrati. Tempelj je stičišče nebeške in zemeljske Cerkve, od tod tudi delitev njegovih delov na zgornje (»nebo«) in spodnje (»zemlja«), ki skupaj tvorita vesolje ( grški. okrašeno). Glede na številne freske starodavnih templjev, ki so prišle do nas, je mogoče orisati kanonične ideje Cerkve na področju kompozicijske razporeditve fresk in ikon v templju, začenši od oltarja. Ena od možnih kanonično sprejemljivih variant skladb je naslednja.

V zgornjih obokih oltarja so upodobljeni Kerubini. Na vrhu oltarne apside je postavljena podoba Gospa iz znamenja oz "Nezlomljivi zid". V srednjem delu osrednjega polkroga oltarja za Visokim mestom je običajno postaviti podobo evharistije- Kristusovo obhajilo sveti apostoli, ali sliko Kristus vsemogočni, sedi na prestolu. Levo od te podobe, gledano iz templja, so podobe postavljene na severni steni oltarja. Nadangel Mihael, božič(nad oltarjem), svetniki, ki so sestavljali bogoslužni red (Janez Zlatousti, Bazilij Veliki, Gregor Dvoeslov), prerok David s harfo. Desno od Visokega mesta ob južni steni so postavljene podobe Nadangel Gabriel, Kristusovo križanje, ekumenski učitelji, Janez Damaščanski, Roman Melodist itd. Tako je z majhnimi odstopanji poslikana oltarna apsida.

Poslikava templja se "bere" z njegove najvišje točke, kjer je v središču kupola Jezus Kristus prikazano kot Pantokrator (Vsemogočni). V levi roki drži knjigo, v desni blagoslavlja vesolje. Na polkroglih jadrih, ki ga obkrožajo, so upodobljena štirje evangelisti: evangelist je upodobljen v severovzhodnem jadru Janez Evangelist z orlom; v jugozahodnem jadru - evangelist Lok s teletom; v severozahodnem jadru – evangelist Znamenje z levom; na jugovzhodu jadro - evangelist Matej z bitjem v podobi človeka. Pod njim, ob spodnjem robu krogle kupole, so podobe Serafim. Spodaj, v bobnu kupole - osem nadangelov, ki so običajno upodobljeni z znaki, ki izražajo značilnosti njihove osebnosti in službe. Za nadangela Mihaela je na primer ognjeni meč, za Gabrijela je rajska veja, za Uriela je ogenj.

Pantokrator (Vsemogočni) v središču prostora kupole

Nato si ob severni in južni steni od zgoraj navzdol sledijo vrste podob apostoli izmed sedemdesetih, pozneje poklicali ministrstvo, ter svetniki, svetniki in mučeniki. Stenske poslikave se običajno začnejo na višini 1,5–2 metra od tal. Pod robom svetih podob ostajajo z ornamenti okrašene plošče dvojnega namena. Prvič, preprečujejo, da bi se freske ob večjem zbiranju ljudi izbrisale. Drugič, plošče tako rekoč puščajo prostor v spodnji vrsti tempeljske zgradbe za ljudi, saj nosijo v sebi podobo Boga, čeprav zatemnjeno z grehom, in so v tem smislu tudi podobe, ikone.

Severna in južna stena sta napolnjeni s podobami dogodkov iz svete zgodovine Stare in Nove zaveze, ekumenskih koncilov, življenj svetnikov - vse do zgodovine države in določenega območja. V 11.-12. stoletju se je razvila obvezna shema glavnih krščanskih praznikov, katerih niz dogodkov je razkrit na slikah, začenši od jugovzhodne stene v smeri urinega kazalca. Ti zapleti so naslednji: Rojstvo Presvete Bogorodice, Oznanjenje Presvete Bogorodice, Kristusovo rojstvo, Gospodovo srečanje, Gospodov krst, Lazarjevo vstajenje, Gospodovo spremenjenje, Gospodov vhod v Jeruzalem, Križanje, Sestop v pekel, Gospodov vnebohod, Sestop Svetega Duha na apostole (Binkošti) , Marijino vnebovzetje. Pravoslavno cerkev lahko imenujemo enciklopedija. Vsak tempelj vsebuje celotno zgodovino človeštva, od padca in Eve do dogodkov, ki so nam časovno najbližji.

Zahodna stena je običajno poslikana s podobami Sodni dan nad njim pa se, če prostor dopušča, postavi slika šestdnevno stvarjenje sveta. Prostori med posameznimi ikonografskimi kompozicijami so zapolnjeni z ornamenti, kjer so predvsem uporabljeni slike rastlinskega sveta, kot tudi elementi, kot so križi v krogu, romb in druge geometrijske oblike, osmerokotne zvezde.

Poleg osrednje kupole ima tempelj lahko še več kupol, v katerih so postavljene slike. Križ, Mati Božja, Vsevidno oko v trikotniku, Sveti Duh v obliki goloba. Običajno število kupol na tempeljski zgradbi ustreza številu tempeljskih hodnikov pod eno streho. V tem primeru je nad srednjim delom vsakega od teh hodnikov zgrajena kupola. Vendar ta odvisnost ni brezpogojna.

veranda in veranda

Ime "veranda"(pretvarjati se, pritrditi, pritrditi) je bil dodeljen tretjemu delu templja iz razloga, ker so v določenem zgodovinskem trenutku dvodelni starodavni templji v Rusiji postali dodatni priložiti tretji del. Drugo ime za ta del templja je obrok, saj so v njem ob velikih cerkvenih praznikih ali spominu na mrtve prirejali večerje za reveže. po meri za gradnjo veže postala v Rusiji, z redkimi izjemami, univerzalna. Tema fresk veža -življenje praočetov in Eve, njihov izgon iz raja. vežeširina je običajno ožja od zahodne stene templja, pogosto vzidana v zvonik, če se tesno prilega templju. Včasih širina veža enaka širini zahodnega zidu.

Na verando lahko pridete z ulice skozi veranda- ploščad pred vhodnimi vrati, s treh strani obdana s stopnicami. Veranda simbolizira duhovno vzpetino, na kateri stoji Cerkev sredi sveta, ki ga obdaja, kot kraljestvo, ki ni od tega sveta.

Osmerokotni zvonik Trojice-Danilovskega samostana, XVII. Kostroma

Zvoniki, zvonovi, zvončki, zvonovi

zvonik- stolp z odprtim nivojem (stopnja zvonjenja) za zvonove. Postavljen je bil poleg templja ali vključen v njegovo sestavo. V srednjeveški ruski arhitekturi so znani podoben stebru in šotor zvoniki skupaj z zvoniki stenski, stebrasti in vrsta oddelka.

V obliki stebra in šotor tam so zvoniki enostopenjski in večstopenjski, in kvadratna, osmerokotna oz krog V načrt.

V obliki stebra zvonike, poleg tega delimo na velik in majhna. Velik zvoniki so visoki 40–50 metrov in stojijo ločeno od stavbe templja. Mali stebrasti zvoniki so običajno vključeni v kompleks templja. Zdaj znane različice majhnih zvonikov se razlikujejo po lokaciji: nad zahodnim vhodom v cerkev ali nad galerijo v severozahodnem kotu. Za razliko od prostostoječi stebrasti zvoniki, mali običajno so imeli samo en nivo odprtih zvončkov, spodnji nivo pa je bil okrašen z okni s ploščami.

Velik osmerokotni zvonik v obliki stebra katedrale sv. Sofije, XVII. Vologda

Najpogostejši tip zvonikov je klasični enoslojna osmerokotna štirikapna streha Zvonik. Ta tip zvonika se je še posebej razširil v 17. stoletju, ko čolnoviti zvoniki so bili skoraj sestavni del srednjeruske pokrajine.

Občasno zgrajena večstopenjski zvoniki,čeprav drugi nivo, ki se nahaja nad glavnim zvonjenjem, praviloma ni imel zvoncev in je imel dekorativno vlogo. Zelo redki so primeri, ko so bili zvonovi v kolkastih zvonikih obešeni v dveh nivojih.

Pod vplivom zahodnoevropske kulture so se v ruskih samostanskih, tempeljskih in mestnih arhitekturnih ansamblih začeli pojavljati številni barok in klasičnih večnadstropnih zvonikov. Eden najbolj znanih zvonikov 18. stoletja je bil veliki zvonik Trojice-Sergijeve lavre, kjer so na masivni prvi stopnji postavili še štiri stopnje zvonjenja.

Zvonik samostana Spaso-Evfimiev šotorskega tipa, pritrjen na tempelj, XVI-XVII. Suzdal

Preden so se v starodavni Cerkvi pojavili zvoniki, so gradili zvonove zvoniki v obliki stene s skoznjimi odprtinami ali v obliki zvonika-galerije (oddelčni zvonik).

Zvonik katedrale Marijinega vnebovzetja šotorskega tipa, XVII. Rostov Veliki

Zvonik- to je konstrukcija, zgrajena na steni templja ali nameščena poleg nje z odprtinami za obešanje zvonov. Vrste zvoncev: stenski - v obliki stene z odprtinami; v obliki stebra - stolpne konstrukcije z večplastno osnovo z odprtinami za zvonove v zgornjem nivoju; vrsta oddelka - pravokotna, s pokrito obokano arkado, s podporami po obodu sten.

Rusi so si zvonove izposodili iz Evrope, kjer so prišli v uporabo že od 7. stoletja, v Bizancu pa od 9. stoletja. Prva omemba zvonov v Rusiji je v III. novgorodski kroniki pod letom 1066. Edini način zvonjenja v tem obdobju za Evropo, Bizanc in Rusijo je bilo zanihanje zvona. V bogoslužnih knjigah se zvon imenuje kampan, kar je etimološko povezano z imenom rimske province Kampanije, kjer so kopali najboljši baker za zvonove. Preden so se v samostanih pojavili zvonovi, so bili leseni, železni, bakreni, celo kamniti, pogosto uporabljeni za vabljenje bratov k molitvi. premagati in zakovičen.

Izločanje zvoka z udarcem

V svoji zunanji obliki zvon ni nič drugega kot prevrnjena skleda, iz katere se tako rekoč "izlivajo" zvoki, ki nosijo Božjo milost.

Shema zvonca: 1. Ušesa; 2. Glava; 3. Ramena; 4. Zvonov lok; 5. Višina sklede; 6. Jezik; 7. Bojna glava; 8. Jabolko (glava)

Obstajajo trije načini za pridobivanje zvoka iz zvoncev:

1 .tresenje oz nihanje zvonca. To je najstarejše zvonjenje, ki nastane z nihanjem zvona med prosti položaj jezika.

2 . udarjanje po njegovem kladivo ali kladivo. Skoraj nikoli se ne uporablja pri bogoslužju, saj se pridobivanje zvoka izvaja z udarcem kladiva iz mehanskega pogona.

3 .Udarec z jezikom po robu zvonca. V svetovni praksi se redko uporablja zvonjenje z zamahom jezika, medtem ko je zvon v mirujočem položaju. Ta vrsta zvonjenja je postala razširjena v Rusiji, zlasti v drugi polovici 17. - začetku 18. stoletja. Veljalo je, da tovrstno zvonjenje obstaja samo pri nas.

Vsak od treh opisanih načinov zahteva posebne naprave za izdelavo zvonjenja, obešanje in postavitev zvonov, posebno zasnovo odprtin zvonikov in določa celo naravo zvonovitih konstrukcij.

praznični zvonec

Nihajoči zvonovi v starodavni Rusiji so se imenovali "fokalno" oz "očesni" - po posebnem drogu "očepu", "očapu", ki je bil pritrjen na vrtečo se gred, na kateri je bil nameščen zvonec. Včasih so te zvonove tudi imenovali "bruto". Poleg velikih zvonov evangelija so stari ruski zvoniki imeli zvonove srednjih registrov, "srednje", ki je zaradi prijetnosti zvoka poklical "rdeča". Tretja kategorija starodavnih ruskih zvonov je bila "majhen" oz "zvonjenje". Ti zvonovi so nepremično viseli in z njimi se je trkalo po vrvi, z jezičkom udarjalo ob rob; poklicali so jih "jezikovni".

zvonjenje zvonov

Zvonovi, ki se trenutno uporabljajo na zvonikih pravoslavnih cerkva, so razdeljeni na več vrst:

1. Praznično (velik).

2 . nedelja

3. Polielejski.

4 . Samo en dan (vsak dan).

5 . majhna.

6 . zvonjenje zvonov različne velikosti.

V skladu z zahtevami listine in pomenom božjih služb, pred katerimi se izvaja to zvonjenje, se razlikuje več vrst:

1 .Blagovest- to je zvonjenje, pri katerem ritmično udarja en (običajno največji) zvon. Blagovest To se zgodi trikrat: pri večernicah, pri jutranjih urah in v urah pred liturgijo.

2 . zvonec- izmenični udarci (od enega do sedem v vsakem zvonu) od velikih do majhnih. V liturgični praksi se izvaja, da bi poudarili pomen prihajajoče službe ali dejanja.

3 .trezen- zvonjenje, pri katerem se udarja na različne zvonove hkrati v treh korakih s premori med njimi. trezvon zgodi liturgiji. Poleg tega obstajajo sorte zvonjenje, klical "rdeči zvonček" in "dvojni klic""Rdeča" se imenuje zvonec, odlikujejo lepota in raznolikost ritmičnih figur, ki ustvarjajo občutek posebnega praznovanja. "Dvojni klic" Izvaja se pred malimi večernicami, liturgijo preposvećenih darov, na veliko sredo po jutranji dnevi in ​​ob drugih priložnostih.

4 . Doprsi- posmrtni zvon. En udarec se naredi na vsakem zvonu od malega do velikega in na koncu naštevanje udarijo enkrat na vse hkrati, kar simbolizira prekinitev zemeljskega življenja.

Za slovesno bogoslužje dobre novice takoj sledi zvonjenje. Ob posebej slovesnih priložnostih se najprej zgodi blagovest, ki gre v zvonec, sledi zvonjenje. Na jutrenji med petjem polieleja zazveni veliko zvonov. Posebni zvončki poudarjajo pomembnost dela storitve, ki se izvaja v tem trenutku. Po končanem prazničnem in nedeljskem bogoslužju g. zvonjenje. poseben zvončki spremljajo slovesne molitve, blagoslovi vode, procesije. Zvonjenje se spreminja glede na to, katera služba se trenutno izvaja v templju: nekateri zvonijo med velikim postom, drugi ob drugih dneh v letu, nekateri ob praznikih, drugi ob delavnikih. Poleg tega obstajajo posebni zvončki za pogrebne storitve.

Kapele

Male neoltarne cerkve se imenujejo kapele. V zgodovini so jih postavljali nad vhode v podzemna pokopališča, pa tudi nad podzemne cerkve, zgrajene na grobovih mučenikov. torej kapele služili kot nagrobniki in označevali lokacijo podzemnih prestolov. kapele gradili so jih tudi na krajih, zaznamovanih s kakšnim čudežnim božjim usmiljenjem ali v spomin na pomembne dogodke v življenju Cerkve in ljudi.

Kapela spomina 1812. Pavlovski Posad

kapele so namenjene predvsem javni molitvi, a ker nimajo oltarja, tam ni mogoče obhajati liturgije. kapele so najpomembnejši pripomoček pravoslavnih pokopališč, na njih se opravljajo pogrebne službe in pogrebne storitve.

liturgično posodje

Za obhajanje zakramenta evharistije, to je za transsubstanciacijo kruha in vina v Kristusovo telo in kri, pa tudi za obhajilo vernikov se uporabljajo posebne posode in pripomočki: diskos, kelih, zvezda, kopje, lažnivec in nekateri drugi. Te posode se lahko uporabljajo samo v zakramentu evharistije, duhovščina naj jih obravnava s posebnim spoštovanjem. Laiki se jih nimajo pravice dotikati, izjema od tega pravila je trenutek, ko verniki delijo Kristusove svete skrivnosti in jih vzamejo z ustnicami. lažnivci in poljubljanje roba Kelih.

Paten (gr. okrogla posoda) - liturgična posoda, ki je majhna okrogla kovinska posoda z ravnim širokim robom. Na ravno dno patena pritrjena je majhna noga, pogosto z majhnim "jabolkom" ali odebelitvijo na sredini, noga pa je široka, vendar manjša od posode diskoteke, okroglo stojalo. Med proskomidijo - prvim delom liturgije - se prosfora odstrani iz liturgične prosfore. Jagnjetina, to je tisti njen del, ki bo v zakramentu evharistije postal Kristusovo telo. Paten služi za postavitev sredinskega dela na poseben način iz prosfore s pečatom na vrhu. Priprava jagnjetine in njegov položaj patena izvajajo med proskomidijo na oltarju.

torej patena, prvič, to je podoba posode, iz katere je Jezus Kristus pri zadnji večerji vzel kruh in ga spremenil v svoje prečisto telo ter ga razdelil učencem; drugič, okrogla posoda patena pomeni celoto celotne Cerkve in večnost Kristusove Cerkve, saj je krog simbol večnosti.

V središču te posode sta upodobljena dva klečeča angela, kot da služita Jagnjetu, ki je postavljen med njima. po ravnem robu patena običajno pišejo besede Janeza Krstnika o Kristusu: Glej, Jagnje božje, odjemi grehe sveta().

Kelih(grški. posoda za pitje, skleda) - okrogla Skleda na visokem stojalu. Noga, ki povezuje Kelih s podnožjem stojala, na sredini ima odebelitev. Sama Skleda kot da bi se širil proti svojemu dnu, zato je njegov zgornji rob manjšega premera od spodnjega dela. Kelih služi za preoblikovanje vina (ki se vanj vlije na proskomidi) v pravo Kristusovo kri (pri liturgiji vernikov).

Neposredno pri oltarju sklede obhajilo prejemajo le duhovniki in diakoni, laike pa duhovnik s prižnice. Potem Skleda s prestola slovesno prenesejo na oltar, ki simbolizira Kristusovo vnebohod v nebesa. Sama Skleda simbolizira Presveto Bogorodico in Večno Devico Marijo, v katere maternici se je oblikovala človeška narava Gospoda Jezusa Kristusa. Cerkev to izpričuje tako, da Mater božjo imenuje Kelih, ki črpa veselje.

Paten in Kelih izvirajo iz zadnje večerje. Plemenite kovine, kot sta zlato ali srebro, so služile kot material za njihovo izdelavo. Uporabljale so se tudi posode iz stekla, kositra, bakra, železa in celo lesa. Lesena Kelihi je bilo dovoljeno uporabljati le v najbolj skrajnih okoliščinah (najpogostejša je revščina župnije ali samostana), saj ta material vpije del Kristusove krvi. Tudi ostali materiali imajo razne pomanjkljivosti, zaradi katerih je bilo s cerkvenimi ukazi ustanovljeno, da se diskoteke in Kelihi iz zlata ali srebra ali v skrajnem primeru iz kositra. Češčenje vernikov do zakramenta evharistije, ki se je odvijalo pred njihovimi očmi, jih je prisililo, da so poskrbeli za okrasitev svetih posod z dragimi kamni; Kelihe so začeli izdelovati iz jaspisa, ahata, uokvirjene s srebrom in zlatom.

Na svetih posodah so bile uporabljene določene podobe, vendar v zvezi s tem ni bilo strogih kanonov. Trenutno vklopljeno diskoteke prikazujejo angele ali križ; na Kelihi na zahodni strani, obrnjena proti duhovniku, je podoba Kristusa Odrešenika, na severni strani je podoba Matere Božje, na južni je Janez Krstnik, na vzhodu je križ.

Zvezdica- bogoslužni predmet iz dveh kovinskih lokov, ki sta v središču križišča povezana z vijakom in matico, kar jima omogoča:

1 . Povežite se skupaj in eden tako rekoč vstopi v drugega.

2 . Premikajte se navzkrižno.

zvezdica

Uvod zvezde v liturgični rabi pripisujejo svetemu Janezu Zlatoustemu. Simbolizira betlehemsko zvezdo, ki je magom pokazala pot do kraja rojstva kralja sveta. To izražajo besede evangelija, ki jih izreče duhovnik potem, ko je dokončal proskomidijo, na pateno položi križno razdeljeno zvezdica: In ko je prišla zvezda, sto zgoraj, je bil jež(). Poleg tega zvezdica v zloženem položaju pomeni dve naravi v Enem Gospodu Jezusu Kristusu, ki sta v njem združeni v neločljivo, a ne zlito enoto, v razgrnjenem položaju pa jasno označuje križ.

Zvezdica hkrati pa je postavljena tako, da je pod presečiščem njegovih lokov Jagnje, ki se nahaja v središču patene. Zvezdica Tako nima samo duhovnega in simbolnega, ampak tudi praktični liturgični pomen, ki je v zaščiti Jagnjeta in delcev, ki ležijo v določenem vrstnem redu na diskosu, pred premikanjem in mešanjem, ko diskos pokrivamo s pokrovi.

Kopirati- ploščat železen nož, ki je videti kot ost sulice, zašiljen na obeh straneh. Držalo za ročaj je običajno izdelano iz kosti ali lesa. Simbolizira kopje, s katerim je bojevnik po evangelijskem pričevanju prebodel rebra Odrešenika. kopirati ima še en simbolni pomen: meč, o katerem Jezus Kristus v svoji pridigi pravi, da ni prinesel sveta, ampak meč na zemljo. In ta meč duhovno, tako rekoč, reže človeštvo na tiste, ki sprejemajo in tiste, ki ne sprejemajo Kristusa (glej:). liturgično uporabo kopirati je v tem, da se uporablja za rezanje Jagnjeta iz prve liturgične prosfore, kakor tudi za rezanje delcev iz ostalih prosfor.

Lažnivec- majhna žlička s križcem na koncu ročaja, s katero za obhajilo laikov jemljejo delce Kristusovega telesa iz keliha, predhodno potopljenega v njegovo kri. Tako kot patena, kelih in zvezda, lažnivec iz zlata, srebra, kositra ali kovinskih zlitin, ki ne dajejo oksida. Duhovnikova roka drži lažnivec in poučevanje Kristusovega telesa simbolično pomeni klešče, s katerimi je Serafim vzel oglje z nebeškega oltarja in se z njim dotaknil ustnic preroka Izaija ter jih očistil (glej:). Kristusovo telo, o katerem zdaj uči Cerkev Nove zaveze, je tisti Ugol, ki prek lažnivci dano vernikom.

Sulica in lažnivec

činele brez podstavkov, iz srebra, pogosto pozlačen, uporabljan tudi med proskomedijo. Slike na njih so naslednje:

1. Podoba križa. Plošča s to podobo se uporablja za izrezovanje Jagnjeta iz prve liturgične prosfore. Poleg tega se pri liturgiji uporablja tudi za razdelitev Jagnjeta na majhne koščke, katerih število naj bi približno ustrezalo številu laikov, ki bodo prejeli obhajilo. Na njegovem robu je napis: "Častimo tvoj križ, Vladyka."

2. Podoba Matere Božje z Večnim Detetom v maternici. Plošča s to podobo služi za odstranjevanje delcev na njej iz drugih liturgičnih prosfor v čast Matere božje, svetnikov, za zdravje in počitek tistih pravoslavnih, za katere so bile predložene "note" za liturgijo. Ob robu tega jedi zapisano je: "Vredno je jesti, kot da te resnično blagoslavljam, Mati božja."

Ti predmeti opravljajo pomožne funkcije in simbolno pomenijo dvojno služenje Cerkve: Bogu in ljudem. Poleg njih se uporablja še nekaj plitvih za bogoslužne prosfore in druge potrebe. plošče večjega premera z enakimi podobami in napisi. Ker za take jedi so postavljeni deli prosfore, ki ostanejo po razrezu Jagnjeta, tj. antidoron, potem se imenujejo antidoronski, oz anaforično. Beseda antidor ima naslednji pomen: proti- namesto; dor - darilo, to je nadomestno darilo, namenjeno tistim, ki iz različnih razlogov niso prejeli obhajila pri liturgiji.

Uporablja se tudi pri bogoslužju zajemalke z ročajem v obliki kraljeve krone z vzorcem na sredini. Na proskomediji se v takšno posodo vlije vino in majhna količina čiste mrzle vode v spomin na kri in vodo, ki sta se izlili iz Odrešenikovega telesa v trenutku, ko mu je rimski vojak s sulico prebodel bok. po obodu zajemalka navadno se uporablja napis: "Toplota vere je napolnjena s Svetim Duhom." Od zajemalka vino in vodo v določenem trenutku proskomidije vlije v kelih, v katerem se pri bogoslužju vernikov spremeni v pravo Kristusovo kri. zajemalka uporablja se tudi za umivanje keliha po tem, ko duhovnik ob koncu liturgije zaužije (poje vse do najmanjšega zrna) svetih darov. IN zajemalka voda in vino se natočijo in izlijejo iz nje v kelih, da se opere od ostankov Kristusove krvi in ​​delcev njegovega telesa, nakar vse to duhovnik s spoštovanjem zaužije. Simbolični pomen zajemalka - posoda milosti Svetega Duha, ki ustvarja različna blagodejna dejanja.

Za brisanje skodelice po pranju se uporablja ustnica (goba), imenovano v knjigah abrazivna ustnica. abrazijska ustnica mora biti na oltarju in po brisanju ostane kelih na njem. Toda sodobna praksa je, da namesto odrgnine ustnice začeli uporabljati plošče rdeče snovi, s katerim se obrišejo svete posode in usta klerikov in laikov, ki so prejeli obhajilo. Simbolizirajo posebna dejanja božje milosti, ki ščitijo ljudi pred nehotenim oskrunjenjem svetišča zaradi šibkosti ali nepazljivosti.

Diskos in kelih po proskomidiji - vsaka posoda posebej - sta pokrita malih mecenov (majhen pokrov, majhen zrak) in nato oba skupaj pokrita skupni pokrov (velika naslovnica, velik zrak). Njihovo splošno ime v liturgičnih knjigah - pokrov, zrak.

velik zrak

Simbolno izvedena dejanja z zrači prikazujejo okoliščine Kristusovega rojstva, ko je bil Božji Dojenček povit v plenice. torej pokrovi(oz naslovnice) pomenijo v tem smislu prav Odrešenikove otroške povoje. Toda molitve, ki spremljajo ta dejanja, govorijo o nebeških oblačilih učlovečenega Boga, ki si prisvajajo pokrovi simbolni pomen prav teh oblačil vstalega in vnebovzetega Kralja Slave.

Ima več simbolnih pomenov, ki se zamenjujejo pokrovitelji ob različnih časih storitve. To in gospod(plošča, ki je bila na Jezusu Kristusu med njegovim pokopom) in pokrov, prinesel Jožef iz Arimateje, tajni Odrešenikov učenec, in kamen, pribit na vrata grobnice (tj. na vhod v jamo, kjer je bil Gospod pokopan). Druge akcijske vrednosti z pokrovitelji pridobiti v zapisniku liturgije vernikov: obotavljanje zrak med petjem veroizpovedi pomeni potres, ki se je zgodil v trenutku, ko je angel odvalil kamen od vrat groba, pa tudi sodelovanje milosti polne moči Svetega Duha v Božjih skrivnostih. odrešenje za odrešenje sveta in širjenje vere v Gospoda Jezusa Kristusa. Prenos čaše s prestola na oltar prikazuje Kristusovo vnebohod v nebesa in pokrovitelj na njem je tisti oblak, ki je skril vnebovzetega Gospoda pred očmi apostolov in konec Kristusovih del na zemlji ob njegovem prvem prihodu.

Mali mecen

Majhne prevleke gre za križce iz blaga, katerih kvadratna sredina je trda in pokriva vrh patene in keliha.

štirje konci pokrovitelji, ki imajo na sebi podobe kerubinov, gredo navzdol in pokrivajo vse stranske stene svetih posod.

velik zrak izgleda kot mehak pravokotnik iz tkanine, v kotih katerega so izvezene iste slike. Materiali, uporabljeni pri izdelavi zrak - brokat, svila in podobno so po robovih okrašeni z zlato ali srebrno obrobo, pa tudi z okrasnimi vezeninami. Sredi vsega pokrovi križ je upodobljen.

Posebno mesto v pravoslavnem bogoslužju zavzema kadenje, ki se proizvaja z uporabo kadilnica(kadilnice, oglje). kadilnica, oz kadilnica- kovinska posoda, sestavljena iz dveh polovic, med seboj gibljivo povezanih s tremi ali štirimi verigami, ki služita tudi za prenašanje kadilnica in dejanski postopek kadilo. V skodelico kadilnica postavimo goreče oglje in nanj polijemo kadilo (aromatična lesna smola, Libanon). Cerkvena listina podrobno določa, kdaj in kako naj se izvaja med bogoslužjem. kadilo. Kadilo, zlasti ki jih je izdelal See; gorski kraj; oltar; ikone v oltarju; ikone v ikonostasu, v templju; druga svetišča; duhovščina in laiki.

Žganje oglja

Zgornja sferična polovica kadilnica počiva na spodnjem v obliki pokrova, ki prikazuje streho templja, okronano s križem, na katerega je pritrjena veriga, ki dviguje in spušča zgornji del kadilnica. Ta veriga prosto prehaja v odprtino okrogle plošče z velikim obročem; povezovalne hemisfere so pritrjene na ploščo kadilnica verige; visi na njem kadilnica. Konci verižic so na spodnji polovici ojačani kadilnica, pod osnovo katere, pa tudi na drugih mestih, so pritrjene kroglice, imenovane zvončki, z vgrajenimi kovinskimi jedri. Med kaditvijo melodično zvonijo. Material, iz katerega so izdelani kadilnice - zlato, srebro, bron.

Vaš moderen videz kadilnica prejel šele X-XI stoletja. Do takrat kadilnica niso imeli verig, predstavljajo posodo z ročajem za prenašanje, včasih pa tudi brez njega. Kadilnica brez verig, z ročajem je imela ime narod, oz kacea (gr. lonček).

Oglje, kadilo in celo stanje premoga imajo svoj poseben skrivnostni in simbolni pomen. Torej sebe premog, njegova sestava, simbolizira zemeljsko, človeško naravo Kristusa, A vžgan premog - Njegovo Božanska narava. Kadilo tudi znamke ljudske molitve darovan Bogu. dišava kadila, ki se razlije zaradi taljenja kadila, pomeni, da je človeške molitve, prinesene Kristusu, ugodno sprejel zaradi njihove iskrenosti in čistosti.

V molitvi za blagoslov kadilnica Tam piše: »Kadilnico ti darujemo, Kristus, naš Bog, v vonju duhovnega vonja, če jo prejmemo na tvoj prenebeški oltar, podeli nam milost svojega presvetega Duha.« Te besede pričajo, da je dišeči dim kadilnica - je vidna podoba, ki vsebuje nevidno navzočnost milosti Svetega Duha, ki napolnjuje tempelj.

Sežiganje izvaja duhovnikova roka, ki drži kadilnica, gibanje naprej in nazaj. Kadenje izvajajo pred ikonami, svetimi predmeti duhovščina ali duhovščina, pa tudi župljani, ki stojijo v templju. Kadilo Zgodi se poln ko gorijo oltar in celoten tempelj po obodu in majhna pri kateri gorijo oltar, ikonostas in prihajajoče(ljudje, ki so v templju pri službi). poseben cenziranje opravlja se pri mizi s kruhom, vinom, pšenico in oljem na litiji, s prvinami - na praznik Gospodove spremembe, ob napolnjenih čašah - pri blagoslovu vode in ob številnih drugih priložnostih. vsak vrsta kadila ima svoj čin, to je postopek za njegovo komisijo, ki ga določa listina.

litijeva posoda

litijeva posoda je kovinska posoda z okroglim stojalom za posvetitev kruha, pšenice, vina in olja na litiji. Naslednje komponente so posebej pritrjene na površino stojala:

1 . Samo jed za pet štruc krač.

2. Skodelica za pšenico.

3. Kozarec za vino.

4 . oljno steklo(posvečeno olje).

5 . svečnik, običajno v obliki veje s tremi listi-držali za sveče.

Posvečena skleda

Med obhajanjem večernic, katerih del je tako imenovana litija, duhovnik bere molitve za blagoslov kruha, pšenice, vina in olja, ki v tem trenutku simbolizirajo ne le glavno zemeljsko sredstvo človekovega bivanja, ampak ampak tudi nebeški darovi božje milosti. Število hlebov, uporabljenih v tem primeru, je določeno z evangelijsko pripovedjo, v kateri je Gospod Jezus Kristus s petimi hlebi čudežno nahranil pet tisoč ljudi (glej:). Trisvečnik simbolizira drevo življenja, na njem pa goreče tri sveče - neustvarjeno luč Svete Trojice. okroglo stojalo, kje se nahajajo skodelice pšenice, vina in olja, simbolizira v tem trenutku območje zemeljskega obstoja, vrhnja jed s petimi hlebci – področje nebeškega obstoja.

Kropilnik za sveto vodo

Tako za majhno kot za veliko posvetitev vode (na praznik Gospodovega krsta) se uporabljajo posebni cerkveni pripomočki - posoda za blagoslov vode.

Posoda za blagoslov vode- velika skleda z okroglim nizkim stojalom in dvema ročajema, pritrjenima drug nasproti drugega. V vsakdanjem življenju se to plovilo imenuje "posoda za vodo". Na njeni vzhodni strani so pritrjeni trije svečniki, ki v trenutku posvetitve vode simbolizirajo Sveto Trojico, ki to posvetitev podeljuje. stojalo za posodo simbolizira zemeljska cerkev, in sebe skleda oznake Nebeška cerkev. Tako eno kot drugo skupaj je simbol Matere božje, za katero je Sveta Cerkev sprejela ime "Keliha, ki črpa veselje".

Krstilnica

Običajno posvečena skleda ima pokrov, okronan s križem, s pomočjo katerega se hrani posvečena voda za potrebe izpolnjevanja zahtev.

Zakrament krsta je treba opraviti znotraj zidov templja. Samo "iz strahu pred smrtjo" (iz strahu, da bo krščena oseba umrla) je dovoljeno opraviti ta zakrament na drugem mestu, na primer na domu bolne osebe ali v bolnišnici. Za izvedbo krsta obstaja posebna posoda.

Pisava za krst- posoda v obliki velike sklede na visokem stojalu, ki se v Cerkvi uporablja za krst dojenčkov. Pisava ponavlja obliko sklede za blagoslov vode, vendar je veliko večja od nje, kar vam omogoča, da otroka popolnoma potopite v vodo, ko nad njim izvajate zakrament krsta. Simbolizem pisave povsem sovpada s simboliko posvečene sklede.

V prostorih templja se izvaja tudi krst odraslih, s to razliko, da t.i. krstilnica, urejeno v tistem delu templja, kjer je primerno opraviti njihov krst (običajno v enem od hodnikov). To je majhen bazen, ki se po potrebi napolni z vodo. Ima stopnice in ograje za udobje potapljanja krščenih. Ker je voda v krstilnica je posvečen, po opravljenem zakramentu krsta se spusti v poseben podzemni vodnjak, ki se običajno nahaja na ozemlju templja.

V nekaterih templjih so tako imenovani prostori za krste in celo samostojno krstne cerkve. Namen teh prostorov je krst dojenčkov (po veri njihovih staršev ali sorodnikov) in odraslih, ki zavestno želijo postati člani svete pravoslavne Cerkve.

Uporablja se tudi v zakramentu krsta ark- pravokotna škatla, ki služi za shranjevanje naslednjih stvari:

1. Posoda s sveto miro.

2. Posoda s posvečenim oljem.

3 .Pomazkov, predstavlja čopič ali palico z vato na enem koncu in križem na drugem.

4 . Gobice za brisanje svete mire s telesa krščenca.

5 . škarje za striženje las na glavi krščenca.

Pri opravljanju zakramenta poroke se uporabljajo krone, ki so sestavni del cerkvene poroke. Njihov pomen je tolikšen, da je vnaprej določil nastanek drugega imena za zakrament poroke - poroka. kroneže od nekdaj v lasti kraljeve družine in njihova uporaba v zakramentu zakona samodejno prenese svoj simbolni pomen na nevesto in ženina. Osnovo za to daje sam Kristus, ki človeško poroko primerja z duhovno zvezo Kristusa (kot Kralja) s (kot Kraljico) (glej:). Zato krone dobil obliko cesarskih kron iz kovine z ikonami Odrešenika (za ženina) in Matere božje (za nevesto).

Skrinja s priborom za zakrament krsta

zakonske krone so podoba tistih neminljivih vencev slave, s katerimi bosta zakonca ovenčana v nebeškem kraljestvu, če se bo njuno skupno življenje približalo evangeljskemu idealu.

zakonske krone

Pripomočki škofovske službe

Predmeti, ki se uporabljajo samo pri obhajanju hierarhičnega bogoslužja, so: dikirion (gr. dvojni svečnik), trikirion(tri svečnik), ripides in orli.

Dikiriy- svečnik za dve veliki sveči, imenovane dvotkane, tropletene, jesenske ali jesenske sveče. Dikyriy ima v sredini med dvema svečama znamenje križa. Uporablja se skupaj s trikirijem v določenih trenutkih mašniške službe za blagoslov vernikov. Po liturgičnih razlagah dve sveči ustrezata dvema naravama Jezusa Kristusa.

Dikirion in Trikirium

Trikirij- svečnik za tri sveče, ki ima enako uporabo kot dikirij. Po liturgičnih razlagah tri sveče ustrezajo trem osebam Svete Trojice. Vklopljeno trikirija križa ni, to je razloženo z dejstvom, da je podvig križa opravil Jezus Kristus, katerega dve naravi simbolizira dikirij.

Pravico blagoslavljanja s temi svetilkami imajo samo škofje in le včasih arhimandriti nekaterih samostanov.

ripids(grški. pahljača, pahljača) so žareči krogi iz zlata, srebra ali pozlačenega brona, ki prikazujejo šestkrilne serafe, ki so nameščeni na dolgih steblih. Ripids izvira iz Bližnjega vzhoda, kjer so med bogoslužjem odganjali leteče žuželke s svetih daril. Simbolično prikazujejo angelske moči in jih subdiakoni vzamejo ven v določenih trenutkih mašniške službe. Uporabljajo se tudi za diakonsko posvečenje in v nekaterih drugih primerih.

Sijoč pozlačen krog ripids s podobo Serafima simbolizira svetlobo Višjih nematerialnih sil, ki služijo v neposredni bližini Boga; prodiranje angelskih moči v skrivnost odrešenja, v zakrament evharistije; sodelovanje nebeških činov pri bogoslužju.

Orlič- okrogla preproga, ki prikazuje orla, ki lebdi nad mestom. Razprostre se pod nogami škofa na tistih mestih, kjer se ustavi in ​​izvaja dejanja med službo. Simbolično prikazuje škofa, ki nadzoruje škofijo, ima pa tudi drug, globlji, duhovni pomen, ki kaže na najvišji nebeški izvor in dostojanstvo škofovskega dostojanstva.

Pripadnost delujočega škofa je in palica- visoka palica s simboličnimi podobami, o katerih bomo razpravljali v nadaljevanju.

"Pojte našemu Bogu ... pojte modro"
Psalm 46, vv. 8.

K Bogu lahko moliš kjerkoli, ker je Bog povsod. Toda obstajajo posebni kraji, kjer je bolj priročno moliti in kjer je Gospod na poseben, milostljiv način.

Takšni kraji se imenujejo božji templji in včasih cerkve. Tempelj je posvečena zgradba, v kateri se zbirajo verniki, da bi slavili Boga in molili k njemu. Templji se imenujejo cerkve, ker se pravoslavni kristjani zbirajo v njih, da molijo in se posvečujejo z zakramenti. Imenujejo se templji, kjer se duhovniki iz drugih bližnjih cerkva zbirajo za slovesno bogoslužje katedrala.

Po svoji zunanji ureditvi se Božji templji razlikujejo od drugih običajnih zgradb. Glavni vhod v tempelj vedno prihaja z zahoda, tj. na strani, kjer sonce zahaja; in najpomembnejši del templja, oltar, je vedno obrnjen proti vzhodu, proti strani, kjer je zjutraj sonce. Tako so urejeni božji hrami z namenom, da spominjajo pravoslavne kristjane, da se je od Vzhoda razširila krščanska vera po vsem vesoljstvu; na vzhodu od nas, v deželi Judeji, je živel Gospod Jezus Kristus za naše odrešenje.

Templji so zaključeni z eno ali več kupolami, okronanimi s križi, ki nas spominjajo na Gospoda Jezusa Kristusa, ki je na križu dosegel naše odrešenje. Eno poglavje o Božji cerkvi pridiga, da Bog obstaja eno. Tri poglavja pomenijo, da se klanjamo Bogu združeni v treh osebah. Pet poglavij prikazuje Odrešenika in štiri evangeliste. Na templjih je sezidanih sedem poglavij, ki označujejo, prvič, sedem odrešilnih zakramentov, s katerimi so kristjani posvečeni za večno življenje, drugič, sedem ekumenskih koncilov, na katerih se potrdijo pravila krščanskega nauka in dekanije. Obstajajo templji s 13 poglavji: v tem primeru prikazujejo Odrešenika in njegovih 12 apostolov. Krščanske cerkve imajo na svojem temelju (iz zemlje) bodisi podobo križa (na primer Katedrala Kristusa Odrešenika v Moskvi) bodisi podobo kroga; križ - spominjati na križanega na križu, krog - ljudem nakazati, da lahko kdorkoli pripada pravoslavni cerkvi upa na večno življenje po smrti.

Mojzesov tabernakelj in Salomonov tempelj sta bila po božjem ukazu znotraj razdeljena na tri dele. V skladu s tem so naše cerkve znotraj večinoma razdeljene na tri oddelke. Prvi del od vhoda se imenuje veža. V starih časih so tu stali katehumeni, t.j. tisti, ki se pripravljajo na krst, in spokorniki, ki so bili zaradi hudih grehov izobčeni iz občestva v zakramentih in molitvi skupaj z drugimi kristjani. Drugi del templja zavzema sredino in je namenjen molitvi vseh pravoslavnih kristjanov, tretja veja templja - najpomembnejša stvar - je oltar.

Oltar pomeni nebesa, kraj posebnega Božjega prebivališča. Spominja tudi na raj, v katerem so živeli prvi ljudje pred grehom. K oltarju lahko vstopijo in tedaj z velikim spoštovanjem samo osebe s svetim dostojanstvom. Drugi naj ne stopijo k oltarju po nepotrebnem, ženski spol sploh ne vstopi k oltarju, da bi nas spomnil, da so za prvi greh prve žene Eve vsi ljudje izgubili nebeško blaženost.

Oltarni prestol- To je glavno svetišče templja. Na njem se opravlja zakrament obhajila Kristusovega telesa in krvi; to je kraj posebne Božje prisotnosti in tako rekoč Božji sedež, prestol Kralja slave. Samo diakoni, duhovniki in škofje se lahko dotikajo prestola, ga poljubljajo. Vidno znamenje, da je sv. Gospod je nevidno navzoč na prestolu, služita evangelij in križ na njem. Ob pogledu na te svetinje se spominjamo nebeškega Učitelja Kristusa, ki je prišel rešit ljudi pred večno smrtjo s svojim življenjem, smrtjo in vstajenjem.

Več o St. prestol je antimenzija. Beseda je grška in v ruščini pomeni: namesto prestola. Antimenzija je sveti robec, ki prikazuje Gospodov pokop. Vedno ga posveti škof in se opira na prestol kot znamenje škofovega blagoslova za opravljanje zakramenta obhajila na prestolu, na katerem je. Delci relikvij svetih mučencev so položeni v antiminsion, ko ga posveti škof, v spomin na dejstvo, da so starodavni templji v prvih stoletjih krščanstva zgrajeni nad relikvijami sv. mučeniki. Antiminzij se polaga samo med mašo, ko je zakrament posvetitve sv. darila. Na koncu liturgije se zloži in zavije v drugo ruto, imenovano orton, ki spominja na povoj, ki je bil na Odrešenikovi glavi, ko je ležal v grobu.

Vidno na prestolu tabernakelj, običajno urejeno v obliki majhnega templja ali v obliki grobnice. Njegov namen je ohraniti sv. Darila, t.j. Kristusovo telo in kri, za obhajilo bolnikov. Spominja na Gospodov grob.

Na levi strani sv. prestol je navadno urejen v oltarju sv. oltar, manj pomemben kot sv. prestol. Namenjena je pripravi kruha in vina za zakrament obhajila in spominja na betlehemsko jamo, Odrešenikov polog in Gospodov grob.

Za sv. prestol, med njim in vzhodno steno oltarja, kraj se imenuje gorski, ali vzvišeno mesto in označuje Gospodov sedež in Njegov sedež na desnici Boga Očeta. Sredi nje ne more nihče sedeti ali stati razen škofa, ki prikazuje samega Kristusa. Med St. oltar in kraljeva vrata lahko mimo, in to samo za sveto službo posvečenih oseb, kot so: diakoni, duhovniki, škofje. Duhovščina, še manj pa kdo od laikov, ne more hoditi tja, v znak spoštovanja do poti, po kateri hodijo v svojih svetnikih. darovi Kralj slave, Gospod.

Oltar je od molitvenega templja ločen z ikonostasom. Ima tri vrata, ki vodijo do oltarja. Srednji se imenujejo kraljeve dveri ker preko njih v St. darila prehaja Kralj slave in Gospod gospodov. Srednja vrata so bolj spoštovanja vredna kot druga, ker sv. darila, skoznje pa ne smejo vstopiti navadni ljudje, ampak samo posvečeni.

Oznanjenje nadangela sv. Devica Marija, kajti od dneva oznanjenja nam je odprt vhod v raj, ki so ga ljudje izgubili zaradi svojih grehov. Tudi na kraljevih vratih sta upodobljena sv. evangelistov, kajti le po zaslugi evangelistov, teh prič Odrešenikovega življenja, vemo za Gospoda Jezusa Kristusa, za odrešilno moč njegovega prihoda, da bomo podedovali rajsko življenje. Evangelist Matej je upodobljen z angelom podobnim moškim. V tem je izražena posebnost njegovega evangelija, namreč, da evangelist Matej v svojem evangeliju pridiga predvsem o učlovečenju in človeštvu Jezusa Kristusa, ki izhaja iz Davidovega in Abrahamovega rodu. Evangelist Marko je upodobljen z levom v znak, da je začel svoj evangelij z zgodbo o življenju Janezovega predhodnika v puščavi, kjer je znano, da živijo levi. Evangelist Luka je napisan s teletom, da spomni tudi na začetek njegovega evangelija, ki govori predvsem o duhovniku Zahariju, staršu sv. Predhodniki, dolžnost duhovnikov Stare zaveze pa je bila predvsem žrtvovanje telet, ovc itd. Evangelist Janez je upodobljen z orlom v znamenje, da se je z močjo Božjega Duha, kot orel, ki lebdi pod nebom, povzdignil v duhu, da bi upodobil božanstvo Božjega Sina, katerega življenje na zemlji je jasno opisal in v skladu z resnico.

Stranska vrata ikonostasa na levi strani kraljevskih vrat se imenujejo severna vrata, vrata na desni strani istih vrat se imenujejo južna vrata. Včasih so na njih upodobljeni sveti arhidiakoni z orodji svojega trpljenja: Štefan, Lovrenc, kajti skozi ta vrata imajo diakoni vhod v oltar. In včasih so na severnih in južnih vratih upodobljeni angeli in drugi sveti ljudje, seveda zato, da bi nas opozorili na molitve sv. božji svetniki, po katerih bomo čez čas nagrajeni z vstopom v nebeške vasi.

Nad kraljevimi vrati je večinoma ikona zadnje večerje, ki spominja na sionsko dvorano veličina in preprogo, kjer je Gospod ustanovil zakrament obhajila, ki traja še danes v Sv. oltarji naših templjev.

Ikonostas ločuje oltar od drugega dela templja, kjer se nahajajo vsi verniki. Ikonostas s sv. ikone naj spominjajo kristjane na rajsko življenje, h kateremu si moramo prizadevati z vso močjo svoje duše, da bi ostali v nebeški Cerkvi skupaj z Gospodom, Materjo Božjo in vsemi svetniki. Božji svetniki, ki so v mnogih upodobljeni na ikonostasu, nam z zgledom svojega življenja kažejo pot v božje kraljestvo.

Svete ikone, ki se jim klanjamo, so najstarejšega izvora v Cerkvi. Prva podoba Gospoda je po legendi izšla iz njegovih lastnih čistih rok. Princ Avgar iz Edese je bil bolan. Abgar je, ko je slišal o Odrešenikovih čudežih in ga ni mogel osebno videti, želel imeti vsaj njegovo podobo; hkrati pa je bil princ prepričan, da bo z enim pogledom na obraz Odrešenika prejel ozdravitev. Knežji slikar je prispel v Judejo in na vse načine skušal odpisati božansko obličje Odrešenika, a zaradi bleščečega gospostva Jezusovega obličja mu to ni uspelo. Nato je Gospod poklical slikarja, mu vzel platno, mu obrisal obraz in na platnu se je pokazal čudežni Gospodov obraz, ki ni bil ustvarjen z rokami. Praznik zaradi te ikone je postavljen 16. avgusta.

Na vseh ikonah Odrešenika v njegovih kronah so napisane tri črke: ω, O, H. Te črke so grške, kar pomeni, da On- obstoječe, večno. Od časa, ko je bila Kristusova vera prinesena iz Grčije v Rusijo, krščanska antika ni spremenila teh črk v slovanščino, seveda iz spoštovanja in spomina na tisto deželo, iz katere smo bili razsvetljeni s Kristusovo vero. Obstaja legenda, da ikone Matere božje in apostola. Petra in Pavla napisal evangelist Luka. Ko so njeno prvo ikono prinesli Materi božji, je Kraljica neba in zemlje z veseljem izrekla naslednje tolažilne besede: s to podobo bodi milost in moč mojega Sina in mene. Evangelistu Luki pripisujejo več ikon Matere božje, od katerih so bolj znane: Smolensk, ki se nahaja v smolenski katedrali, in Vladimirskaja, ki se nahaja v moskovski katedrali Marijinega vnebovzetja. Na vsaki ikoni Matere Božje so pod naslovi napisane štiri črke: μ ρ. Oh. To so spet grške besede v okrajšavi: Mithir Feu, in pomenijo v ruščini: Božja Mati. Ikonam se ne klanjamo kot Bogu, ampak kot sv. podobe Kristusa, sv. Device in sv. svetniki. Čast ikon gre tistemu, ki ga prikazuje; kdor časti podobo, časti to, kar je na njej upodobljeno. V znamenje posebnega češčenja do Boga, Matere božje in sv. božji svetniki, upodobljeni v sv. ikone, jih okrasijo s kovinskimi oblačili, prednje postavijo sveče iz čistega voska, prižgejo olje in kadijo. Goreča sveča in goreče olje pred ikono pomenita našo ljubezen do Gospoda, Rev. Bogorodice in sv. božji svetniki, upodobljeni na ikonah. Zažiganje kadila pred ikonami je poleg spoštovanja tudi znak naših molitev k Bogu in sv. Njegovim svetnikom. Naj se popravi moja molitev, kakor kadilnica pred teboj! Tako kristjan moli k Bogu skupaj z vso Cerkvijo.

Za več stopnic dvignjen kraj med klirosom se imenuje sol. prižnica na soli je urejeno proti kraljevim vratom za daritev litanij in branje sv. evangelij; tukaj so učenja. Ambon spominja na kamen svetega groba in angela, ki sedi na kamnu s pridigo o Kristusovem vstajenju. Nihče ne stoji na ambonu razen tistih, ki so posvečeni v sveto dostojanstvo.

V bližini klirosa so postavljeni transparenti, ki pomenijo zmago krščanstva nad malikovanjem. Postale so last vsake pravoslavne cerkve od časa rimskega carja, enakoapostolnega Konstantina, ko je bila krščanska vera razglašena za prosto preganjanja.

Sveti predmeti, ki se uporabljajo pri bogoslužju

Od svetih posod so pomembnejše: kelih in patena. Oba se uporabljata med liturgijo med zakramentom obhajila. Iz keliha smo nagrajeni z žlico, da sprejmemo Kristusovo telo in kri pod podobami kruha in vina. Kelih spominja, da je sv. kelih, iz katerega je Gospod delil svoje učence pri zadnji večerji.

Diskos, ki ga običajno vidimo na glavi diakona med liturgijo, ko sv. darila z oltarja pri sv. prestol. Ker je del prosfore ali jagnjeta postavljen na diskos v spomin na Gospoda Jezusa Kristusa, diskos prikazuje bodisi jasli, v katere je bil položen rojen Odrešenik, bodisi Gospodov grob, v katerem je prečista. telo našega Gospoda ležalo po smrti.

Kelih in diskos so pokriti s pokrovi iz brokata ali svilene tkanine. Da se pokrov, ki se med liturgijo opira na diskos, ne dotika jagnjeta in drugih delov prosfore, je nameščen na diskos. zvezdica, ki spominja na tisto čudovito zvezdo, ki je bila vidna ob rojstvu Odrešenika.

Za obhajilo kristjanov s Kristusovim telesom in krvjo se uporablja lažnivec.

kopirati s katerim je sv. jagnje in deli so vzeti iz drugih prosfor, kar spominja na sulico, s katero je bilo na križu prebodeno telo našega Odrešenika.

Goba(grško) se uporablja za brisanje diskosa in keliha po jedi sv. darila. Podobna je gobi, ki jo je Jezus Kristus dal piti na križu.

dnevni servis

Bogoslužbe pravoslavne cerkve v starih časih so se izvajale ves dan devetkrat, ker je bilo vseh devet cerkvenih obredov: deveta ura, večernice, zborovanje, polnočna služba, jutranja ura, prva ura, tretje in šeste ure ter maša. Trenutno je za udobje pravoslavnih kristjanov, ki nimajo priložnosti tako pogosto obiskati božje templje ob domači nalogi, teh devet služb združenih v tri cerkvene službe: večernice, jutranjica in kosilo. Vsaka posamezna služba vsebuje tri cerkvene službe: pri večernicah začela se je deveta ura, večernice in večerje; jutranjica sestoji iz polnočnice, jutranje ure in prve ure; maša se začne ob tretji in šesti uri, nato pa se obhaja sama liturgija. Ure in ure imenujejo se take kratke molitve, po katerih se berejo psalmi in druge za te čase dneva primerne molitve za usmiljenje nas grešnikov.

Bogoslužni dan se začne z večernico, ker je bil ob stvarjenju sveta prvi zvečer, in potem jutro. Za večernico običajno je služba v templju poslana prazniku ali svetniku, katerega spomin se izvaja naslednji dan po razporeditvi v svetem koledarju. Vsak dan v letu se spominja bodisi dogodka iz zemeljskega življenja Odrešenika in Matere božje bodisi katerega od sv. božji svetniki. Poleg tega je vsak dan v tednu posvečen posebnemu spominu. V nedeljo obhajamo božjo službo v čast vstalemu Odrešeniku, v ponedeljek molimo sv. angelov, se v torek spominjajo molitve sv. Janeza, Gospodovega predhodnika, v sredo in petek bogoslužje v čast Gospodovega križa, ki daje življenje, v četrtek - v čast sv. Apostola in sv. Nikolaja, v soboto - v čast vsem svetnikom in v spomin na vse umrle pravoslavne kristjane.

Večerno bogoslužje je namenjeno zahvali Bogu za pretekli dan in prošnji božjega blagoslova za prihajajočo noč. Večernice sestavljajo tri službe. Najprej preberi deveta ura v spomin na smrt Jezusa Kristusa, ki jo je Gospod sprejel po našem računanju časa ob 3. uri popoldne, po judovskem pa ob 9. uri dneva. Potem najbolj večerno bogoslužje, in ji je priložena Compline oziroma vrsta molitev, ki jih kristjani berejo po večeru, ob mraku.

Jutrenja se začne Polnočna pisarna ki se je v starih časih dogajalo ob polnoči. Stari kristjani so ob polnoči prihajali v tempelj k molitvi in ​​izražali vero v drugi prihod Božjega sina, ki mora po verovanju Cerkve priti ponoči. Po polnočnici se takoj opravi matina ali taka služba, med katero se kristjani zahvaljujejo Bogu za dar spanja, da pomirijo telo, in prosijo Gospoda, naj blagoslovi dejanja vsakega človeka in pomaga ljudem preživeti prihajajoči dan brez greha. . Pridruži se jutru prva ura. Ta služba se tako imenuje, ker odhaja po jutru, na začetku dneva; za tem pa kristjani prosimo Boga, naj naše življenje usmeri k izpolnjevanju božjih zapovedi.

maša začne z branjem 3. in 6. ure. Storitev tretja ura nas spominja, kako je Gospoda ob tretji uri dneva, po judovskem poročilu o času in po našem poročilu ob deveti uri zjutraj, vodil na sodbo Poncij Pilat in kako je Sveti Duh v tem času dneva je s svojim sestopom v obliki ognjenih jezikov razsvetlil apostole in jih okrepil za podvig pridiganja o Kristusu. Služba šestega ure imenujemo tako, ker nas spominja na križanje Gospoda Jezusa Kristusa na Kalvariji, ki je bilo po judovskem računanju časa ob 6. uri popoldne, po našem pa ob 12. uri popoldne. . Maša je po urah, oz liturgija.

V tem redu se vrši bogoslužje ob delavnikih; v nekaterih dneh v letu pa se ta vrstni red spremeni, na primer: na dneve Kristusovega rojstva, Gospodovega krsta, na veliki četrtek, na veliki petek in veliko soboto ter na Trojico. Na božični in sveti trije večer gledati(1., 3. in 9.) se izvajajo ločeno od maše in se imenujejo kraljevski v spomin, da naši pobožni kralji navadno prihajajo k tej službi. Na predvečer praznikov Kristusovega rojstva, Gospodovega krsta, na veliki četrtek in na veliko soboto se maša začne z večernicami in je zato od 12. ure dalje. Pred jutrenjem na praznike rojstva in Gospodovega bogoslužja je odlična družba. Tukaj je dokaz, da so stari kristjani ob teh velikih praznikih vso noč molili in prepevali. Na dan Trojice se takoj po maši opravijo večernice, med katerimi duhovnik bere milostne molitve k Svetemu Duhu, tretji osebi Svete Trojice. In na veliki petek po listini pravoslavne cerkve maša ne bi smela okrepiti posta, ampak po urah, ki se obhajajo ločeno, se večernica pošlje ob 14. uri, po kateri se pogreb prenese iz oltarja na sredi templja pokrov Kristusa, v spomin na odstranitev Gospodovega telesa s križa s strani pravičnega Jožefa in Nikodema.

V velikem postu je vse dni razen sobote in nedelje razporeditev cerkvenih obredov drugačna kot ob delavnikih skozi vse leto. Odhaja zvečer odlična družba, na katerem je prve štiri dni prvega tedna ganljivi kanon sv. Andrej s Krete (mefimoni). Postrežemo zjutraj jutranjica, v skladu s svojo listino, podobno navadni, vsakodnevni matini; sredi dneva se berejo 3, 6 in 9 gledati in se jim pridruži večernice. Ta storitev se običajno imenuje ure.

O molitvah in hvalnicah, skupnih vsem bogoslužjem,
izvajajo v pravoslavnih cerkvah

Najpogosteje slišimo litanije, ki jih recitira diakon ali duhovnik med bogoslužjem. Litanije so dolga, goreča molitev h Gospodu Bogu za naše potrebe. Četrte litanije: velika, majhna, huda in proseča.

Litanije se imenujejo Super z množico prošenj, s katerimi se obračamo h Gospodu Bogu; vsaka prošnja se konča s petjem v klirosu: Gospod se usmili!

Velike litanije se začnejo z besedami: V miru molimo Gospoda. S temi besedami duhovnik vabi vernike, naj molijo h Gospodu, spravljeni z vsemi, kakor Gospod zapoveduje.

Naslednje prošnje te litanije se glasijo takole: Za nebeški mir in zveličanje naših duš Gospoda molimo, tj. o miru z Bogom, ki smo ga izgubili zaradi naših hudih grehov, s katerimi žalimo Njega, našega Dobrotnika in Očeta.

Za mir vsega sveta, za blagor svetih Božjih cerkva in edinost vseh, Gospoda molimo; S temi besedami prosimo Boga, naj nam pošlje složnost, prijateljstvo med nami, da odstranimo prepire in sovražnosti, ki so Bogu nasprotne, da nihče ne žali božjih cerkva in da vsi nepravoslavni kristjani, ki so se ločili. iz pravoslavne cerkve združiti z njo.

O tem svetem templju in z vero, spoštovanjem in strahom Božjim vstopiti vanj(v tem) Gospoda molimo. Tukaj molimo za tempelj, v katerem se opravlja bogoslužje; Ne smemo pozabiti, da sveta Cerkev odvzame svoje molitve tistemu, ki neskromno in nepazljivo vstopi in stoji v božjem templju.

O presvetem vladajočem sinodu in o njegovi milosti(ime), častiti župnik, diakonat v Kristusu, za vso župnijo in ljudstvo Gospoda molimo. Sveti sinod je zbor nadpastirjev, ki jim je zaupana skrb za pravoslavno grško-rusko Cerkev. Prezbiterij se imenuje duhovništvo – duhovniki; diakonat – diakoni; cerkveni kler so cerkveniki, ki pojejo in berejo na kliros.

Nato molimo za suverenega cesarja in njegovo ženo, suvereno cesarico in za vsej vladajoči hiši da bi Gospod podredil našemu suverenu vse naše sovražnike, grajati tiste, ki hočejo.

Greh človeka ni samo oddaljil od Boga in uničil vse sposobnosti njegove duše, temveč je pustil svoje mračne sledi v vsej okoliški naravi. V velikih litanijah molimo za blaginjo zraka, za obilje sadov zemlje, za čase miru, za mornarje, za popotnike, za bolnike, za trpeče, za ujetnike. , za osvoboditev od jeze in vsake potrebe.

Ko naštevamo svoje potrebe, kličemo na pomoč Mater Božjo in vse svetnike ter izražamo Bogu svojo predanost z besedami: presveta, prečista, preblažena, slavna Gospa Bogorodica in vedno Devica Marija z vsemi svetniki, ki se spominjamo sebe in drug drugega in vsega našega trebuha(življenje) Zavežimo se Kristusu Bogu!

Litanije se končajo z duhovnikovim vzklikom: kot se ti spodobi vsa slava in tako naprej.

Male litanije se začnejo z besedami: paki(ponovno) in v miru Gospoda molimo in je sestavljena iz prve in zadnje prošnje velikih litanij.

Posebna litanija se začne z besedami: rcem vse, tj. Recimo vsi z vsem srcem in z vsemi mislimi. To, kar bomo povedali, dopolnjujejo tisti, ki pojejo, namreč: Gospod se usmili!

Te litanije so dobile ime avgust, ker se na zahtevo duhovnika ali diakona zapoje trikrat: Gospod se usmili! Šele po prvih dveh zahtevah Gospod se usmili! enkrat zapeti. Te litanije, enkrat po večernici in enkrat po jutranji, se začnejo s tretjo prošnjo: usmili se nas Bog! Zadnja prošnja v posebnih litanijah se glasi takole: molimo tudi za tiste, ki obrodijo in delajo dobrote v tem svetem in vsečastljivem templju, za tiste, ki se trudijo, pojejo in stojijo ljudem ob strani, ki pričakujejo od Tebe veliko in bogato usmiljenje. V zgodnjih časih krščanstva so romarji prinašali v božjo cerkev razne pripomočke za bogoslužja in jih delili med revne ljudi, skrbeli so tudi za božji hram: to so bili plodno in krepostni. Zdaj vneti kristjani ne morejo delati nič manj dobrega prek bratovščin, skrbništev in zavetišč, ki so urejena na mnogih mestih pri božjih templjih. delo, petje... to so ljudje, ki s svojim delom skrbijo za sijaj cerkve, pa tudi za razumljivo branje in petje.

Je tudi prošnje litanije, imenovana tako zato, ker se v njej večina prošenj konča z besedami: prosimo Gospoda. Zbor odgovori: daj, Gospod! V tej litaniji sprašujemo: dno vsega je popolno, sveto, mirno in brezgrešno, - angel miru(ni grozno, daje mir našim dušam), zvesti mentor(ki nas vodi do odrešitve), varuh naših duš in teles, - odpuščanje in odpuščanje grehov in prestopkov(padci zaradi naše nepazljivosti in raztresenosti) naš, - dobro in koristno za naše duše in mir sveta, - drugi čas našega trebuha v miru in kesanju se bo končal, - krščanska smrt(prinesite resnično kesanje in obhajilo svetih skrivnosti) neboleč(brez hudega trpljenja, z ohranitvijo občutka samozavesti in spomina), ni sramotno(ni sramotno) miren(značilnost pobožnih ljudi, ki se mirne vesti in mirnega duha ločijo od tega življenja) in dober odgovor na strašnem Kristusovem sodnem stolu. Po vzkliku se duhovnik obrne k ljudstvu z blagoslovom in reče: mir vsem! tiste. Naj bo mir in harmonija med vsemi ljudmi. Zbor mu odgovarja z obojestransko dobro voljo, rekoč: in duha tvojemu, tj. Enako želimo tudi vaši duši.

Deaconov glas: priklonite svoje glave Gospodu nas opominja, da so vsi verniki dolžni skloniti svoje glave v pokornost Bogu. Duhovnik v tem času s skrito prebrano molitvijo spušča prihajajoče božje blagoslove s prestola milosti; torej, kdor ne skloni glave pred Bogom, je prikrajšan za njegovo milost.

Če se prosilne litanije berejo na koncu večernic, se začnejo z besedami: izpolnimo svojo večerno molitev h Gospodu, in če se izgovori na koncu Matinsa, se začne z besedami: izpolnimo svojo jutranjo molitev h Gospodu.

Pri večernicah in jutrenjih se pojejo razne svete pesmi, imenovane stihira. Glede na to, v katerem času bogoslužja se stihire pojejo, se imenujejo stihire. jokati k Gospodu ali stihira pri stihovni poje se pri večernicah po prošnjih litanijah, če ni litije; imenujejo se tudi verzi pohvalno; ki se običajno pojejo pred Super doksologija.

Tropar je sveta pesem, ki nas v kratkih, a močnih vrsticah spominja bodisi na zgodovino praznika bodisi na življenje in dejanja svetnika; zapeli po večernici Zdaj pa pusti, za jutro po Bog Gospod in prikaži se nam ... in preberi na uri po psalmih.

Kondak ima enako vsebino s troparjem; beri po pesmi 6 in na uri po Gospodovi molitvi: Naš oče...

Prokimen. Tako se imenuje kratek verz iz psalma, ki se večkrat izmenično poje na kliro, npr. Gospod kraljuje, oblečen v sijaj(tj. oblečen v sijaj). Prokimen zapeli po Svetlo tiho in pri jutrenji pred evangelijem in pri maši pred branjem iz apostolskih knjig.

Celonočno bdenje

Ob nedeljah in praznikih se zvečer (in drugod zjutraj) opravlja posebna služba božja, navadno imenovana celonočno bdenje ali celonočno bdenje.

To bogoslužje se imenuje tako, ker se je v starih časih začelo zvečer in končalo zjutraj, zato so vso predpraznično noč verniki preživeli v cerkvi za molitev. In zdaj sta tam St. samostana, kjer traja celonočno bdenje približno šest ur od njegovega začetka.

Navada kristjanov, da preživijo noč v molitvi, je zelo starodavna. Apostoli, deloma po zgledu Odrešenika, ki je več kot enkrat v svojem zemeljskem življenju izkoristil nočni čas za molitev, deloma iz strahu pred sovražniki, so imeli ponoči molitvene shode. Prvi kristjani so v strahu pred preganjanjem malikovalcev in Judov ponoči ob praznikih in dnevih spomina na mučenike molili v predmestnih votlinah ali tako imenovanih katakombah.

Vigilija prikazuje zgodovino odrešenja človeškega rodu s prihodom Božjega sina na zemljo in je sestavljena iz treh delov oz. Večernice, jutranja in prva ura.

Začetek celonočnega bogoslužja se opravi takole: odprejo se kraljeva vrata, duhovnik s kadilnico in diakon s svečo prižgeta sv. oltar; nato diakon reče na prižnici: vstani, Bog povrni! Duhovnik pravi: slava sveti, enotni, življenjski in neločljivi Trojici vedno, zdaj in za vedno in za vekomaj. Nato duhovnik pozove vernike, naj častijo Kristusa Kralja in našega Boga; pevci pojejo izbrane odlomke iz psalma 103: Blagoslavljaj, duša moja, Gospoda ... Gospod, moj Bog, poveličan si(tj. Zelo)… Vode bodo narasle na gore ... Čudovita so tvoja dela, Gospod! Ti si ustvaril vso modrost! Medtem pa duhovnik z diakonom, ko sta pokadila oltar, obhodita vso cerkev s kadilnico in pokadita sv. ikone in častilci; za tem, proti koncu petja psalma 103, vstopijo v oltar in kraljevska vrata se zaprejo.

To petje in dejanja duhovnika z diakonom pred vstopom v oltar spominjajo na stvarjenje sveta in srečno življenje prvih ljudi v raju. Zapiranje kraljevih vrat prikazuje izgon prvih ljudi iz raja zaradi greha nepokorščine Bogu; litanije, ki jih diakon izgovarja po zaprtju kraljevih vrat, spominjajo na brezradno življenje naših prednikov zunaj raja in našo nenehno potrebo po božji pomoči.

Po litanijah slišimo petje prvega psalma kralja Davida: Blagor človeku, ki ne gre v svet hudobnih, in pot hudobnih bo propadla, delo(postreči) Gospod s strahom in veselite se v njem s trepetom; blagor vsem, ki upajo(na njem). Vstane Gospod, reši me, moj Bog; Gospodovo je odrešenje in tvoj blagoslov nad tvojim ljudstvom. Izbrana mesta iz tega psalma so peta, da bi prikazali tako žalostne misli našega praočeta Adama ob njegovem padcu, kot tudi nasvete in opomine, s katerimi naš praoče Adam nagovarja svoje potomce z besedami kralja Davida. Vsak verz tega psalma je ločen z angelsko doksologijo aleluja kaj to pomeni v hebrejščini hvali Boga.

Po mali litaniji se zapojeta dve ganljivi molitvi h Gospodu Bogu: Gospod, kličem Te, usliši me. Usliši me, Gospod, Gospod, vpiti k tebi, usliši me; usliši glas moje prošnje, pokliči me k sebi, usliši me, o Gospod!(Psalm 140)

Naj se popravi moja molitev, kakor kadilnica pred Teboj, dvig moje roke je večerna daritev. Usliši me, Gospod!

Naj pride moja molitev kakor kadilo pred Tebe; dvigovanje mojih rok bo večerna daritev. Usliši me, Gospod!

To petje nas spominja, da brez božje pomoči človek težko živi na zemlji; nenehno potrebuje božjo pomoč, ki jo s svojimi grehi odstranjujemo od sebe.

Ko pojejo tisti, ki sledijo pesmi Gospod jok molitve poklicali stihira, je narejeno večerni vhod.

Izvaja se takole: med zadnjo stihiro v čast Matere božje se odprejo kraljeva vrata, najprej iz oltarja stopi duhovnik z gorečo svečo z gorečo svečo, nato diakon s kadilnico in duhovnik. . Diakon kadi sv. ikone ikonostasa, duhovnik pa stoji na prižnici. Po petju Bogorodične pesmi diakon stoji pri kraljevih vratih in, upodabljajoč križ kot kadilnico, izgovarja: modrost, oprosti! Pevci odgovorijo z naslednjo ganljivo pesmijo svetega mučenika Atenogena, ki je živel v 2. stoletju našega štetja:

Tiha luč svete slave, nesmrtni nebeški Oče, sveti, blaženi, Jezus Kristus! Ko smo prišli do sončnega zahoda, ko smo zagledali večerno svetlobo, zapojmo Očetu, Sinu in Svetemu Duhu Božjemu. Vreden si ves čas peti biti glas prečastitega, Sin božji, daj življenje: svet Te slavi z istim.

Tiha luč svete slave, nesmrtni Oče nebeški, Jezus Kristus! Ko dosežemo sončni zahod, ko zagledamo večerno svetlobo, pojemo Očetu in Sinu in Svetem Božjem Duhu. Ti, Božji Sin, darovalec življenja, si vreden, da te ves čas opevajo glasovi svetnikov. Zato te svet slavi.

Kaj pomeni večerni vhod? Odstranitev sveče pomeni nastop pred Kristusovim prihodom, sv. Janeza Krstnika, ki ga je Gospod sam imenoval svetilka. Duhovnik med večernim vhodom upodablja Odrešenika, ki je prišel na svet, da bi se pred Gospodom oddolžil za človeško krivdo. Deaconove besede: odpusti modrost! Navdihujejo, da bi morali s posebno pozornostjo, stoji opazujte sveta dejanja, molite Gospoda, naj nam odpusti vse grehe.

Med petjem Svetlo tiho duhovnik stopi v oltar, poljubi sv. prestol in stoji na visokem mestu ter obrača obraz proti ljudstvu. S tem dejanjem prikazuje vnebohod Jezusa Kristusa v nebesa in njegovo vladanje v vsej slavi nad svetom, zato pevci po petju Svetlo tiho peti: Gospod je kraljeval v lepoti, oblečen, tj. Da je Jezus Kristus po svojem vnebohodu zavladal svetu in se odel v lepoto. Ta verz je vzet iz psalmov kralja Davida in se imenuje prokimen; poje se vedno v nedeljo. Druge dni v tednu pa pojejo še druge prokimene, tudi iz Davidovih psalmov.

Po prokimenu na dvanajstnice in praznik Matere božje ter na praznike v čast svetih božjih svetnikov, zlasti pri nas češčenih, beremo pregovori, ali spodobno za praznike tri mala berila iz knjig stare in nove zaveze. Pred vsako paremijo vzklik diakona modrost nakazuje pomembno vsebino tega, kar se bere, in z diakonovim razglasom slišimo se! Priporočljivo je, da smo pri branju pozorni in se v mislih ne zabavamo s tujimi predmeti.

Litija in blagoslov kruhov.

Litijo in blagoslov kruhov včasih opravimo ob slovesnejših praznikih po posebnih in prošnjih litanijah.

Ta del celonočne službe se izvaja takole: duhovnik in diakon zapustita oltar v zahodnem delu templja; na kliru se pojejo praznične stihire, za njimi pa diakon moli za suverenega cesarja, suvereno cesarico in za ves vladarski dom, za škofijskega škofa in vse pravoslavne kristjane, da nas vse Gospod reši nadlog in nesreče. Litija se opravlja na zahodni strani templja, da se spokornikom in katehumenom, ki običajno stojijo v verandi, naznani praznik in skupaj z njimi moli zanje. Tukaj je razlog za molitev za litijo o vsaki krščanski duši, ki je v žalosti in žalosti, potrebuje Božje usmiljenje in pomoč. Litija nas spominja tudi na starodavne procesije, ki so jih vodilni kristjani opravljali ob javnih nesrečah ponoči v strahu pred preganjanjem s strani poganov.

Za litijo po stihiri, ki se poje dalje stikhovne, po smrtni pesmi Simeona Bogoprejemnika in ob trikratnem petju troparja praznika se opravi blagoslov hlebov. V zgodnjih časih krščanstva, ko je trajalo celonočno bdenje do zore, je duhovnik za krepitev moči molivcev blagoslovil kruh, vino in olje ter jih razdelil navzočim. V spomin na ta čas in za posvečenje vernikov in v sedanjem času duhovnik moli nad 5 hlebi, pšenico, vinom in oljem ter prosi Boga, naj jih pomnoži in od tod, da bi Gospod posvetil vernike. ki jedo od tega kruha in vina. Olje (olje), posvečeno v tem času, se uporablja za maziljenje molivcev na celonočnem bdenju in jedo pšenico. V tem primeru posvečenih pet hlebov spominja na čudež, ki ga je Gospod storil v času svojega življenja na zemlji, ko je s 5 hlebi nasitil 5000 ljudi.

Prvi del vsenočnega bdenja se konča z besedami duhovnika: Gospodov blagoslov na vas, ta milost in ljubezen do človeštva vedno, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno, amen.

Ob tem se sliši zvonjenje, ki spominja na konec večernic in začetek drugega dela vsenočnega bdenja.

Drugi del vsenočnega bdenja

Drugi del vsenočnega bdenja je jutranja večernica. Začne se z veselo pesmijo angelov ob Kristusovem rojstvu: slava Bogu na višavah in na zemlji mir ljudem po volji.

Za njim se bere šest psalmov, ki vsebuje šest psalmov kralja Davida, v katerih ta pobožni kralj moli Boga, naj očisti ljudi grehov, s katerimi vsako minuto žalimo Boga, kljub njegovi nenehni previdnosti za nas. Med branjem šestih psalmov duhovnik najprej na oltarju, nato pa na prižnici moli Boga, naj pošlje ljudem Božje usmiljenje. Ponižen izhod duhovnika z oltarja na prižnico kaže na tiho, samotno življenje Gospoda Jezusa v Nazaretu, iz katerega je ob praznikih le občasno prihajal v Jeruzalem molit. Šest psalmov se konča z oznanilom v čast Troedinemu Bogu: Aleluja, aleluja, aleluja, slava tebi, o Bog!

Po velikih litanijah, recitiranih po šestih psalmih, se štirikrat zapoje verz iz psalmov kralja Davida: Bog Gospod in prikaži se nam, blagoslovljen, ki prihaja v imenu Gospodovem, ki nakazuje, da se je Odrešenik ljudem pojavil kot Učitelj in Čudežni delavec.

Nato se zapoje tropar praznika in prebereta dve katizmi.

katizme- to so deli psalmov kralja in preroka Davida, ki jih je v psalmu 20. Ti deli psalmov se imenujejo katizme, ker je med njihovim branjem dovoljeno, da molivci sedijo v cerkvi. . Beseda kathisma iz grščine pomeni sedež. Vsak dan se berejo različne katizme, tako da se med tednom bere ves psalter.

Polyeleos

Po vsaki katizmi duhovnik izgovarja malo litanijo. Nato se začne najslovesnejši del celonočnega bdenja, imenovan polielejem veliko usmiljenja, oz veliko olja. Kraljeva vrata so odprta, velike sveče pred sv. ikone, ki so ugasnile med branjem šestih psalmov in kathismos, se ponovno prižgejo, na kliru pa se zapoje hvalna pesem Bogu iz 134. in 135. psalma: Hvalite ime Gospodovo, hvalite služabnika Gospodovega, aleluja! Blagoslovljen bodi Gospod s Siona(kjer sta bila v starih časih tabernakelj in tempelj) živ v Jeruzalemu, aleluja! Priznaj se Gospodu(priznaj svoje grehe) kot dobro(ker je dober) kajti Njegovo usmiljenje je večno, aleluja! Priznaj se Bogu nebes, saj je dobro, saj je večno njegovo usmiljenje, aleluja! Duhovnik in diakon kadita vso cerkev. Odprte kraljeve dveri nam pomenijo, da je angel odvalil kamen od Gospodovega groba, od koder nam je zasijalo novo večno življenje, polno duhovnega veselja in zabave. Hoja duhovščine s kadilnico po cerkvi spominja na sv. žene z miro, ki so v noči Kristusovega vstajenja odšle h Gospodovemu grobu, da bi mazilile Gospodovo telo, a so od angela prejele veselo novico o Kristusovem vstajenju.

Ob nedeljah se po petju pohvalnih vrstic 134. in 135. psalma, da bi se molilcem bolje vtisnila misel na Kristusovo vstajenje, pojejo tropari, v katerih je razlog našega veselja ob Kristusovem vstajenju. izraženo. Vsak tropar se začne z besedami, ki hvalijo Gospoda: blagoslovljen bodi, o Gospod, nauči me svojega opravičenja(tj. Tvoje zapovedi). Nedeljski polijelej se konča z branjem sv. evangelij o enem od prikazovanj vstalega Odrešenika. Sveti evangelij se bo nosil sredi templja, verniki pa bodo poljubljali sv. Evangelij, ki ima (hkrati) v mislih vse dobrote vstalega Gospoda. Zbor v tem času poje invokativno pesem, da se pokloni Kristusovemu vstajenju:

Ko smo videli Kristusovo vstajenje, častimo svetega Gospoda Jezusa, edinega brezgrešnega. Častimo tvoj križ, Kristus, in pojemo in slavimo tvoje sveto vstajenje: Ti si naš Bog; razen(razen) Zate ne vemo nič drugega, kličemo tvoje ime. Pridite, vsi verni, častimo sveto Kristusovo vstajenje. Se(tukaj) Kajti po križu je prišlo veselje na ves svet, vedno blagoslavljajmo Gospoda, pojmo o njegovem vstajenju: ker smo prestali križanje, uničimo smrt s smrtjo..

Polielej za dvanajste praznike in praznike svetih božjih svetnikov se razlikuje od nedeljskega polieleja po tem, da po pohvalnih vrsticah 134 in 135 psalmov duhovščina odide na sredino templja, kjer je ikona praznika. naslanja se na govornico, pojejo pa se poveličevanje, verzi na čast sv. Žen, ki nosijo miro, ne pojejo. Bere se evangelij, ki velja za dan praznika; verniki v templju poljubljajo sv. ikona na govornici in maziljena z oljem posvečena med litijo, ne pa sv. mir, kot nekateri nevedno imenujejo to olje.

Canon

Po branju evangelija in molitvi h Gospodu Bogu za usmiljenje nas grešnikov, ki ga diakon običajno bere pred ikono Odrešenika, kanonik, ali pravilo za slavljenje Boga in svetnikov ter za izprosenje božjega usmiljenja zase po molitvah svetih božjih svetnikov. Kanon je sestavljen iz 9 svetih pesmi, po vzoru tistih starozaveznih pesmi, ki so jih peli pravični ljudje, začenši s prerokom Mojzesom in konča z očetom Janezovega predhodnika, duhovnikom Zaharijom. Vsaka pesem se zapoje na začetku irmos(v ruščini - komunikacija), in na koncu zmedenost(v ruščini - konvergenca). Ime pesmi katavazija Sprejeta je, ker je za njeno petje po ustanovni listini nujno, da se združita oba zbora. Vsebina irmosa in katavasije je vzeta iz tistih pesmi, po vzoru katerih je sestavljen ves kanon.

1. Pesem je nastala po vzoru pesmi, ki jo je prerok Mojzes pel o čudežnem prehodu judovskega ljudstva čez Rdeče morje.
2. Pesem je nastala po vzoru pesmi, ki jo je prerok Mojzes pel pred svojo smrtjo. S to pesmijo je hotel prerok nagniti judovsko ljudstvo k kesanju; kot pesem kesanje, v skladu z listino pravoslavne cerkve, se poje samo v času velikega posta. Včasih po prvi odi v kanonu takoj sledi tretja oda.
3. Pesem je nastala po vzoru pesmi, ki jo je pela pravična Ana po rojstvu sina Samuela, preroka in modrega sodnika judovskega ljudstva.
4. Pesem je nastala po vzoru pesmi preroka Habakuka.
5. Pesem kanona ima za vsebino misli, vzete iz pesmi preroka Izaija.
6. Pesem spominja na pesem preroka Jona, ki jo je zapel, ko se je čudežno rešil iz kitovega trebuha.
   Pesem 7 in 8 sta nastala po vzoru pesmi treh judovskih mladeničev o čudežni rešitvi iz razžgane babilonske peči.

Po 8. odi kanona se poje pesem Matere božje, razdeljena na več verzov, po katerih se poje pesem: Najpoštenejši kerubi in najveličastnejši serafi brez primerjave, brez pokvarjenosti(bolezni) Bog Beseda je rodila sedanjo Božjo Mati, poveličujemo Te.

1. Pesem vsebuje misli, vzete iz pesmi duhovnika Zaharija, ki jo je zapel po rojstvu svojega sina, Predhodnika Gospodovega Janeza.

V starih časih se je matina končala z nastopom dneva, zdaj pa po petju kanona in branju psalmov 148, 149 in 150, v katerih je sv. Kralj David navdušeno vabi vso naravo, naj slavi Gospoda, duhovnik se Bogu zahvaljuje za prikazano luč. Slava Tebi, ki si nam pokazal luč, reče duhovnik in se obrne k božjemu prestolu. Pevski ljubljenček Super hvalnica Gospodu, ki se začne in konča s pesmijo sv. angeli.

Jutrenja, drugi del vsenočnega bdenja, se konča s posebnimi in prošnjimi litanijami in odpustom, ki jih običajno izreče duhovnik pri odprtih kraljevih vratih.

Nato se bere prva ura - tretji del celonočnega bdenja; konča se z zahvalno pesmijo v čast Materi božji, ki so jo zložili prebivalci Carigrada, ker so jih na priprošnjo Matere božje rešili pred Perzijci in Avari, ki so v 7. stoletju napadli Grčijo.

Zmaga izbranega vojvode, kot da bi se znebili hudobnih, hvaležno opisujemo tvoje služabnike, Mati Božja. A kot da imaš nepremagljivo moč, osvobodi nas vseh nadlog, naj ti kličemo: Veseli se, Nebrozna nevesta..

Tebi, ki imaš prednost v bitki (ali vojni), mi, tvoji služabniki, Theotokos, prinašamo zmagovalne (slovesne) pesmi in, kot si jih rešil zla, zahvalne pesmi. In ti, ki ima nepremagljivo moč, nas reši vseh težav, da ti kličemo: Veseli se, nevesta, ki nimaš ženina od ljudi.

Liturgija

Liturgija ali maša je taka božja služba, pri kateri se zakrament sv. obhajilo in nekrvavo daritev Gospodu Bogu za žive in mrtve.

Zakrament obhajila je ustanovil Gospod Jezus Kristus. Na predvečer svojega križanja in smrti je Gospod rad obhajal velikonočno večerjo skupaj s svojimi 12 učenci v Jeruzalemu v spomin na čudežni izhod Judov iz Egipta. Ko so obhajali to veliko noč, je Gospod Jezus Kristus vzel pšenični kruh, ga blagoslovil in ga razdelil učencem ter rekel: vzemite, jejte: to je moje telo, ki se za vas lomi v odpuščanje grehov. Nato je vzel skodelico rdečega vina in jo dal svojim učencem ter rekel: pijte iz nje vsi: to je moja kri nove zaveze, ki se preliva za vas in za mnoge v odpuščanje grehov. Nato je Gospod dodal: delajte to v moj spomin.

Po Gospodovem vnebohodu so njegovi učenci in sledilci izpolnjevali točno njegovo voljo. Čas so preživeli v molitvi, branju božjih spisov in obhajanju sv. telesa in krvi Gospodove, ali kaj podobnega, obhajali liturgijo. Najstarejši in najizvirnejši red liturgije pripisujejo sv. Apostol Jakob, prvi jeruzalemski škof. Do četrtega stoletja po Kristusovem rojstvu so obhajali liturgijo, ki je ni nihče zabeležil, ampak se je red njenega obhajanja prenašal od škofa do škofa in od njih do prezbiterjev oziroma duhovnikov. V četrtem stoletju je sv. Bazilija, nadškofa Cezareje v Kapadokiji, za njegovo duhovno modrost in delo v korist sv. Kristusova cerkev s priimkom Super, zapisal bogoslužni obred, kakor je prišel od apostolov. Ker so molitve v liturgiji Bazilija Velikega, ki jih izvajalec običajno bere na skrivaj v oltarju, dolge in je zaradi tega petje hkrati počasno, potem je sv. Janez Zlatousti, carigrajski nadškof, je Krizostoma poklical zaradi njegove zgovornosti, ko je opazil, da mnogi kristjani ne zdržijo celotne liturgije, je te molitve skrajšal, zaradi česar je bila liturgija krajša. Toda liturgija Bazilija Velikega in liturgija Janeza Zlatoustega se v svojem bistvu ne razlikujeta druga od druge. Sveta Cerkev, prizanesljiva do slabosti vernikov, se je odločila obhajati Krizostomovo bogoslužje skozi vse leto, bogoslužje Vasilija Velikega pa se obhaja v tistih dneh, ko je potrebna okrepljena molitev z naše strani za usmiljenje do nas. Tako se ta zadnja liturgija obhaja na 5 nedelj velikega posta, razen na cvetno nedeljo, v četrtek in soboto v pasijonskem tednu, na božični večer in na večer svetih treh kraljov ter v spomin na sv. Bazilija Velikega, 1. januarja, ob vstopu v novo leto življenja.

Krizostomova liturgija

Krizostomovo bogoslužje je sestavljeno iz treh delov, ki imajo različna imena, čeprav je ta razdelitev po maši in je za častilca neopazna.

1. Proskomedija,
2. liturgijo katehumenov in
3. liturgija vernikov,

Tukaj so porcije kosila. Po proskomidi se pripravita kruh in vino za zakrament. Pri bogoslužju katehumenov se verniki s svojimi molitvami in duhovščina pripravljajo na udeležbo v zakramentu obhajila; med liturgijo vernikov se opravi sam zakrament.

Proskomedia

Proskomidia je grška beseda, ki pomeni prinašanje. Prvi del liturgije se tako imenuje po navadi starih kristjanov, da v cerkev prinesejo kruh in vino, da opravijo zakrament. Iz istega razloga se imenuje ta kruh prosfora kar pomeni iz grščine ponudba. Na proskomidiji se uporablja pet prosfor v spomin na to, da je Gospod čudežno nahranil 5000 ljudi s 5 hlebci. Prosfore so po videzu dvodelne v spomin na dve naravi v Jezusu Kristusu, božjo in človeško. Na vrhu prosfore je upodobljen sv. križ, na vogalih vpisan z naslednjimi besedami: Ic. Xp.ni. ka. Te besede pomenijo Jezusa Kristusa, zmagovalca smrti in hudiča; ni. ka. grška beseda.

Proskomidija se izvaja na naslednji način. Duhovnik z diakonom po molitvi pred kraljevimi vrati za njihovo očiščenje grehov in za dajanje moči za prihajajočo službo vstopi v oltar in obleče vsa sveta oblačila. Oblačenje se konča z umivanjem rok v znak duhovne in telesne čistosti, s čimer začnejo služiti liturgijo.

Proskomidija se izvaja na oltarju. Duhovnik s kopijo prosfore dodeli kubični del, ki je potreben za izvedbo zakramenta, s spominom na prerokbe, ki se nanašajo na Kristusovo rojstvo in trpljenje Jezusa Kristusa. Ta del prosfore se imenuje Jagnje, ker predstavlja podobo trpečega Jezusa Kristusa, tako kot je bilo pred Kristusovim rojstvom upodobljeno velikonočno jagnje, ki so ga Judje po božjem ukazu zaklali in jedli v spomin osvoboditev iz pogubljenja v Egiptu. Sveto Jagnje duhovnik položi na diskos v spomin na odrešilno smrt Jezusa Kristusa in ga od spodaj razreže na štiri enake dele. Nato duhovnik zabode sulico v Jagnjetovo desno stran in vlije vino, pomešano z vodo, v kelih v spomin na dejstvo, da mu je eden od vojakov, ko je bil Gospod na križu, s sulico prebodel bok, kri in iz preluknjane strani je tekla voda.

Na pateno je položeno Jagnje v podobi Gospoda Jezusa Kristusa, Kralja neba in zemlje. Cerkvena pesem poje: kjer pride kralj, tam tudi njegov čin. Zato je Jagnje obdano s številnimi delci, vzetimi iz drugih prosfor v čast in slavo Presvete Bogorodice in svetih božjih ljudi ter v spomin na vse ljudi, žive in mrtve.

Nebeška Kraljica, Presveta Mati Božja je bližje kot vsi svetniki božjemu prestolu in neprestano moli za nas grešnike; v znak tega iz druge prosfore, pripravljene za proskomedijo, duhovnik vzame del v spomin na Presveto Bogorodico in ga položi na desno stran Jagnjeta.

Po tem je na levi strani Jagnjeta vzetih 9 delov iz 3. prosfore v spomin na 9 vrst svetnikov:

• a) Gospodov predhodnik Janez,
• b) preroki
• c) apostoli
• d) svetniki, ki so služili Bogu v škofovskem rangu,
• d) mučeniki
• f) menihi, ki so s svojim življenjem dosegli svetost v sv. dvorci in puščave,
• g) neplačanci, ki so od Boga prejeli moč, da zdravijo bolezni ljudi, in za to niso od nikogar prejeli nagrade,
• h) svetniki dneva po koledarju in svetnik, čigar liturgija se izvaja, Vasilij Veliki ali Janez Zlatousti.

Obenem duhovnik moli, da bi Gospod po molitvah vseh svetnikov obiskal ljudi.

Iz četrte prosfore so vzeti deli za vse pravoslavne kristjane, začenši s suverenom.

Deli so vzeti iz pete prosfore in se naslanjajo na južno stran Jagnjeta za vse tiste, ki so umrli v Kristusovi veri in upanju na večno življenje po smrti.

Prosfore, iz katerih so bili deli vzeti za njihovo mesto na diskosu, v spomin na svetnike in pravoslavne kristjane, žive in mrtve, so vredne našega spoštljivega odnosa do njih.

Cerkvena zgodovina nam ponuja veliko primerov, iz katerih vidimo, da so kristjani, ko so spoštljivo jedli prosforo, prejeli od Boga posvečenje in pomoč pri boleznih duše in telesa. Menih Sergij, ki je bil v povojih dolgočasen v znanostih, je pojedel del prosfore, ki mu jo je dal en pobožni starešin, in postal zelo inteligenten deček, tako da je bil pred vsemi svojimi tovariši v znanosti. Zgodovina Solovetskih menihov pripoveduje, da ko je pes želel pogoltniti prosforo, ki je po naključju ležala na cesti, je ogenj prišel iz zemlje in tako rešil prosforo pred zverjo. Tako Bog varuje svoje svetišče in s tem kaže, da moramo do njega ravnati z velikim spoštovanjem. Prosforo morate jesti pred drugo hrano.

Zelo koristno jim je, da se za proskomidijo spominjajo živih in mrtvih članov Kristusove Cerkve. Delci, vzeti iz prosfore na božji proskomidiji za spominske duše, so potopljeni v Kristusovo kri, ki daje življenje, kri Jezusa Kristusa pa očiščuje vsega zla in je močna, da izprosi Boga Očeta za vse, kar potrebujemo. Blaženega spomina sv. Filareta, moskovskega metropolita, so en dan, preden se je pripravljal služiti liturgijo, drugič, tik pred začetkom liturgije, prosili za molitev za nekatere bolnike. Pri liturgiji je vzel dele iz prosforja za tiste bolne in ti so v nasprotju s smrtno obsodbo zdravnikov ozdraveli ("Duša. Čet." 1869, 7. januar, str. 90). Sveti Gregor Dialogist pripoveduje, kako se je pobožnemu duhovniku, znanemu v njegovem času, prikazal mrlič in prosil, naj se ga spominja pri maši. K tej prošnji je tisti, ki se je prikazal, dodal, da če bo sveta žrtev olajšala njegovo usodo, potem se mu ne bo več prikazoval kot znak tega. Duhovnik je izpolnil zahtevo in ni bilo nobenega novega nastopa.

Med proskomidijo se bereta 3. in 6. ura, da bi okupirali misli navzočih v templju z molitvijo in spominom na odrešilno moč Kristusovega trpljenja in smrti.

Ko se vrši komemoracija, se proskomidija konča s tem, da se na diskos postavi zvezdica, ki se skupaj s kelihom pokrije s pokrovi s skupno tančico, imenovano zrak. Ob tem se pokadi oltar in duhovnik prebere molitev, da bi se Gospod spomnil vseh, ki so prinesli darove kruha in vina na proskomidijo, in tistih, za katere so bili darovani.

Proskomidia nas spominja na dva glavna dogodka v življenju Odrešenika: Božič in Kristusova smrt.

Zato vsa dejanja duhovnika in stvari, ki se uporabljajo na proskomidiji, spominjajo tako na Kristusovo rojstvo kot na Kristusovo smrt. Oltar spominja tako na betlehemsko kot na golgotsko jamo. Diskos označuje jasli rojenega Odrešenika in Gospodov grob. Prevleke, zrak služijo kot spomin na povoje tako dojenčkov kot tistih, v katerih je bil pokopan pokojni Odrešenik. Kadenje označuje kadilo, ki so ga magi prinesli rojenemu Odrešeniku, in tiste arome, ki so bile uporabljene pri Gospodovem pokopu, sta Jožef in Nikodem. Zvezdica označuje zvezdo, ki se je pojavila ob rojstvu Odrešenika.

Bogoslužje katehumenov

Verniki se pripravljajo na zakrament obhajila v drugem delu bogoslužja, ki se imenuje liturgijo katehumenov. Ta del bogoslužja je dobil tako ime, ker ga smejo poleg krščenih in sprejetih k obhajilu poslušati tudi katehumeni, t.j. Tisti, ki se pripravljajo na krst, in spokorniki, ki ne smejo prejeti obhajila.

Takoj po branju ur in obhajanju proskomidije se prične katehumensko bogoslužje s poveličanjem kraljestva Presvete Trojice. Duhovnik pri oltarju na besede diakona: blagoslovi gospoda, odgovori: blagoslovljeno kraljestvo Očeta in Sina in Svetega Duha, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno, amen.

Temu sledijo velike litanije. Za njim se ob navadnih dneh pojeta slikovna psalma 142 in 145, ločena z malimi litanijami. Ti psalmi se imenujejo slikovno ker zelo jasno prikazujejo Božje usmiljenje, ki nam ga je razodel Odrešenik sveta Jezus Kristus. Na dvanajste Gospodove praznike namesto slikovnih psalmov oz. antifone. Tako se imenujejo tiste svete pesmi iz psalmov kralja Davida, ki se izmenoma pojejo na obeh klirih. Antifonalni, t.j. nezveneče, petje ima svoj izvor sv. Ignacij Bogonosec, ki je živel v prvem stoletju po Kristusovem rojstvu. Ta sv. apostolski mož je v razodetju slišal, kako angelski obrazi izmenično pojejo v dveh zborih in po posnemanju angelov ustanovil enak red v antiohijski Cerkvi, od tam pa se je ta običaj razširil po vsej pravoslavni Cerkvi.

Antifone – tri v čast sv. Trojica. Prvi dve antifoni sta ločeni z malimi litanijami.

V navadnih dneh po drugem slikovnem psalmu in na dvanajste Gospodove praznike po drugi antifoni se poje ganljiva pesem Gospodu Jezusu: Edinorojeni Sin in Božja beseda, ki si nesmrten in hočeš našega odrešenja zavoljo učlovečenja iz Svete Matere Božje in vedno Device Marije, nespremenljivo.(prav) učlovečeni, križani, Kristus Bog, ki s smrtjo poteptaš smrt, eden od Svete Trojice, poveličan od Očeta in Svetega Duha, reši nas. To pesem je v petem stoletju po Kristusovem rojstvu zložil grški cesar Justinijan v zavrnitev krivoverstva Nestoriusa, ki je brezbožno učil, da se je Jezus Kristus rodil kot navaden človek in da se je božanstvo med krstom združilo z njim in da je torej Presveta Mati Božja po njegovem krivem nauku ni Mati božja, ampak samo Kristusonosna

Ko se poje 3. antifona in ob navadnih dnevih – ko se bere Odrešenikov nauk o blagrih oz. blagoslovljen, prvič med liturgijo se odprejo kraljeva vrata. V predstavitvi goreče sveče diakon ponese skozi severna vrata iz oltarja na prižnico sv. Evangelij in prosi duhovnika, ki stoji na prižnici za blagoslov za vstop v oltar, reče pri kraljevih vratih: modrost, oprosti! Tako je narejen mali vhod. Spominja nas na Jezusa Kristusa, ki se je s pridigo sv. evangelij. Sveča, ki se nosi pred sv. evangelij, zaznamuje sv. Janeza Krstnika, ki je ljudstvo pripravljal na vredno sprejemanje Bogočloveka Kristusa in ga je Gospod sam poklical: svetilka, ki gori in sveti. Odprta kraljevska vrata pomenijo vrata nebeškega kraljestva, ki so se odprla pred nami skupaj s prihodom Odrešenika na svet. Deaconove besede: modrost, oprosti, imajo v mislih, da nas opozorijo na globoko modrost, ki jo vsebuje sv. Evangeliji. Beseda oprosti vernike vabi k spoštovanju stoji in čaščenje Odrešenika sveta, Gospoda Jezusa Kristusa. Zato takoj po vzkliku diakona in zbora tistih, ki pojejo, prepričujejo vse, da se poklonijo Dovršitelju odrešenja sveta. Pridi se priklonit, zbor poje, in padi h Kristusu, reši nas, Božji Sin, pojoč Ti aleluja. Vsak, ki na klic sv. Cerkev se ne bi odzvala z nizkim čaščenjem svojega velikega dobrotnika, Gospoda Jezusa Kristusa. Naši pobožni predniki so ob petju tega verza vsi popadali na tla, celo naši od Boga okronani vseruski vladarji sami.

Po troparju in kondaku na praznik ali sveti dan diakon moli ob krajevni ikoni Odrešenika: Gospod reši pobožne in usliši nas. Pobožni so vsi pravoslavni kristjani, začenši s tistimi iz kraljeve hiše in svetega sinoda.

Nato diakon stoji pri kraljevih vratih in se obrne k ljudstvu in reče: in za vedno in vedno. Te besede diakona služijo kot dopolnitev vzklika duhovnika, ki blagoslovi diakona, da s petjem Trisvetega slavi Boga, govori pred besedami Gospod reši pobožne vzklik: kajti ti si svet naš Bog in Tebi pošiljamo slavo Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in vekomaj.. Diakonov poziv ljudstvu v tem času nakazuje vsem tistim, ki molijo ob petju Trisagion, ki naj ga pojejo tiha usta. in za vedno in vedno!

Zbor poje: Sveti Bog, sveti Mogočni, sveti Nesmrtni, usmili se nas.

Izvor te svete pesmi je izjemen. V mestu Konstantinopel je bil močan potres; verniki molili na prostem. Nenadoma je enega fanta iz ljudskega vrha dvignila nevihta v nebo in tam je zaslišal petje sv. angeli, ki so slavili Sveto Trojico peli: sveti Bog, sveti Mogočni(močan, vsemogočen) sveti nesmrtni! Ko se je deček spustil nepoškodovan, je svoje videnje oznanil ljudem in ljudje so začeli ponavljati angelsko pesem in dodajati usmili se nas in potres se je ustavil. Pripovedovani dogodek se je zgodil v petem stoletju pod patriarhom Proklom in od takrat je bila trisveta himna uvedena v vse bogoslužje pravoslavne Cerkve.

Na nekatere dni, kot na primer na Lazarjevo soboto, na veliko soboto, v dnevih svetlega tedna, na dan Trojice in na božični večer rojstev in teofanije, se namesto Trisagion pojejo besede apostola Pavla: V Kristusa si krščen, Kristusa obleči, aleluja! To petje nas spominja na čas prvobitne Cerkve, ko se je v teh dneh vršil krst katehumenov, ki so iz poganstva in judovstva prešli v pravoslavno Kristusovo vero. Davno je bilo in ta pesem se poje še danes, torej, da nas spomni na tiste zaobljube, ki smo jih dali Gospodu sv. krst, ali jih sveto izpolnjujemo in ohranjamo. Na dan povišanja Gospodovega križa in velikega posta v nedeljo 4. tedna se poje češčenje križa namesto Trisagion: Klanjamo se tvojemu križu, Gospodar, in slavimo tvoje sveto vstajenje.

Za pesem Trisagion; po prokimenu sledi branje apostolskih pisem, s katerimi so razsvetljevali svet, ko so obšli vse vesolje, da bi ga naučili prave vere v sv. Trojica. Zažiganje kadila ob tem kaže, da je apostolsko oznanjevanje Božje besede napolnilo vse vesolje z vonjem Kristusovega nauka in spremenilo zrak, onesnažen in pokvarjen z malikovanjem. Duhovnik sedi na visokem mestu, kar pomeni Jezusa Kristusa, ki je pred seboj poslal apostole pridigat. Ni razloga, da bi drugi ljudje v tem času sedeli zaradi velike šibkosti.

Branje Kristusovih božjih dejanj se nam ponuja iz njegovega evangelija po apostolskih poslanicah, da se ga naučimo posnemati in ljubiti našega Odrešenika zaradi njegove neizrekljive ljubezni, kot otroci našega očeta. Sveti evangelij je treba poslušati s tako veliko pozornostjo in spoštovanjem, kot da bi gledali in poslušali samega Jezusa Kristusa.

Kraljeva vrata, iz katerih smo slišali veselo novico o našem Gospodu Jezusu Kristusu, so zaprta in diakon nas s posebnimi litanijami ponovno povabi k goreči molitvi k Bogu svojih očetov.

Bliža se čas obhajanja najsvetejšega zakramenta obhajila. Katehumeni, ker so nepopolni, se ne morejo udeležiti tega zakramenta, zato morajo kmalu zapustiti zbor vernikov; najprej pa verniki molijo zanje, da bi Gospod jih razsvetlil z besedo resnice in jih združil s svojo Cerkvijo. Ko diakon med litanijami govori o katehumenih: oznanilo, priklonite glave h Gospodu, verniki niso dolžni skloniti glave. Ta diakonov poziv se neposredno nanaša na katehumene, če stojijo v cerkvi, kot znamenje, da jih Gospod blagoslavlja. Med litanijami za katehumene se razvije pri sv. na prestolu, antiminsion, potreben za opravljanje zakramenta.

Z ukazom katehumenom, naj zapustijo cerkev, se konča drugi del liturgije oziroma bogoslužje katehumenov.

Liturgija vernikov

Začne se najpomembnejši del maše – liturgijo vernikov ko Kralj kraljev in Gospod gospodarjev prihaja v zakol in daje v hrano(hrana) zvest. Kako čisto vest mora imeti vsak, ki v tem času moli! Vse človeško meso naj utihne in naj stoji s strahom in trepetom Tako veliko je molitveno razpoloženje pri tistih, ki molijo.

Po dveh kratkih litanijah se odprejo kraljeva vrata, Cerkev nas navdihuje, da postanemo podobni sv. angeli v spoštovanju svetišča;

Celo Kerubi skrivoma oblikujejo, in pojejo Življenjedajni Trojici Trisagion himno, zdaj odložimo vse posvetne skrbi, Kot da bomo povzdignili Kralja vseh, angelsko nevidno dorinos chinmi, aleluja!

Skrivnostno upodabljajmo kerube in pojmo Trisagion himno Življenjski Trojici, odložimo vse skrbi za posvetne stvari, da povzdignemo Kralja vseh, ki ga angelske vrste nevidno nosijo, kot na sulicah (dori) z pesem: Aleluja!

Ta pesem se imenuje kerubinska, tako po prvih začetnih besedah ​​kot tudi zato, ker se konča s pesmijo kerubinov: alilija. Beseda dorinoshima prikazuje moškega, ki ga varujejo in spremljajo telesni stražarji s sulico. Kakor zemeljske kralje v slovesnih procesijah obkrožajo telesni stražarji-vojaki, tako Gospodu Jezusu Kristusu, nebeškemu kralju, služijo vrste angelov, nebeških bojevnikov.

Velik vhod

Veliki vhod - dnevna liturgija - kratka razlaga pravoslavnih bogoslužij

Kratka razlaga pravoslavnih bogoslužij Sredi kerubske himne, t.i veliki vhod, oziroma prenos sv. darila – kruh in vino, od oltarja do sv. prestol. Diakon na glavi skozi severna vrata nosi diskos s sv. Jagnje, duhovnik pa kelih z vinom. Hkrati se po vrsti spominjajo vseh pravoslavnih kristjanov, začenši s suverenim cesarjem. Ta komemoracija se opravlja na prižnici. Stoji v templju, v znamenje spoštovanja do sv. darila, ki jih je treba spremeniti v pravo telo in kri Gospoda Jezusa Kristusa, sklonijo glave in molijo h Gospodu Bogu, da se spomni njih in njihovih bližnjih v svojem kraljestvu. To je storjeno v posnemanju preudarnega razbojnika, ki je ob pogledu na nedolžno trpljenje Jezusa Kristusa in ob spoznanju njegovih grehov pred Bogom rekel: spomni se me, Gospod, ko prideš v svoje kraljestvo. Veliki vhod spominja kristjana na procesijo Jezusa Kristusa v osvoboditev trpljenja in smrti za grešni človeški rod. Kadar liturgijo obhaja več duhovnikov, med velikim vhodom nosijo svete predmete, ki spominjajo na instrumente Kristusovega trpljenja, na primer: oltarni križ, sulico, gobo. Kerubska himna je bila uvedena v liturgijo od leta 573 po Kr. Chr., pod cesarjem Justinijanom in patriarhom Janezom Sholastikom. Pri bogoslužju Vasilija Velikega na veliki četrtek, ko se Cerkev spominja Rešnje zadnje večerje, se namesto kerubske pesmi poje molitev, ki se običajno bere pred sprejemom sv. Kristusove skrivnosti: Vaša današnja tajna večerja(zdaj), Božji sin, sprejmi me za obhajanca: tvojemu sovražniku ne bomo povedali skrivnosti(bom rekel) brez poljuba(poljubljanje) Dal te bom, kakor Juda, kot razbojnika, priznam te: spomni se me, Gospod, v svojem kraljestvu. Na veliko soboto se namesto kerubov poje zelo ganljiva in ganljiva pesem: Vse človeško meso naj molči in naj stoji s strahom in trepetom in naj nič zemeljskega v sebi ne misli: Kralj kraljev in Gospod gospodarjev prihaja, da ga zakoljejo in dajo kot hrano (hrano) vernim; toda obrazi angelov prihajajo pred njega z vsem začetkom in oblastjo, kerubi z mnogimi očmi in serafi s šestimi skrilatijami, ki pokrivajo obraze in vpijejočo pesem: Aleluja. Angeli po naravi nimajo ne oči ne kril, vendar ime nekaterih vrst angelov, mnogookih in šestokrilih, nakazuje, da lahko vidijo daleč in imajo sposobnost hitrega premikanja z enega kraja na drugega. Začetki in moči- to so angeli, ki jih je Bog postavil za zaščito oseb na položajih - šefov. Svete darove, potem ko so jih prinesli s prižnice k sv. oltar, izročen sv. prestol. Kraljeva vrata so zaprta in prekrita s tančico. Ta dejanja spominjajo vernike na Gospodov pokop v vrtu V redu Jožefa, s kamnom zaprli grobno jamo in postavili straže pri Gospodovem grobu. V skladu s tem duhovnik in diakon v tem primeru prikazujeta pravičnega Jožefa in Nikodema, ki sta služila Gospodu pri njegovem pogrebu. Po prošnjih litanijah diakon povabi vernike, naj se združijo v bratski ljubezni: imejmo se radi, a priznajmo se enodušno, tj. Kako bi vsi z eno mislijo izrazili svojo vero. Zbor, ki dopolnjuje besede diakona, poje: Oče in Sin in Sveti Duh, Trojica, enotna in nerazdeljiva. V starih časih krščanstva, ko so ljudje res živeli kot bratje, ko so bile njihove misli čiste in njihova čustva sveta in neoporečna, - v teh dobrih časih, ko je bilo oznanilo imejmo se radi Romarji, ki so stali v templju, so se poljubljali - moški z moškimi in ženske z ženskami. Takrat med ljudmi ni bilo skromnosti in sv. Cerkev je to prakso odpravila. Če pa več duhovnikov služi mašo, potem v oltarju poljubijo kelih, pateno in drug drugemu ramo in roko v znak soglasja in ljubezni. Nato duhovnik sname tančico s kraljevih vrat in diakon reče: Kaj pomenijo te besede? V starodavni krščanski Cerkvi so med božansko liturgijo pred vrati Gospodovega templja stali diakoni in poddiakoni (cerkveni služabniki), ki so slišali besede: Vrata, vrata, bodimo pozorni na modrost! Nikogar se ni smelo spustiti v cerkev ali iz nje, da v teh svetih trenutkih ne bi kdo od nevernikov vstopil v cerkev in da ne bi bilo hrupa in nereda pri vhodu in izhodu vernikov v templju. od Boga. Ob spominu na ta čudoviti običaj je sv. Cerkev nas uči, da ko slišimo te besede, se trdno držimo vrat svojega uma in srca, da nam ne pride na misel nič praznega, grešnega in da se v naše srce ne pogrezne kaj hudega, nečistega. Prisluhnimo modrosti! te besede so namenjene vzbuditi pozornost kristjanov k smiselnemu branju veroizpovedi, ki se izreče po tem vzkliku. Med petjem veroizpovedi jo duhovnik sam tiho bere v oltarju in med branjem dviguje in spušča (trese) zrak(prt) nad sv. skodelico in diskos kot znamenje milosti polne navzočnosti Božjega Duha nad sv. darila. Ob petju veroizpovedi na kliru diakon nagovori molivce s temi besedami: bodimo dobri, bodimo s strahom, bodimo pozorni, prinašajmo sveto vzvišenost v svet to je, stojmo dostojanstveno, stojmo s strahom in bodimo pozorni, da z mirno dušo darujemo svete daritve Gospodu. Kakšna je povišanost sv. Ali nam Cerkev svetuje, naj prinašamo s strahom in spoštovanjem? Zborniki na klirosu na to odgovarjajo z besedami: usmiljenje sveta, daritev hvale. Gospodu je treba prinesti darove prijateljstva in ljubezni ter večno hvalo, poveličanje njegovega imena. Po tem duhovnik, ki je v oltarju, nagovori ljudstvo in jim podeli darove vsake osebe Svete Trojice: milost našega Gospoda Jezusa Kristusa, pravi, in ljubezen Boga in Očeta ter obhajilo(prisotnost) Sveti Duh z vami vsemi! Duhovnik ob tem času blagoslovi vernike z roko, ti pa se zavežejo, da bodo na ta blagoslov odgovorili s priklonom v pasu in skupaj z zborom rekli duhovniku: in s svojim duhom. Tisti, ki so v cerkvi, tako rekoč rečejo duhovniku: in želimo vaši duši enake blagoslove od Boga! Duhovnikov glas: gorje imamo srca, pomeni, da moramo vsi usmeriti svoja srca od zemlje k ​​Bogu. Imami(imamo) Gospodu naša srca, naša čustva, - odgovarjajo molivci skozi usta pevcev. Z besedami duhovnika: hvala Gospodu, se začne opravljati zakrament obhajila. Pevci pojejo: vredno in pravično je častiti Očeta in Sina in Svetega Duha, Trojico enotno in neločljivo. Duhovnik skrivaj bere molitev in se zahvaljuje Gospodu za vse njegove blagoslove ljudem. V tem času je dolžnost vsakega pravoslavnega kristjana, da izrazi svojo hvaležnost Gospodu s priklonom do tal, saj ne le ljudje hvalijo Gospoda, ampak ga slavijo angeli, . V tem času je dobra novica za t.i vreden tako da se vsak kristjan, ki iz kakega razloga ne more biti v cerkvi, pri božji službi, sliši udarce zvona, pokriža in po možnosti naredi nekaj priklonov (bodisi doma, na polju, bodisi na cesta - ni pomembno), spominjajoč se, da se v božjem hramu v teh trenutkih dogaja veliko, sveto dejanje. Pesem angelov se imenuje zmagoviti kot znamenje Odrešenikovega poraza zlih duhov, teh starodavnih sovražnikov človeškega rodu. Angelska pesem na nebu poj, poj, kliči in reci. Te besede označujejo podobo petja angelov, ki obkrožajo Božji prestol, in nakazujejo vizijo preroka Ezekiela, ki jo je opisal v 1. poglavju svoje knjige. Prerok je videl Gospoda sedečega na prestolu, ki so ga podpirali angeli v obliki štirih živali: leva, teleta, orla in človeka. Pod tistim, ki poje, je tukaj mišljen orel, pod jokom - tele, pod jokom - lev, pod govornikom - človek. Na duhovnikov vzklik: pesem zmage petje, jok, klicanje in govorjenje, zbor odgovarja za vse molivce s kazanjem na besede same angelske pesmi: svet, svet, svet, Gospod nad vojskami, polna sta nebo in zemlja tvoje slave. Tako angelsko petje je slišal prerok Izaija, ko je videl Gospoda na visokem in vzvišenem prestolu(Prop. Is. 6). Trojna izgovorjava besede sveto angeli kažejo na trojico oseb v Bogu: Gospod nad vojskami- to je eno od božjih imen in pomeni Gospodar sil ali nebeške vojske. Nebo in zemlja sta polna Tvoje slave, to je nebo in zemlja sta polna Gospodove slave. Pesmi angelov, teh nebeških pevcev božje slave, se pridružuje človeška hvalna pesem – pesem, s katero so Judje srečali in spremljali Gospoda, ko je slovesno vstopil v Jeruzalem: hozana v višavah(reši nas, ki živiš v nebesih), blagoslovljen, ki prihaja v imenu Gospodovem, hosana na višavah! Po tem duhovnik izgovarja Gospodove besede, ki jih je izrekel pri zadnji večerji: vzemi, jej, to je moje telo, ki se lomi zate(trpljenje) za odpuščanje grehov. Pijte iz nje vsi, to je moja kri nove zaveze, ki se preliva za vas in za mnoge v odpuščanje grehov.. Dvojna izgovorjava molitev besede Amen izražamo pred Gospodom, da sta bila pri zadnji večerji kruh in vino, ki ju je postregel Gospod, resnično Kristusovo telo in prava Gospodova kri. Začne se najpomembnejše dejanje v zadnjem (3) delu liturgije. V oltarju vzame duhovnik diskos v desno roko, kelih v levo in dvigne svete darove ter izglasuje: Tvoje od Tvojih, ki ti ponuja o vseh in za vse.Te duhovnikove besede imajo tale pomen: Tebi, Gospod Bog, prinašamo Vaš darila, to je kruh in vino, vendar si nam dal o vseh živih in mrtvih in za vse dobrotljivost. V odgovor na to oznanilo zbor poje Sveti Trojici: Pojemo ti, blagoslavljamo te, zahvaljujemo se ti, Gospod, in molimo, naš Bog. Duhovnik ob tem z dvigom rok moli, naj Gospod Bog Oče (prva oseba Svete Trojice) pošlje Svetega Duha (tretja oseba Svete Trojice) nase in na sv. naše darove, kruh in vino. Nato je ob blagoslovu sv. kruha, pravi Bogu Očetu: in naredi ta kruh, čisto telo svojega Kristusa; blagoslov sv. bowl pravi: in jež v tej skodelici je poštena kri tvojega Kristusa; skupaj blagoslovi kruh in vino, pravi: spreminjanje po Tvojem Svetem Duhu, amen, trikrat. Od tega trenutka naprej kruh in vino prenehata biti običajna snov in na pobudo S. Duha postaneta pravo telo in prava kri Odrešenika, ostaneta le vrsti kruha in vina. Posvetitev sv. darila spremlja velik čudež za vernika. V tem času po besedah ​​sv. Krizostoma, angeli se spustijo z nebes in služijo Bogu pred sv. njegov prestol. Če angeli, najčistejši duhovi, spoštljivo stojijo pred Božjim prestolom, potem morajo ljudje, ki stojijo v templju in vsako minuto žalijo Boga s svojimi grehi, v teh trenutkih okrepiti svoje molitve, da bi Sveti Duh prebival v njih in jih očistil vso grešno umazanijo. Po posvetitvi darov se duhovnik skrivoma zahvali Bogu, da sprejema molitve vseh svetih ljudi za nas, ki neprestano kličejo k Bogu o naših potrebah. Ko se ta molitev konča, ganljiva pesem duhovščine Tebi pojemo Konča duhovnik glasno reče vsem molivcem: lepo o presveti, najčistejši, preblagoslovljeni, slavni naši Gospe Bogorodici in vedno Devici Mariji. Duhovnik s temi besedami nagovarja tiste, ki molijo, naj pred božjim prestolom poveličujejo večni molitvenik za nas – nebeško Kraljico sv. Božja Mati. Zbor poje: Vredno je jesti kot resnično blažena Bogorodica, blažena in najbolj brezmadežna, in Mati našega Boga, najpoštenejši kerubi in najveličastnejši serafi brez primerjave, brez pokvarjenosti Boga Besede, ki je rodila resnično Mater. o Bogu, poveličujemo Te. V tej pesmi se imenuje Kraljica neba in zemlje blagoslovljen, saj je Ona, ki je bila počaščena kot Gospodova Mati, postala za kristjane stalni predmet hvale in poveličevanja. Poveličujemo Mater Božjo brezmadežno za njeno duhovno čistost pred vso grešno umazanijo. Dalje v tej pesmi imenujemo Mati božjo najpoštenejši kerub in najveličastnejši brez primerjave serafi ker po kakovosti Matere božje presega najvišje angele - kerube in serafe - v bližini Boga. Sveta Devica Marija je poveličana s tem, da je rodila Boga Besedo brez razkroja v smislu, da je Ona, tako pred rojstvom, kot ob rojstvu in po rojstvu, ostala za vedno devica, zato se tudi imenuje vedno deviško. Med liturgijo sv. Namesto tega Bazilija Velikega vreden druga pesem se poje v čast Materi božji: O milosti polna, vsako bitje se te veseli(ustvarjanje), angelska katedrala in človeška rasa in tako naprej. Skladatelj te pesmi je sv. Janez Damaščanski, prezbiter samostana sv. Sava posvečeni, ki je živel v VIII. Na dvanajste praznike in na dneve velikega četrtka in velike sobote na duhovnikov vzklik: lepo o blaženem, poje se irmozija 9 pesmi prazničnega kanona. Med petjem teh pesmi v čast Materi božji se verniki skupaj z duhovnikom spominjajo pokojnih sorodnikov in znancev, da bi Gospod pomiril njihove duše in jim odpustil grehe, prostovoljne in neprostovoljne; živečih članov Cerkve pa se spominjamo ob duhovnikovem vzkliku: Najprej, Gospod, spomni se najsvetejšega sinoda in tako naprej, torej pastirji, ki upravljajo pravoslavno krščansko cerkev. Duhovščina na te duhovnikove besede odgovarja s petjem: in vsi in vse, to je, spomni se, Gospod, vseh pravoslavnih kristjanov, mož in žena. Naša molitev za žive in mrtve ima v tem času najvišjo moč in pomen med bogoslužjem, ker prosimo Gospoda, naj jo sprejme zavoljo nekrvave daritve, ki se je pravkar zgodila. Po duhovniku izrečena molitev Gospodu vsem nam pomagaj hvali Boga z enimi usti, ter dobrohotnost duhovnika, tako da usmiljenje Gospoda Boga in našega odrešenika Jezus Kristus se ni nikoli ustavil za nas, - diakon izgovarja prošnje za litanije. Skupaj z duhovnikom molimo Boga, da bi Gospod sprejel darovane in posvečene darove, kakor vonj kadila na svojem nebeškem oltarju, ter nam poslal svojo božjo milost in dar Svetega Duha. Tej molitvi se pridružujejo še druge prošnje k Bogu za dar vsega, kar je potrebno za naše začasno in večno življenje. Na koncu litanij, po kratki molitvi duhovnika za podelitev drznosti (drznosti) brez obsojanja, da kličemo k nebeškemu Bogu in Očetu, pevci zapojejo Očenaš: Naš oče in tako naprej. V znamenje pomembnosti prošenj, vsebovanih v Gospodovi molitvi, in v znak zavedanja njihove nevrednosti se vsi navzoči v cerkvi v tem trenutku priklonijo do tal, diakon pa se opaše z orarijem, da bi bilo lažje. obhajilo in upodabljanje s tem dejanjem tudi angelov, ki pokrivajo svoje obraze s perutmi iz spoštovanja do sv. skrivnosti. Po duhovnikovem vzkliku pridejo trenutki spomina na Odrešenikovo zadnjo večerjo z učenci, trpljenje, smrt in pokop. Kraljeve dveri so zaprte s tančico. Diakon vzbudi vernike k spoštovanja in pravi: slišimo se! In duhovnik pri oltarju, dvigajoč sv. Jagnje nad pateno pravi: svetim svetnikom! Te besede nas navdihujejo, da so le tisti, ki so bili očiščeni vseh grehov, vredni prejemanja svetih skrivnosti. Ker pa se nihče od ljudi ne more prepoznati za čistega greha, pevci odgovorijo na duhovnikov vzklik: en sveti, en Gospod Jezus Kristus v slavo Boga Očeta, amen. Samo Gospod Jezus Kristus je brezgrešen; on nas lahko v svojem usmiljenju naredi vredne svetega obhajila. Skrivnost. Pevci pojejo bodisi cele psalme bodisi dele njih, duhovščina pa prejema sv. skrivnosti, uživanje Kristusovega telesa ločeno od božje krvi, kot je bilo pri zadnji večerji. Povedati je treba, da so laiki na enak način prejemali obhajilo vse do konca 4. stoletja. Toda sv. Krizostom, ko je opazil, da je ena ženska, ki je vzela Kristusovo telo v svoje roke, ga odnesla v svojo hišo in ga tam uporabila za čarovništvo, je ukazal poučevati sv. Kristusovo telo in kri skupaj iz žlice ali žlice neposredno v usta tistih, ki jemljejo obhajilo. Po obhajilu duhovščine spusti diakon v kelih vse vzete delčke za zdravje in pokoj ter pri tem reče: operi, Gospod, grehe tistih, ki se tukaj spominjajo s tvojo pošteno krvjo, z molitvami tvojih svetnikov. Tako vsi deli, odstranjeni iz prosfore, vstopijo v najtesnejše občestvo s Kristusovim telesom in krvjo. Vsak delček, prepojen s krvjo Kristusa Odrešenika, postane tako rekoč priprošnjik pred Božjim prestolom za osebo, za katero je bil vzet. S tem zadnjim dejanjem se konča obhajilo duhovščine. Razbijanje Jagnjeta za obhajilo, vlaganje delčka sv. spominjajo se telesa v Gospodovi krvi, trpljenja na križu in smrti Jezusa Kristusa. Obhajilo sv. kri iz keliha je iztok Gospodove krvi iz najčistejših reber po njegovi smrti. Zapiranje tančice v tem času je tako rekoč pritiskanje kamna na Gospodov grob. Toda ta tančica je odstranjena, kraljevska vrata so odprta. S kelihom v rokah diakon iz kraljevih vrat kliče: pridi s strahom božjim in vero! Ta slovesni nastop sv. darila prikazuje Gospodovo vstajenje. Verniki se v zavesti svoje nevrednosti in v občutku hvaležnosti do Odrešenika odpravijo k sv. skrivnosti, poljubljanje roba keliha, kot da bi bilo rebro Odrešenika, ki je prelil svojo življenjsko kri za naše posvečenje. In kdor se ni pripravil na zedinjenje z Gospodom v zakramentu obhajila, naj se prikloni vsaj pred sv. darila, kakor ob nogah našega Odrešenika, posnemajoč v tem primeru Marijo Magdaleno, ki nosi miro, ki se je do tal priklonila vstalemu Odrešeniku. Odrešenik ni dolgo živel na zemlji po svojem veličastnem vstajenju. Sveti evangelij nam pripoveduje, da se je 40. dan po vstajenju dvignil v nebesa in sedel na desnico Boga Očeta. Teh nam dragih dogodkov iz Odrešenikovega življenja se spominjamo pri liturgiji, ko duhovnik nosi sv. sklede v kraljeve vrata in reče, se obrne k ljudstvu: vedno, zdaj in vedno in za vedno in za vedno. To dejanje nam kaže, da Gospod vedno ostaja v svoji Cerkvi in ​​je pripravljen pomagati tistim, ki verujejo vanj, dokler so njihove prošnje čiste in koristne za njihove duše. Po majhni litaniji duhovnik prebere molitev, imenovano po kraju njene izgovorjave. onstran ambona. Po njem je odpust, ki ga vedno izreče duhovnik s kraljevih vrat. Liturgija svetega Vasilija Velikega ali Janeza Zlatoustega se konča z željo po dolgoživosti vsem pravoslavnim kristjanom.

O bogoslužju predposvečenih darov

Bogoslužje prej posvečenih darov ali preprosto Prej posvečeno bogoslužje je tako bogoslužje, pri katerem se ne opravlja zakrament spreminjanja kruha in vina v Gospodovo telo in kri, ampak verniki obhajajo sv. darila prej posvečen pri liturgiji Vasilija Velikega ali sv. Janez Krizostom.

To bogoslužje se obhaja v velikem postu ob sredah in petkih, v 5. tednu v četrtek in v velikem tednu v ponedeljek, torek in sredo. Vendar bogoslužje predposvečenih darov ob tempeljskih praznikih ali praznikih v čast sv. božji svetniki se lahko izvajajo v drugih dneh velikega posta; samo v soboto in nedeljo se nikoli ne opravlja ob oslabitvi posta v teh dneh.

Bogoslužje vnaprej posvečenih darov je bilo ustanovljeno v zgodnjih dneh krščanstva in ga je izvajal sv. apostoli; svojo pravo podobo pa je dobila od sv. Gregory Dvoeslov, rimski škof, ki je živel v 6. stoletju našega štetja Chr.

Potreba po njegovi ustanovitvi s strani apostolov se je pojavila, da ne bi kristjanom odvzeli sv. Kristusovih skrivnosti in v dneh velikega posta, ko na zahtevo postnega časa ni slovesnega bogoslužja. Spoštovanje in čistost življenja starih kristjanov sta bili tako veliki, da je za njih iti v cerkev k bogoslužju pomenilo obvezno prejeti sv. skrivnosti. Danes je pobožnost med kristjani tako oslabela, da tudi sredi velikega posta, ko je za kristjane velika priložnost za dobro življenje, ni videti nikogar, ki bi želel postati svet. jed pri liturgijah predposvečenih darov. Obstaja celo, zlasti med preprostim ljudstvom, nenavadno mnenje, da kakor pri predposvečeni maši laiki ne morejo biti deležni sv. Kristusove skrivnosti - na ničemer utemeljeno mnenje. Res je, dojenčki ne jedo sv. Skrivnosti za to bogoslužje, ker je sv. kri, s katero se zaužijejo le dojenčki, je združena s Kristusovim telesom. Laiki pa so po primerni pripravi, po spovedi počaščeni s sv. Kristusovih skrivnosti in pri liturgijah predposvečenih darov.

Bogoslužje vnaprej posvečenih darov je sestavljeno iz 3., 6. in 9. posta ure, večernice in pravo bogoslužje. Postne bogoslužne ure se razlikujejo od navadnih v tem, da se poleg predpisanih treh psalmov bere na vsako uro ena katizma; značilni tropar vsake ure bere duhovnik pred carskimi vrati in trikrat poje na klirosu s prostracijami; Ob koncu vsake ure je molitev sv. Efraim Sirijec: Gospod in Gospodar mojega življenja! Ne daj mi duha brezdelja, malodušja, ošabnosti in praznega govorjenja; svojemu služabniku pa daj duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni. Da, Gospod, Kralj, daj mi, da vidim svoje grehe in ne obsojam svojega brata, kajti blagoslovljen si na veke vekov. Amen.

Pred najpredposvečenim bogoslužjem se služi navadna večernica, pri kateri se po stihiri poje na Gospod jok, je narejeno vhod s kadilnico, ob praznikih pa z evangelijem od oltarja do kraljevih vrat. Na koncu večernega zapisa se bereta dva pregovora: eden iz Geneze, drugi iz knjige Pregovorov. Ob koncu prve paremije duhovnik nagovori ljudstvo pri odprtih vratih, naredi križ za kadilnico in gorečo svečo ter reče: Kristusova luč razsvetljuje vse! Hkrati verniki padajo na obraze, kot da bi bili pred samim Gospodom, in ga molili, naj jih razsvetli z lučjo Kristusovih naukov za izpolnitev Kristusovih zapovedi. petje naj se moja molitev popravi konča se drugi del predposvečene liturgije in začnejo se posebne litanije liturgijo predposvečenih darov.

Namesto običajne kerubinske pesmi se poje naslednja ganljiva pesem: Zdaj nam nebeške sile nevidno služijo: glej, Kralj slave vstopa, glej, skrivna daritev je popolnoma rešena. Pristopimo z vero in ljubeznijo in bodimo deležni večnega življenja. Aleluja(3-krat).

Med to pesmijo je storjeno veliki vhod. Diskoteke s sv. Jagnje od oltarja, skozi kraljeve dveri, do sv. prestol nosi duhovnik na čelu, pred njim pa diakon s kadilnico in nosilec z gorečo svečo. Navzoči padejo po tleh v spoštovanju in svetem strahu pred sv. darila, kot pred samim Gospodom. Veliki vhod pri predposvečenem bogoslužju je posebnega pomena in pomena kot pri bogoslužju sv. Krizostoma. Med predposvečeno liturgijo v tem času že posvečene darove, Gospodovo telo in kri, daritev popolna, Sam Kralj slave, torej posvetitev sv. ni daril; in po tem, ko se pojejo prošnje litanije, ki jih izgovarja diakon Gospodova molitev in se pridruži St. darila duhovnikom in laikom.

Za tem je liturgija predposvečenih darov podobna Krizostomovi liturgiji; samo molitev zunaj ambona se bere posebna, ki se uporablja v času posta in kesanja.

O zakramentih pravoslavne cerkve

Za udeležbo pri kraljevi mizi so za to potrebna dostojna oblačila; zato je za udeležbo v radostih nebeškega kraljestva potrebno posvečenje za vsakega pravoslavnega kristjana, ki ga po milosti Svetega Duha posredujejo pravoslavni škofje in duhovniki kot neposredni nasledniki apostolske službe.

Takšno posvečenje pravoslavnih kristjanov se posreduje s svetimi obredi, ki jih je ustanovil sam Jezus Kristus oziroma njegova sv. apostolov, in ki se imenujejo zakramenti. Ime teh svetih obredov, zakramenti, je sprejeto, ker po njih na skrivni, nedoumljivi način deluje na človeka odrešujoča božja moč.

Brez zakramentov je posvečenje človeka nemogoče, tako kot je delovanje telegrafa nemogoče brez žice.

Torej, kdor želi biti v občestvu z Gospodom v njegovem večnem kraljestvu, mora biti posvečen v zakramentih ... Vseh zakramentov, ki jih sprejema pravoslavna Cerkev, je sedem: krst, maziljenje, obhajilo, kesanje, duhovništvo, poroka in maziljenje.

Krst

Krst opravi duhovnik, pri čemer se krščenca trikrat potopi v posvečeno vodo in duhovnik ob tem reče: božji služabnik se krsti ali božji služabnik(pove ime) v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Dojenček, razsvetljen s krstom, je očiščen greha, ki so mu ga sporočili starši, odrasli osebi, ki prejme krst, pa ostanejo poleg izvirnega greha še njegovi samovoljni grehi, storjeni pred krstom. Po tem zakramentu se kristjan spravi z Bogom in iz otroka jeze postane božji sin, prejme pravico do dediščine božjega kraljestva. Iz tega se imenuje krst svetih očetov Cerkve vrata v božje kraljestvo. Krst včasih po božji milosti spremlja ozdravitev telesnih bolezni: tako so bili rešeni očesne bolezni sv. Apostol Pavel in enakopravni knez Vladimir.

Zahteva se od tistih, ki pristopijo k zakramentu krsta kesanje za svoje grehe in vero v Boga. Da bi to naredil, slovesno, na glas pred vsem ljudstvom, noče služiti Satanu, ga piha in pljuva v znak prezira do hudiča in gnusa od njega. Po tem tisti, ki se pripravlja na krst, obljubi, da bo živel po božji postavi, ki jo govori sv. Evangelij in druge svete krščanske knjige ter izreka izpoved vere ali, kar je isto, simbol vere.

Preden se potopi v vodo, duhovnik krščenca križno pomazili s posvečenim oljem, saj je v starih časih namazan z oljem priprave na boj na očalih. Kdor se krsti, se vse življenje pripravlja na boj s hudičem.

Bela oblačila, ki jih nosi krščenec, pomenijo čistost duše od grehov, ki jih je prejel s svetim krstom.

Križ, ki ga duhovnik položi na krščenega, nakazuje, da mora on kot Kristusov sledilec potrpežljivo prenašati žalosti, ne glede na to, kaj mu bo Gospod določil, da preizkusi vero, upanje in ljubezen.

Krščenec, ki trikrat obhodi pisavo z gorečimi svečami, je znak duhovnega veselja, ki ga čuti zaradi združitve s Kristusom za večno življenje v nebeškem kraljestvu.

Rezanje las novokrščenega pomeni, da je od krsta postal Kristusov suženj. Ta običaj je vzet iz navade v starih časih, da so sužnje strigli v znak njihovega suženjstva.

Če je krst opravljen na dojenčku, potem je prejemnikom zaupana njegova vera; namesto njega izrečejo veroizpoved in se zavežejo, da bodo pozneje skrbeli za svojega krščenca, tako da bo ohranil pravoslavno vero in vodil pobožno življenje.

Krst se izvaja na osebi ( združeni, simbol Vera) enkrat in se ne ponovi, tudi če ga je zagrešil nepravoslavni kristjan. V tem zadnjem primeru se od izvajalca krsta zahteva, da se izvede s tremi potopitvami s točno izgovorjavo imena Bog Oče in Sin in Sveti Duh.

Cerkveni zgodovinar Sokrat pripoveduje o enem izjemnem primeru, ko je Božja previdnost čudežno pričala o enkratnosti zakramenta sv. krst. Eden od Judov, ki se je na videz spreobrnil h krščanski veri, je bil deležen milosti sv. krst. Po preselitvi v drugo mesto je popolnoma opustil krščanstvo in živel po judovskem običaju. Toda v želji, da bi se smejal Kristusovi veri ali morda zaveden zaradi ugodnosti, ki so jih krščanski cesarji pridobili za Jude, ki so se obrnili h Kristusu, se je spet drznil prositi za krst pri nekem škofu. Ta slednji, ki ni vedel ničesar o zvijačnosti Juda, je po pouku o dogmah krščanske vere opravil zakrament sv. krst in ukazal, naj krstilnico napolni z vodo. Toda hkrati, ko je bil, potem ko je opravil predhodne molitve nad pisavo, pripravljen, da vanj potopi Juda, je voda v krstilnici takoj izginila. Nato se je Jud, ki ga je samo nebo obsodilo njegovega bogokletnega namena, v strahu pokleknil pred škofom in njemu in vsej Cerkvi priznal svojo hudobijo in svojo krivdo (Skrajšana zgodovina, pogl. XVIII; nedelja, četrtek 1851, str. 440).

krizma

Ta zakrament se opravi takoj po krstu. Sestoji iz maziljenja čela (čela), prsi, oči, ušes, ust, rok in nog s posvečeno krizmo. Duhovnik ob tem izreče besede: pečat daru Svetega Duha. Milost Svetega Duha, posredovana v zakramentu mazme, daje kristjanu moč za dobra dela in krščanska dela.

Miro - kombinacijo več aromatičnih tekočin, pomešanih z dišavnimi snovmi, posvečujejo izključno škofje pri liturgiji v četrtek v velikem tednu: V Rusiji sv. Miro pripravljajo v Moskvi in ​​Kijevu. Iz teh dveh krajev ga pošiljajo v vse ruske pravoslavne cerkve.

Ta zakrament se nad kristjani ne ponavlja. Ob kronanju so ruski carji in kraljice maziljeni s sv. svetu, ne v smislu ponavljanja tega zakramenta, temveč zato, da bi jim posredoval posebno milost Svetega Duha, ki je potrebna za prehod izjemno pomembne kraljeve službe domovini in pravoslavni Cerkvi.

obhajilo

V zakramentu obhajila prejme kristjan pod krinko kruha pravo Kristusovo telo, pod krinko vina pa pravo Kristusovo kri in se združi z Gospodom za večno življenje.

Brez izjeme se izvaja v templju, pri sv. prestolu, pri liturgiji ali maši: ampak Kristusovo telo in kri v podobi rezervne sv. darila lahko nosite na domove za obhajilo bolnikov.

Glede na pomen in zveličanje tega zakramenta je sv. Cerkev vabi kristjane, naj se čim večkrat udeležijo Kristusovega telesa in krvi. Vsak kristjan se mora vsaj enkrat na leto posvetiti s tem presvetim zakramentom. Sam Jezus Kristus pravi tole: jej moje meso in pij mojo kri, imej večno življenje, tj. V sebi ima večno življenje ali obljubo večne blaženosti (Heb. Janez 6:54).

Ko pride čas za sv. Kristusove skrivnosti, naj kristjan dostojanstveno pristopi k svetemu kelihu, se prikloni enkrat na zemljo Kristus, ki je resnično navzoč v skrivnostih pod krinko kruha in vina, križno sklene roke na prsih, široko odpre usta, da lahko prosto sprejema darove in da delček presvetega telesa in kapljico najčistejša kri Gospoda ne pade. Ob sprejetju sv. Skrivnostna Cerkev zapoveduje obhajilu, naj poljubi rob svete čaše, kot samo Kristusovo rebro, iz katerega tekla kri in voda. Po tem se obhajanci ne smejo prikloniti do tal zaradi varstva in časti, ki jih prejme sv. Skrivnost, dokler je ne sprejme sv. antidoron, ali del posvečene prosfore, in slišale so se hvaležne molitve h Gospodu.

Življenje najčistejših Kristusovih skrivnosti

Zastrupi me in ta bo živel zame , je rekel naš Gospod Jezus Kristus (Janez VI, 57). Resnica tega izreka je bila najbolj osupljivo utemeljena v enem primeru, o katerem pripoveduje Evagrij v svoji cerkveni zgodovini. Po njegovih besedah ​​je bilo v carigrajski Cerkvi običajno, da so duhovščina in ljudje, ki so ostali iz občestva sv. darila za učenje otrok v šolah branja in pisanja. Za to so bili poklicani iz šol v cerkev, v kateri jih je duhovnik učil ostanke Kristusovega telesa in krvi. Nekega dne se je med temi mladeniči pojavil sin Juda, ki se je ukvarjal s steklarstvom, in zaradi negotovosti njegovega izvora je sv. Tain skupaj z drugimi otroki. Njegov oče, ki je opazil, da se je zadržal v bolj običajni šoli, ga je vprašal o vzroku za to zamudo, in ko mu je preprostosrčni mladenič razodel vso resnico, je brezbožni Jud postal besen do te mere, da je v vročini od besa je zgrabil sina in ga vrgel v razžgano peč, v kateri se je talilo steklo. Mati, ne vedoč tega, je dolgo in zaman čakala svojega sina; ker ga ni našla, je hodila v joku po vseh ulicah Carigrada. Končno je tretji dan po neuspešnem iskanju sedela pred vrati moževe delavnice, glasno jokala in sina klicala po imenu. Nenadoma zasliši njegov glas, ki ji odmeva iz razgrete peči. Presrečna plane k njej, odpre usta in zagleda svojega sina, ki stoji na razbeljenem oglju, a niti malo poškodovanega od ognja. Začudena ga vpraša, kako je lahko ostal nepoškodovan sredi žgočega ognja. Nato je deček vse povedal materi in dodal, da se je veličastna žena, oblečena v škrlat, spustila k njemu v votlino, ga ohladila in mu dala vode, da je pogasil ogenj. Ko je novica o tem zvedela cesarja Justinijana, je na prošnjo svoje matere in sina ukazal, naj ju razsvetli sv. krst, in brezbožni oče, kot da bi izpolnjeval besede preroka o zakrknjenosti Judov, je postal shujšan v srcu in ni hotel posnemati zgleda svoje žene in sina, zato je na ukaz cesarja , je bil usmrčen kot sinomorilec (Evagr. Ist. Cer., knjiga IV, pogl. 36. nedelja, čet. 1841, str. 436).

Kesanje

V zakramentu kesanja kristjan prizna svoje grehe pred duhovnikom in prejme nevidno dovoljenje samega Jezusa Kristusa.

Gospod sam je apostolom dal moč, da odpuščajo in ne dopuščajo grehov ljudi, ki grešijo po krstu. Od apostolov je bila ta oblast po milosti Svetega Duha podeljena škofom, od njih pa duhovnikom. Da bi se tisti, ki se hoče pri spovedi pokesati, lažje spomnil svojih grehov, mu Cerkev določi post, t.j. Post, molitev in samota. Ta sredstva pomagajo kristjanom, da pridejo k sebi, da se iskreno pokesajo vseh prostovoljnih in nehotnih grehov. Tedaj je kesanje še posebej koristno za spokornika, kadar ga spremlja sprememba grešnega življenja v pobožno in sveto življenje.

Spovedati se pred sprejemom sv. Zakramenti Kristusovega telesa in krvi so zaupani z listino pravoslavne cerkve od sedmega leta, ko se v nas pojavi zavest in s tem odgovornost za naša dejanja pred Bogom. Da bi kristjan pomagal opustiti navado grešnega življenja, včasih, po besedah ​​njegovega duhovnega očeta, pokora, ali takšen podvig, katerega izpolnitev bi spomnila na njegov greh in prispevala k popravljanju življenja.

Križ in evangelij med spovedjo pomenita nevidno prisotnost Odrešenika samega. Polaganje štole s strani duhovnika na spokornika je vrnitev Božjega usmiljenja spokorniku. Sprejet je pod milost Cerkve in se pridružuje zvestim Kristusovim otrokom.

Bog ne bo dovolil, da bi se spokorjeni grešnik pogubil.

Med krutim decejskim preganjanjem kristjanov v Aleksandriji se en krščanski starešina po imenu Serapion ni mogel upreti skušnjavi strahu in zapeljevanju preganjalcev: ko je zatajil Jezusa Kristusa, je daroval žrtvovanje malikom. Pred preganjanjem je živel brezhibno, po padcu pa se je kmalu pokesal in prosil za odpuščanje greha; toda vneti kristjani so se iz prezira do Serapionovega dejanja odvrnili od njega. Težave preganjanja in razkola novacijanov, ki so govorili, da padlih kristjanov ne smejo sprejemati v Cerkev, so pastirjem aleksandrijske Cerkve preprečile, da bi pravočasno preizkusili Serapionovo kesanje in mu podelili odpuščanje. Serapion je zbolel in tri dni zapored ni imel niti jezika niti čutov; ko si je četrti dan nekoliko opomogel, se je obrnil k svojemu vnuku in rekel: "Otrok, kako dolgo me boš zadrževal? Pohiti, prosim te, dovoli mi, hitro pokliči enega od prezbiterjev." Ko je to rekel, je spet izgubil jezik. Fant je stekel k prezbiterju; ker pa je bila noč in je bil sam prezbiter bolan, ni mogel priti k bolniku; ker je vedel, da spokornik že dolgo prosi za odpuščanje grehov in je želel umirajočega z dobrim upanjem odpustiti v večnost, je dal otroku delček evharistije (kot se je zgodilo v prvi Cerkvi) in ga ukazal položiti v usta umirajočega starca. Preden je deček, ki se je vračal, vstopil v sobo, je Serapion spet oživel in rekel: "Si prišel, otrok moj? Prezbiter sam ni mogel priti, zato stori tako hitro, kot ti je ukazano, in me izpusti." Fant je storil, kot mu je ukazal prezbiter, in takoj ko je starešina pogoltnil delček evharistije (Gospodovega telesa in krvi), je takoj izdihnil. »Ali ni očitno,« pripomni sveti Dionizij Aleksandrijski v očitek Novacijancem, »da je bil spokornik ohranjen in obdržan v življenju do trenutka dovoljenja?« (Evzebijeva cerkvena zgodovina, knjiga 6, pogl. 44, nedelja četrtek 1852, str. 87).

Duhovništvo

V tem zakramentu Sveti Duh z molitvenim polaganjem rok škofov postavi prav izbranega, da opravlja bogoslužje in poučuje ljudi v veri in dobrih delih.

Duhovniki in njihova sveta oblačila,
uporabljali pri bogoslužju

V pravoslavni cerkvi godujejo: škofje, ali škofje, duhovniki, ali duhovniki, in diakoni.

Škofje so nasledniki svetih apostolov; s polaganjem rok posvečujejo duhovnike in diakone. Samo tisto škofovstvo in duhovništvo imata milost in avtoriteto apostolov, ki brez najmanjše prekinitve izvira od samih apostolov. In tisto škofovanje, ki je imelo prekinitev v nasledstvu, vrzel, tako rekoč praznino, je lažno, nepooblaščeno, brez milosti. In takšna je psevdohierarhija med tistimi, ki se imenujejo staroverci.

Diakon ne opravlja zakramentov, ampak pomaga duhovniku pri bogoslužju; duhovnik opravlja zakramente (razen zakramenta duhovništva) s škofovim blagoslovom. Škof ne le opravlja vse zakramente, ampak tudi imenuje duhovnike in diakone.

Starešine škofov se imenujejo nadškofje in metropoliti; a milost, ki jo imajo po obilici darov Svetega Duha, je enaka škofom. Starešine škofov so prvi med enakimi. Enako pojmovanje dostojanstva velja za duhovnike, med katerimi se nekateri imenujejo nadžupniki, tj. Prvi duhovniki Arhidiakoni in protodiakoni, ki jih najdemo v nekaterih samostanih in stolnicah, imajo prednost seniorstva med sebi enakimi diakoni.

V samostanih se meniški duhovniki imenujejo arhimandriti, opati. Toda niti arhimandrit niti hegumen nimata škofovske milosti; so višji med hieromonihi in jim škof zaupa upravljanje samostanov.

Med drugimi svetimi obredi škofov in duhovnikov je za vsakega pravoslavnega kristjana pomembno, da blagoslov rok. V tem primeru škof in duhovnik zložita roko za blagoslov tako, da prsti upodabljajo začetne črke imena Jezusa Kristusa: ΙΣ ΧΣ. To kaže, da naši pastirji dajejo blagoslove v imenu samega Jezusa Kristusa. Božji blagoslov se spusti na tistega, ki spoštljivo sprejme škofov ali duhovnikov blagoslov. Že od pradavnine so si ljudje neustavljivo prizadevali za svete osebe, da bi jih obsenčilo znamenje križa iz njihovih rok. Kralji in knezi, pravi sv. Ambroža Milanskega, sklonili vratove (vratove) pred duhovniki in jim poljubili roke v upanju, da se bodo zaščitili z njihovimi molitvami (O vrednosti duhovništva, 2. pogl.)

Sveta diakonska oblačila: a) surplice, b) orarion ki se nosi na levi rami in c) ograje, ali nadrokavniki. Oraremski diakon navdušuje ljudi za molitev.

Sveta oblačila duhovnika: spodnja obleka, ukradel(v ruščini ovratnik) in phelonion. Epitrahelion za duhovnika je znamenje milosti, ki jo je prejel od Gospoda. Brez štole duhovnik ne opravlja niti ene službe. Felon ali ornat se nosi čez vsa oblačila. Ugledni duhovniki prejmejo škofov blagoslov za uživanje med bogoslužjem gamaša visi na traku z desne strani, pod felonom. Za razliko duhovniki nosijo odlikovanje na glavi skufii, kamilavki. Za razliko od diakonov, duhovniki uporabljajo naprsne križe nad lastnimi oblačili in cerkvenimi oblačili, ki jih je namestil suvereni cesar Nikolaj Aleksandrovič leta 1896.

Sveta oblačila škofa ali škofa: sakkos podoben diakonovemu surplicu in omofor. Sakkos je starodavna oblačila kraljev. Škofje so začeli nositi sakos po 4. stoletju našega štetja. Chr. Starogrški kralji so ta oblačila sprejeli nadpastirje iz spoštovanja do njih. Zato so vsi svetniki, ki so živeli pred 4. stoletjem, na ikonah upodobljeni v felonih, ki so jih okrasili s številnimi križi. Omofor nosijo škofje na ramenih, čez sakos. Omofor je podoben diakonovemu orariju, le da je širši od njega in pomeni, da je Kristus, ko se je daroval na križu, dal ljudi Bogu Očetu čiste in svete.

Poleg oblačil, ki smo jih navedli, nosi škof med bogoslužjem mace, ki je viden na ikonah svetnikov z desne strani v obliki rute, s križem na sredini. Kija je duhovni meč, prikazuje moč in dolžnost škofa delovati na ljudi z božjo besedo, ki jo imenuje sv. pisanje z mečem Duha. Klub se podeljuje arhimandritom, opatom in nekaterim častnim nadduhovnikom kot nagrado.

Med bogoslužjem nosi škof na glavi mitro, ki je dodeljena tudi arhimandritom in nekaterim častnim nadduhovnikom. Tolmači cerkvenega bogoslužja mitri pripisujejo spomin na trnovo krono, ki je bila Odrešeniku položena med njegovim trpljenjem.

Na prsih čez sutanjo nosi škof panagija, tj. ovalna podoba Matere božje in križ na verižici. To je znak škofovskega dostojanstva.

V hierarhični službi se uporablja plašč, dolgo oblačilo, ki ga nosi škof čez sutano kot znak svojega redovništva.

Škofove službe vključujejo: palica(palica), kot znamenje pastirske oblasti, dikirij in trikirij, ali dvosvečnica in trosvečnica; Hierarh zasenči ljudstvo z dikirionom in trikirionom, ki izražata zakrament Svete Trojice v enem Bogu in dveh naravah v Jezusu Kristusu, viru duhovne luči. Ripids se uporabljajo v hierarhični službi v obliki kovinskih kerubinov v krogih na ročajih v podobi somaševanja z ljudstvom kerubinov. Okrogle preproge, poimenovane po orlih, izvezenih na njih orli, upodabljajo v škofu oblast škofovstva nad mestom in znamenje njegovega čistega in pravega nauka o Bogu.

Zakrament poroke

V zakramentu zakona ženina in nevesto po podobi Kristusove duhovne zveze s Cerkvijo (družbo tistih, ki verujejo vanj) duhovnik blagoslovi za medsebojno sobivanje, rojstvo in vzgojo otrok.

Ta zakrament se brez izjeme opravlja v božjem templju. Obenem se mladoporočenca trikrat zaročita s prstanoma in obkrožita okrog svetega križa in evangelija (postavljenega na prispodobi), kot znak medsebojne, večne in neločljive ljubezni drug do drugega.

Ženinu in nevesti položijo krone tako kot nagrado za njuno pošteno življenje pred poroko kot v znamenje, da s poroko postanejo predniki novih potomcev, po starodavnem imenu princi prihodnje generacije.

Mladoporočencema postrežejo skupno skledo rdečega grozdnega vina v znamenje, da od dne blagoslova njune sv. Po Cerkvi naj bi imeli skupno življenje, iste želje, radosti in žalosti.

Zakon naj se sklene toliko z medsebojnim soglasjem ženina in neveste, toliko z blagoslovom staršev, kakor z blagoslovom očeta in matere, po nauku Božje besede, odobri temeljenje hiš.

Ta zakrament ni obvezen za vse; veliko bolj zveličavno je po nauku božje besede živeti celibat, a čisto, neomadeževano življenje po zgledu Janeza Krstnika, blažene Device Marije in drugih svetih devic. Kdor ne more živeti takega življenja, mu je Bog ustanovil blagoslovljen zakon.

Odrešenikov nauk obsoja ločitev moža in žene.

Zakrament maziljenja ali maziljenja

Kristus Odrešenik, zdravnik naših duš, ni pustil brez svoje milosti polne skrbi niti tistih, ki so trpeli zaradi hudih telesnih bolezni.

Njegovi sveti apostoli so svoje naslednike - škofe in prezbiterje - učili moliti nad bolnimi kristjani in jih maziliti s posvečenim lesnim oljem, pomešanim z rdečim grozdnim vinom.

Zakrament, ki se izvaja v tem primeru, se imenuje maziljenje; to se imenuje maziljenje, saj se pri njej običajno zbere sedem duhovnikov, da bi okrepili molitev za darovanje zdravja bolnim. Iz potrebe bolniki in en duhovnik posvečuje bolnike. Hkrati je sedem branj iz apostolskih pisem in svetega evangelija, ki bolnika spominjajo na usmiljenje Gospoda Boga in njegovo moč, da podarja zdravje in odpuščanje prostovoljnih in nehotnih grehov.

Molitve, prebrane med sedemkratnim maziljenjem z oljem, v človeka vlijejo moč duha, pogum proti smrti in trdno upanje na večno odrešenje. Že sama pšenična zrna, ki jih navadno damo ob posvetitvi olja, vzbujajo bolniku upanje v Boga, ki ima moč in sredstva, da podari zdravje, kakor lahko s svojo vsemogočnostjo oživi suho, očitno brez življenja pšenično zrno.

Ta zakrament se lahko večkrat ponovi, a mnogi sodobni kristjani menijo, da je maziljenje slovo v bodoče posmrtno življenje in da se po tem zakramentu ni mogoče niti poročiti, zato le redkokdo uporablja to sveto, multi -koristni zakrament. To je skrajno zmotno mnenje. Naši predniki so poznali moč tega zakramenta in so se zato pogosto zatekali k njemu ob vsaki težji bolezni. Če po maziljenju vsi bolniki ne ozdravijo, se to zgodi bodisi zaradi pomanjkanja vere bolnika bodisi po božji volji, saj tudi v življenju Odrešenika niso bili vsi bolniki ozdravljeni, vsi mrtvi niso bili obujeni. Kdor od posebnih kristjanov umre, po nauku pravoslavne cerkve prejme odpuščanje za tiste grehe, za katere se bolnik zaradi pozabljivosti in slabosti telesa ni pokesal pri spovedi pri duhovniku.

Hvaležni moramo biti predobremu in vseusmiljenemu Bogu, ki se je dovolil, da je v svoji Cerkvi uredil toliko življenjskih izvirov in obilno izlil svojo odrešujočo milost na nas. Čim pogosteje se zatekajmo k odrešilnim zakramentom, ki nam sporočajo različno Božjo pomoč, ki jo potrebujemo. brez sedem zakramentov zagrešili nad nami v pravoslavni Cerkvi zakoniti nasledniki sv. apostoli – škofje in prezbiterji, je odrešenje nemogoče, ne moremo biti božji otroci in dediči nebeškega kraljestva.

Cerkvene molitve za mrtve

Sveta pravoslavna Cerkev, ki skrbi za svoje žive člane, ne pusti brez skrbi naših umrlih očetov in bratov. Po nauku božje besede verjamemo, da se bodo duše pokojnikov spet združile s telesi, ki bodo duhovna in nesmrtna. Zato so trupla mrtvih pod posebnim varstvom pravoslavne cerkve. Pokojnik je pokrit pokrov v smislu dejstva, da je on kot kristjan in v posmrtnem življenju pod zasenčenjem sv. angelov in Kristusovega pokrova. Na njegovem čelu počiva krona s podobo Odrešenika, Matere božje in Janeza Krstnika ter signaturo: sveti Bog, sveti Mogočni, sveti Nesmrtni, usmili se nas. To kaže, da tisti, ki je končal svojo zemeljsko kariero, upa, da bo prejel krona resnice po usmiljenju troedinega Boga in po priprošnji Matere božje in sv. Janeza Krstnika. Pokojniku v roko dajo dovoljeno molitev v spomin na odpuščanje vseh njegovih grehov. Sveti Aleksander Nevski je ob pogrebu sprejel permisivno molitev, kot da je živ, neupogibno desnico, kar je pokazalo, da takšno molitev potrebujejo tudi pravični ljudje. Pokojnik je pokrit zemlja. S tem dejanjem duhovnika izročamo sebe in svojega pokojnega brata v roke božje previdnosti, ki je izrekla končno obsodbo grešnemu praočetu vsega človeštva Adamu: Ti si zemlja in v zemljo boš odšel(1 Mz 3,19).

Stanje duš ljudi, ki so umrli pred splošnim vstajenjem, ni enako: duše pravičnih so v edinosti s Kristusom in v predhodniku tistega blaženosti, ki ga bodo v celoti prejele po vesoljni sodbi, duše neskesanih grešnikov pa so v bolečem stanju.

Dušam tistih, ki so umrli v veri, a niso obrodili sadov, vrednih kesanja, je mogoče pomagati z molitvami, miloščino in zlasti z daritvijo nekrvave daritve Kristusovega telesa in krvi. Sam Gospod Jezus Kristus je rekel: kar koli boste prosili v molitvi z vero, boste prejeli(Matevž 21:22). Sveti Krizostom piše: skoraj je umrl v miloščini in dobrih delih, kajti miloščina služi osvoboditvi večnih muk (42 hudičev v Janezovem evangeliju).

Za pokojne poteka spominska slovesnost in litije, v katerih molimo za odpuščanje njihovih grehov.

Sveta Cerkev se je odločila, da se pokojnika spominja tretji, deveti in štirideseti dan po njegovi smrti.

Tretji dan molimo, da bi Kristus, ki je vstal tretji dan po svojem pokopu, obudil našega umrlega bližnjega v blaženo življenje.

Deveti dan molimo Boga, da po molitvah in priprošnji devetih angelskih redov (Serafi, Kerubi, Prestoli, Gospodstva, Moči, Oblasti, Načela, Nadangeli in Angeli) odpusti grehe pokojnika in ga razglasi za svetnika. ga kot svetnika.

Na štirideseti dan se opravi molitev za pokojnika, da bi Gospod, ki je na štirideseti dan svojega posta trpel hudičevo skušnjavo, pomagal pokojniku brez sramu prestati preizkušnjo na zasebni božji sodbi in da bi ga , na štirideseti dan, dvignjen v nebesa, bi dvignil pokojnika v nebeška bivališča!

Sveti Makarij Aleksandrijski daje tudi drugo razlago, zakaj so te dni Cerkev določila za poseben spomin na mrtve. V 40 dneh po smrti, pravi, gre človekova duša skozi preizkušnje, tretji, deveti in štirideseti dan pa jo angeli povzpnejo, da bi častili nebeškega sodnika, ki ji 40. dan določi določeno stopnjo blaženosti. ali muka do vsesplošne končne sodbe; zato je spomin na pokojne te dni zanj še posebej pomemben. Beseda sv. Makarija je bil objavljen v »Krščanskem berilu« leta 1830 za mesec avgust.

Pravoslavna cerkev je za spomin na mrtve, na splošno vse, določila posebne čase - sobote, znan kot starš. Obstajajo tri sobote: Myasopustnaya na mesno-mastnem, sicer pestrem tednu pred velikim pustom; ker se v nedeljo po tej soboti spominja strašne sodbe, tedaj to soboto, kakor pred najstrašnejšo sodbo, cerkev moli pred sodnikom - Bogom za usmiljenje svojih mrtvih otrok. Troitskaya- pred dnevom Trojice; po zmagoslavju Odrešenikove zmage nad grehom in smrtjo je primerno moliti za tiste, ki so zaspali v veri v Kristusa, a v grehih, da bi bili mrtvi počaščeni z vstajenjem za blaženost s Kristusom v nebesih. Dmitrovskaja- pred sv. Veliki mučenik Demetrij iz Seluna, tj. pred 26. oktobrom. Moskovski knez Dimitrij Donskoy, potem ko je premagal Tatare, je to soboto naredil spomin na vojake, ki so padli v boju; od takrat je bil uveden spomin na to soboto. Poleg teh sobot imamo še godove: Sobote drugega, tretjega in četrtega postnega tedna. Razlog za to je sledeči: ker se v običajnih časih spominjanje mrtvih opravlja vsak dan, toda to se ne zgodi v velikem postu, ker se polno bogoslužje, s katerega obhajanjem je vedno povezano, ne zgodi vsak dan v času Veliki post, sv. Cerkev je, da pokojnikom ne bi bila odvzeta njena zveličavna priprošnja, namesto vsakodnevnih obhajanj določila, da se na navedene sobote opravljajo trije splošni obhajanji, in sicer na te sobote, ker so druge sobote namenjene posebnim praznovanjem: Sobota prvega tedna - Teodorju Tironu, peta - Materi božji in šesta - vstajenju pravičnega Lazarja.

V ponedeljek ali torek Tomaževega tedna (2 tedna po svetlem Kristusovem vstajenju) se spominjajo mrtvih s tistim pobožnim namenom, da bi z mrtvimi delili veliko veselje svetlega Kristusovega vstajenja v upanju na njihovo blaženo vstajenje. , katerega veselje je mrtvim naznanil sam Odrešenik, ko je prišel v pekel oznanjat zmago nad smrtjo in izpeljal duše starozaveznih pravičnih. Iz tega veselja - ime Radonitsa ki dajejo ta čas spomina. 29. avgusta, na dan spomina na obglavljenje Janeza Krstnika, se spominjamo vojakov kot tistih, ki so dali življenje za vero in domovino, tako kot Janez Krstnik - za resnico.

Opozoriti je treba, da Pravoslavna cerkev ne moli za nepokesane grešnike in samomorilce, ker se v stanju obupa, trme in zagrenjenosti v zlu izkažejo za krive grehov proti Svetemu Duhu, kar po besedah Kristusovih naukov, ne bo odpuščeno. ne v tej starosti ne v prihodnosti(Mt 12,31-32).

O domači molitvi

Ne samo božji tempelj je lahko kraj naše molitve in ne le s posredovanjem duhovnika se božji blagoslov lahko spusti na naša dejanja; vsaka hiša, vsaka družina še lahko postane hišna cerkev ko družinski glavar s svojim zgledom vodi svoje otroke in družinske člane v molitev, ko družinski člani vsi skupaj ali vsak posebej molijo svoje prošnje in zahvale Gospodu Bogu.

Ker se Cerkev ne zadovolji s skupnimi molitvami za nas v cerkvah in ker ve, da ne bomo vsi hiteli tja, ponuja vsakemu od nas, kakor mati otroku, posebno pripravljeno hrano. domov, - ponuja molitve, namenjene naši domači rabi.

Molitve, ki se recitirajo vsak dan:

1. V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Amen.
2. Cestninska molitev omenjeno v evangeljski priliki Odrešenika:
   Bog, usmili se me grešnika.
3. Molitev k Božjemu Sinu, drugi osebi Svete Trojice:
   Gospod Jezus Kristus, Božji sin, molitve zaradi tvoje prečiste Matere in vseh svetnikov, usmili se nas. Amen.
4. Molitev k Svetemu Duhu, tretji osebi Svete Trojice:
   Slava tebi, naš Bog, slava tebi.
5. Nebeški Kralj, Tolažnik, Duša resnice, ki si povsod in vse napolnjuješ, zaklad dobrin in darovalec življenja, pridi in se vseli v nas in nas očisti vse umazanije in reši, blaženi, naše duše.
6. Tri molitve k Sveti Trojici:
1. Trisagion. Sveti Bog, sveti Mogočni, Sveti Nesmrtni, usmili se nas(trikrat).
2. Doksologija. Slava Očetu in Sinu in Svetemu Duhu zdaj in za vedno in za vedno in za vedno. Amen.
3. Molitev. Sveta Trojica, usmili se nas; Gospod, očisti naše grehe; Gospod, odpusti naše krivice; Sveti, obišči in ozdravi naše slabosti zaradi svojega imena.
7. Gospod se usmili(trikrat).
8. Molitev, imenovana Gospodova ker je Gospod sam to povedal za našo uporabo:
   Oče naš, ki si v nebesih; Posvečeno bodi tvoje ime, pridi tvoje kraljestvo, zgodi se tvoja volja, kakor v nebesih tako na zemlji. Naš vsakdanji kruh daj nam danes in odpusti nam naše dolge, kakor tudi mi odpuščamo svojim dolžnikom: in ne vpelji nas v skušnjavo, ampak reši nas hudega. Kajti tvoje je kraljestvo in moč in slava na veke. Amen.

Ko se zjutraj zbudiš iz spanja, pomisli, da ti Bog podarja dan, ki si ga sam ne bi mogel dati, in loči prvo uro ali vsaj prvo četrtino ure, ki ti je dana v dnevu, in ga darujte kot žrtev Bogu v hvaležni in roteči molitvi. Bolj marljivo to počnete, močneje se boste zaščitili pred skušnjavami, s katerimi se srečujete vsak dan (besede moskovskega metropolita Filareta).

9. Molitev, prebrana zjutraj po spanju:
   K tebi, Gospod, ljubeči človek, ko sem vstal iz spanja, tečem in si prizadevam za tvoja dela po tvojem usmiljenju in te molim: pomagaj mi vedno v vsaki stvari in reši me vsega hudega sveta in hudičeva naglica, in reši me, in vstopi v svoje večno kraljestvo. Ti si moj Stvarnik in za vse dobro, ustvarjalec in darovalec, vse moje upanje je v tebi in tebi pošiljam slavo zdaj in vedno in vedno in vedno. Amen.
10. Molitev k Materi Božji:
1. Angelski pozdrav. Bogorodica, Devica, raduj se, blažena Marija, Gospod je s teboj: blagoslovljena si ti med ženami in blagoslovljen je sad tvojega telesa, kakor da bi rodila naše duše kot Odrešenika.
2. Poveličevanje Matere božje. Vredno je jesti kakor resnično blažena Tebe, blažena in brezmadežna Mati Božja in Mati našega Boga. Najpoštenejši kerubi in najveličastnejši serafi brez primerjave, ki si brez pokvarjenosti božje besede rodil resnično Božjo Mater, te poveličujemo.

Poleg Matere božje, priprošnjice kristjanov pri Gospodu, ima vsak za nas še dva priprošnjika pri Bogu, molitvenika in varuha našega življenja. To je, prvič, angel naš iz področja netelesnih duhov, ki nam jih Gospod zaupa od dneva našega krsta, in drugič, božji svetnik izmed svetih božjih mož, imenovan tudi Angel katerega ime nosimo od dneva, ko smo se rodili. Greh je pozabiti na svoje nebeške dobrotnike in jim ne moliti.

11. Molitev angelu, breztelesnemu varuhu človeškega življenja:
    Angel božji, moj sveti varuh, ki mi ga je dal Bog iz nebes! Prizadevno te molim: razsvetli me danes in me reši vsega zla, vodi me k dobremu delu in me usmeri na pot odrešenja. Amen.
12. Molitev k svetemu božjemu svetniku , čigar ime nas kličejo od rojstva:
    Moli Boga zame, sveti božji služabnik(povej ime) oz sveti božji svetnik(povej ime) kakor da se pridno zatekam k tebi, hitri pomočnik in molitvenik za mojo dušo, oz ambulanta in molitvenik za mojo dušo.

Suvereni cesar je oče naše domovine; Njegova služba je najtežja od vseh služb, skozi katere gredo ljudje, zato je dolžnost vsakega zvestega podložnika, da moli za svojega Vladarja in za domovino, tj. Država, v kateri so bili rojeni in v kateri so živeli naši očetje. Apostol Pavel pravi v svojem pismu škofu Timoteju, pogl. 2, čl. 1, 2, 3: Najprej vas prosim, da opravite molitve, prošnje, prošnje, zahvale za vse ljudi, za carja in za vse, ki so na oblasti ... To je dobro in prijetno pred našim Odrešenikom Bogom.

13. Molitev za suverena in domovino:
    Reši, Gospod, svoje ljudstvo in blagoslovi svojo lastnino: podeli zmago našemu blaženemu cesarju NIKOLAJU ALEKSANDROVIČU proti nasprotovanju in ohrani svoje življenje s svojim križem.
14. Molitev za sorodnike živih:
    Reši, Gospod, in usmili se(zato na kratko prinesite molitev za zdravje in odrešenje celotne kraljeve hiše, duhovništva, vašega duhovnega očeta, vaših staršev, sorodnikov, šefov, dobrotnikov, vseh kristjanov in vseh božjih služabnikov, nato pa dodajte): In spomnim se, obiščite, okrepite, tolažite in jim s svojo močjo dajte zdravje in odrešenje, kot da so dobri in človekoljubni. Amen.
15. Molitev za mrtve:
    Spomni se, Gospod, duš svojih pokojnih služabnikov(njihova imena), in vse moje sorodnike in vse moje pokojne brate in jim odpusti vse grehe, proste in neprostovoljne, podeli jim nebeško kraljestvo in občestvo tvoje večne dobrote in tvojega neskončnega in blaženega življenjskega užitka in jim naredi večni spomin.
16. Kratka molitev pred poštenim in življenjskim križem Gospodovim:
    Varuj me, Gospod, z močjo svojega poštenega in življenjskega križa in reši me vsega zla.

Tu so molitve, ki jih mora poznati vsak pravoslavni kristjan. Potrebovali boste nekaj časa, da jih počasi preberete, stoje pred sveto ikono: Naj bo Božji blagoslov za vsa naša dobra dela nagrada za marljivost do Boga in našo pobožnost ...

Zvečer, ko greste spat, pomislite, da vam Bog daje počitek od vaših trudov, in vzemite prvine svojega časa in počitka ter jih posvetite Bogu s čisto in ponižno molitvijo. Njena dišava vam bo približala angela, ki bo čuval vaš mir. (Besede Filarja. moskovskega metropolita.).

Med večerno molitvijo se bere isto, le namesto jutranje sv. Cerkev nam ponuja naslednje molitve:

1. Gospod, naš Bog, če sem v teh dneh grešil z besedo, dejanjem in mislijo, mi kot dober in človekoljub odpusti; miren spanec in spokoj mi daj; pošlji svojega angela varuha, ki me pokriva in varuje pred vsem hudim; saj si varuh naših duš in naših teles, in pošiljamo ti slavo Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno Amen.

Molitev pred jedjo:

1. Oči vseh zaupajo vate, Gospod, in pravočasno jim daš pisati, odpreš svojo velikodušno roko in izpolniš vsako živalsko dobro voljo.

Molitev po jedi:

1. Zahvaljujemo se ti, o Kristus, naš Bog, ker si nas zadovoljil s svojimi zemeljskimi blagoslovi: ne odvzemi nam svojega nebeškega kraljestva.

Molitev pred učenjem:

1. Predobri Gospod, pošlji nam milost svojega Svetega Duha, daj in utrdi našo duhovno moč, da bomo, poslušajoč nauke, ki so nas učili, rasli tebi, našemu Stvarniku, v slavo, našemu roditelju v tolažbo, Cerkvi in ​​domovini v korist.

Po poučevanju:

1. Zahvaljujemo se Ti, Stvarnik, kot da si nam podelil svojo milost, v ježevem posluhu za nauk. Blagoslovi naše šefe, starše in učitelje, ki nas vodijo k spoznanju dobrega, ter nam daj moč in moč, da nadaljujemo ta nauk.

Učenci znanosti in umetnosti naj se s posebno vnemo obračajo h Gospodu, kajti On daje modrost, iz svoje navzočnosti pa znanje in razum(Preg. 2, 6). Predvsem pa naj ohranijo čistost in neokrnjenost srca, da božja luč vstopi v dušo, ne da bi bila zasenčena: Kot da modrost ne vstopi v hudobno dušo, spodaj prebiva v telesu, krivem greha(Prem. 1, 4). Blagor čistim v srcu: všeč ne samo božja modrost, ampak sam Bog bo viden(Matej 5:8).

Podatki o prvotnem viru

Pri uporabi knjižničnega gradiva je povezava na vir obvezna.
Pri objavi materialov na internetu je obvezna hiperpovezava:
"Pravoslavje in sodobnost. Elektronska knjižnica." (www.lib.eparhia-saratov.ru).

Pretvarjanje v formate epub, mobi, fb2
"Pravoslavje in svet. Elektronska knjižnica" ().

Ko govorimo o krščanskem liturgičnem kanonu, je treba upoštevati, da ni enega samega takega kanona. Različne cerkve imajo svoje predpise glede izvajanja določenih obredov. Uveljavljeni obredi so drugačni: bolj zapleteni - med katoličani in pravoslavci, poenostavljeni - v večini protestantskih cerkva. In vendar je legitimno govoriti o krščanskem liturgičnem kanonu kot celoti, ki temelji na liturgični praksi, predvsem pravoslavne Cerkve, najpogostejšega trenda v naši državi, pa tudi katolicizma, pri čemer se pridržimo značilnosti tega vrsta prakse v protestantskih smereh. Navsezadnje ima kult v vseh krščanskih cerkvah enako vlogo.

Francoski učenjak religij Charles Enshlin je pravilno zapisal: »Če je religija kot celota reakcionarna, potem so kult, obredi, ki se ponavljajo v nedogled in vedno v istih oblikah, njen najbolj reakcionaren element, ki se najdlje upira, tudi ko ekonomska podlaga, ki je povzročila religijo, je že izginila ... Kult je še posebej nevaren, saj kot zunanja manifestacija religije privlači množice, jih opija z iluzornim upanjem "

Po krščanskih predstavah se je bogoslužje na zemlji pojavilo skupaj s pojavom človeka. »Vsomogočnost in dobrota Gospoda spodbujata ljudi, da ga hvalijo in se mu zahvaljujejo; zavedanje svojih potreb jih prisili, da se obračajo k njemu s prošnjami,« piše eden od pravoslavnih teologov. Iz tega sledi sklep o naravnem izvoru bogoslužja, kar naj bi zahtevala sama narava človeka, ki se je združil z božanstvom.

Znanost zavrača verski koncept. Religija se pojavi šele na določeni stopnji razvoja človeške družbe in šele nato nastane kult, ki ni nič drugega kot odraz nemoči pračloveka v boju z naravo in napačne predstave o razmerjih v realnem svetu. Primitivni kulti so se razvijali postopoma in njihovi elementi so vstopili v verske sisteme, kot so budizem, judovstvo, krščanstvo in islam.

Kult v krščanstvu se je z oblikovanjem krščanske cerkve postopoma zapletal, izposodil si je številne elemente iz starodavnih kultov, jih predelal, prilagodil krščanski dogmi. Tako so v krščanstvo vstopili elementi judovskega kulta, obredna dejanja grško-rimskih religij, ki so dobili novo vsebino, novo razumevanje.

Kasneje se je kult skozi zgodovino krščanstva spreminjal in se pojavljal v različnih oblikah v različnih krščanskih smereh.

Bogato okrašene cerkve imajo pomembno vlogo pri katoliških in pravoslavnih kultih, katerih celotno okolje naj čustveno vpliva na vernike, dolga bogoslužja, verski zakramenti, obredi, posti, prazniki, kult križa, »svetniki« in relikvije. Vsak od teh elementov ima svoj poseben namen, opravlja svojo servisno vlogo.

Cerkev se po svojih najboljših močeh trudi stalno vplivati ​​na svojo čredo. V ta namen so ustanovljeni krožek letnega bogoslužja, krožek tedenskega bogoslužja in krožek dnevnega bogoslužja. »Vsak dan v mesecu, vsak dan v letu je posvečen bodisi spominu na posebne dogodke bodisi spominu na različne svetnike,« pravi »Nauk o božji službi pravoslavne Cerkve«. »V čast tega dogodka ali osebe, so se uveljavili posebni petji, molitve in obredi, ki ... prinašajo tudi nove značilnosti, ki se spreminjajo z vsakim dnem v letu.Iz tega se oblikuje krog letnega bogoslužja.

Vsak dan v tednu (ali tednu) je namenjen »posebnim spominom«. Tako se v nedeljo spominjajo Kristusovega vstajenja, v ponedeljek - božjih angelov, v torek - prerokov, v sredo - izdaje Kristusa s strani Juda, v četrtek - svetnikov krščanstva, v petek - križanja Kristus na križu, v soboto - vsi svetniki krščanske cerkve in "mrtvi v upanju na večno življenje". Za vsak dan v tednu obstajajo posebne molitve in pesmi. Ob sobotah in nedeljah bogoslužje poteka slovesno, v prazničnem vzdušju. Ob sredah in petkih so službe žalostne. Na te dni se morajo verniki postiti in se pokesati svojih grehov. Samo 6-krat na leto, v tako imenovanih "trdnih" tednih, povezanih s posebnimi dogodki v cerkveni zgodovini, se ta vrstni red spremeni. To tvori krog tedenskega bogoslužja v cerkvi.

Krog dnevnih cerkvenih služb je sestavljen iz devetih služb: večernih in nočnih - Večernice, Compline, Polnočni urad in Matins ter dnevne - prve, tretje, šeste in devete ure. Poleg tega je treba obhajati liturgijo, ki jo pravoslavni teologi imenujejo "srce pravoslavne Cerkve". Liturgija je glavno krščansko bogoslužje, pri katerem se opravlja zakrament obhajila ali evharistija. V ruski pravoslavni cerkvi se uporabljajo trije tako imenovani liturgični obredi: sveti Vasilij Veliki, sveti Gregor Dialogist in sveti Janez Zlatousti. Prvi se izvaja 10-krat na leto, tudi med prazniki Kristusovega rojstva in teofanije, drugi, ki nosi tudi ime bogoslužja predhodno posvečenih darov, in tretji - na različne dni, povezane z določenimi prazniki, in na "dneve, ki jih določa velika pošta listine." Liturgija se obhaja vse nedelje in praznike.

Bogoslužje v Ruski pravoslavni cerkvi poteka v cerkveno slovanščini, ki je vernikom nerazumljiva. Teologi tega ne opravičujejo le z ustaljeno tradicijo. V »Priročniku duhovnika«, ki ga je izdal Moskovski patriarhat leta 1977, piše: »Naš jezik pri bogoslužju bi se moral razlikovati od običajnega, ki ga govorimo doma, na ulici, v družbi. Kako nenavadna je arhitektura, poslikava, posoda , pesmi, zato naj bo jezik, v katerem se izgovarjajo molitve, nenavaden ... Cerkvena slovanščina tvori povišan slog za molitve in pesmi.

Cerkev se trudi popestriti bogoslužja, tako da vsako med verniki vzbudi posebno razpoloženje. Te službe spremljajo branje svetopisemskih besedil, zborovsko petje in obredi, ki pomagajo ustvariti "molitveno" razpoloženje. Za vsako božjo službo so posebej priporočljivi posebni prokimeni - kratki verzi iz Svetega pisma, ki izražajo bistvo te službe; pregovori - svetopisemske prilike, povezane z danim praznikom ali drugim cerkvenim dogodkom; tropari - kratke pesmi o dogodku, ki se praznuje v templju; kondaki - pesmi, v katerih je pozornost usmerjena na katero koli stran cerkvenega dogodka; kathisma - odlomki iz svetopisemske knjige Psalter itd.

Pravoslavna cerkev pripisuje velik pomen podajanju evangeljskih idej vernikom. V ta namen je bil razvit letni cikel evangelijskih branj, ki je zelo podrobno naslikan. Ta berila se začnejo na veliko noč in potekajo tako, da se med letom evangelij prebere v celoti. Poleg tega je natančno določeno, kdaj, pri kateri božji službi se bere ta ali oni odlomek iz evangelija. To ustvarja kompleksen učinek na vernike evangelijskih besedil, ki vplivajo tako na verska in učiteljska kot moralno-etična in druga načela. Po načrtu bi morali člani cerkve nenehno vplivati ​​na evangeljske ideje, graditi svoje misli in dejanja "po evangeliju". Vse to služi uresničevanju želje cerkve, da celotno življenje človeka usmeri v verski tok, da ga prisili, da vsak svoj korak preveri z zahtevami, ki jih postavlja Nova zaveza.

Letni krog evangeljskih beril je razdeljen na tri cikle. Poleg tega cerkev zelo jasno predpisuje, da se je treba držati vrstnega reda branja, tako da se ideje iz evangelijev postopoma asimilirajo. Vse to je bilo izdelano z dolgoletno liturgično prakso in je namenjeno doseganju največjega učinka pri razumevanju "krščanske modrosti". Posebno velik pomen v krščanskih cerkvah pripisujejo verskim praznikom, ki jih spremljajo slovesne bogoslužje in zakramenti. Za vsak praznik, za vsak zakrament so značilne posebne božje službe, ki se med seboj razlikujejo. To daje vsakemu slovesnemu dnevu v očeh vernikov poseben pomen. Takšna pozornost do obrednega vidika se cerkvi popolnoma obrestuje. Uspe ji psihološko vplivati ​​na ljudi, ki so včasih precej slabo seznanjeni z dogmami. Poleg tega verski prazniki in obredi, ki pritegnejo ljudi v templje, prinašajo cerkvi znaten denarni dohodek.

Kult igra veliko vlogo pri duhovnem omajanju množic. Kot je pravilno ugotovil A. M. Gorky, je "cerkev delovala na ljudi kot megla in opoj. Prazniki, verske procesije, "čudežne" ikone, krsti, poroke, pogrebi in vse, s čimer je cerkev vplivala na domišljijo ljudi, s čimer je opijala um , - vse to je igralo veliko pomembnejšo vlogo v procesu "ugasnitve uma", v boju proti kritični misli - igralo je večjo vlogo, kot se običajno misli" (Gorky M. Sobr. soch. M., 1953, zvezek 25, 1 stran 353).

krščanski zakramenti

Zakramenti v krščanstvu se imenujejo kultna dejanja, s pomočjo katerih se po mnenju duhovščine "pod vidno podobo vernikom posreduje nevidna Božja milost." Pravoslavna in katoliška cerkev priznavata sedem zakramentov: krst, obhajilo, kesanje (spoved), maziljenje, poroka, maziljenje, duhovništvo.

Cerkveni ministranti skušajo trditi, da je vseh sedem zakramentov specifično krščanski pojav, da so vsi nekako povezani z različnimi dogodki "svete" zgodovine. Pravzaprav so vsi ti zakramenti izposoje iz predkrščanskih kultov, ki so v krščanstvu prejeli določene posebnosti. Poleg tega si je krščanska cerkev sprva izposodila in v svoj kult uvedla le dva zakramenta - krst in obhajilo. Šele kasneje se med krščanskimi obredi pojavi preostalih pet zakramentov. Uradno je sedem zakramentov priznala katoliška cerkev na koncilu v Lyonu leta 1279, nekaj kasneje pa so bili uveljavljeni v pravoslavnem kultu.

Krst

To je eden glavnih zakramentov, ki simbolizira sprejem osebe v naročje krščanske cerkve. Sama duhovščina imenuje krst slovesno dejanje, zaradi katerega človek »umre mesenemu, grešnemu življenju in se ponovno rodi v duhovnem, svetem življenju«.

Že dolgo pred krščanstvom so v mnogih poganskih religijah obstajali obredi obrednega umivanja z vodo, ki je simboliziralo očiščenje od zlih duhov, demonov, od vseh zlih duhov. Krščanski zakrament krsta izvira iz starodavnih religij.

Po krščanskem nauku je v zakramentu krsta »človeku odpuščen izvirni greh« (in če je krščen odrasel človek, potem vsi drugi grehi, storjeni pred krstom). Tako je očiščevalni pomen obreda, kot v predkrščanskih kultih, popolnoma ohranjen, čeprav je vsebina krsta v krščanstvu bistveno spremenjena.

V različnih krščanskih smereh se obred krsta razlaga različno. V pravoslavni in katoliški cerkvi krst uvrščamo med zakramente.

Protestantske cerkve krsta ne obravnavajo kot zakrament, s katerim se človek pridruži božanstvu, temveč kot enega od obredov. Večina protestantskih Cerkva zanika, da so ljudje s krstom osvobojeni izvirnega greha. Privrženci protestantizma izhajajo iz dejstva, da "ni takega obreda, s katerim bi oseba prejela odpuščanje grehov", da je "krst brez vere neuporaben." V skladu s tem razumevanjem pomena tega obreda baptisti, adventisti, privrženci nekaterih drugih protestantskih cerkva in ločin izvajajo krst nad odraslimi, ki so že prestali preizkusno dobo. Po krstu oseba postane polnopravni član sekte.

Obstajajo razlike v samem obredu krsta, ko se ta obred izvaja v različnih cerkvah. Torej, v pravoslavni cerkvi otroka trikrat potopijo v vodo, v katoliški cerkvi ga prelijejo z vodo. V številnih protestantskih cerkvah krščeno osebo poškropijo z vodo. V sektah baptistov in adventistov se krst običajno izvaja v naravnih vodnih telesih.

Kljub posebnemu razumevanju pomena obreda krsta s strani predstavnikov različnih krščanskih veroizpovedi, glede nekaterih značilnosti izvajanja tega obreda v različnih cerkvah, krst povsod zasleduje en cilj - uvesti osebo v versko vero.

Krst je prvi člen v verigi krščanskih obredov, ki prepletajo celotno življenje vernika in ga ohranjajo v verski veri. Tako kot drugi obredi tudi zakrament krsta služi cerkvi za duhovno zasužnjevanje ljudi, za vzbujanje misli o šibkosti, nemoči, nepomembnosti človeka pred vsemogočnim, vsevidnim, vsevednim Bogom.

Seveda med tistimi, ki zdaj krstijo otroke v cerkvi, še zdaleč niso vsi verniki. So taki, ki to počnejo pod vplivom in pogosto pod pritiskom verujočih sorodnikov. Nekatere ljudi privlači slovesnost cerkvenega obreda. In nekateri krstijo otroke "za vsak slučaj", saj so slišali dovolj govorjenja, da brez krsta za otroka ne bo sreče.

Da bi to nepotrebno in škodljivo navado izrinili iz vsakdanjega življenja, eno razlagalno delo ni dovolj. Veliko vlogo pri tem ima nov civilni obred, zlasti obred, povezan z poimenovanjem otroka (v različnih delih države je dobil različna imena). Kjer poteka v slovesnem prazničnem vzdušju, živahno in naravno, vedno pritegne pozornost mladih staršev. In to vodi v dejstvo, da je vedno manj ljudi, ki želijo svoje otroke krstiti v cerkvi.

Civilni obred imenovanja ima velik ateistični naboj tudi zato, ker se v njem premagujejo verske predstave o odvisnosti ljudi od nadnaravnih sil, suženjska psihologija, ki jim jo je vcepila cerkev, materialistični pogled na človeka, dejaven spreminjalec življenja, je potrjen. Že na primeru tega obreda se vidi, kakšno vlogo ima novi civilni obred v ateistični vzgoji.

obhajilo

Zakrament obhajila ali sveta evharistija (kar pomeni »hvaležna daritev«) zavzema pomembno mesto v krščanskem kultu. Pripadniki večine protestantskih gibanj, ki zavračajo krščanske zakramente, kljub temu v svojih obredih ohranjajo krst in obhajilo kot najpomembnejša krščanska obreda.

Po krščanskem nauku je obhajilni obred pri zadnji večerji ustanovil sam Jezus Kristus, ki je s tem »pohvalil Boga in Očeta, blagoslovil in posvetil kruh in vino ter obhajil svoje učence in končal zadnjo večerjo. z molitvijo za vse vernike«. Cerkev, ki naj bi se tega zavedala, opravlja zakrament obhajila, ki je v tem, da verniki vzamejo tako imenovano hostijo, sestavljeno iz kruha in vina, v prepričanju, da so okusili Kristusovo telo in kri in s tem, kot bili deležni njihove božanskosti. Vendar je izvor obhajila, tako kot drugih obredov krščanske cerkve, v starih poganskih kultih. Izvajanje tega obreda je v starih verstvih temeljilo na naivnem prepričanju, da je življenjska moč človeka ali živali v nekem organu ali v krvi živega bitja. Zato so se med primitivnimi ljudstvi pojavila prepričanja, da lahko z okusom mesa močnih, spretnih, hitrih živali pridobimo lastnosti, ki jih imajo te živali.

V prvinski družbi je obstajalo verovanje v nadnaravno razmerje med skupinami ljudi (vrstami) in živalmi (totemizem). Te sorodne živali so veljale za svete. Toda v nekaterih primerih, na primer v posebej pomembnih obdobjih življenja ljudi, so bile žrtvovane svete živali, člani klana so jedli njihovo meso, pili njihovo kri in se s tem po starodavnih verovanjih navezali na te božanske živali.

V starih verstvih se prvič pojavljajo tudi daritve bogovom, mogočnim vladarjem narave, ki so se jih praljudje skušali usmiliti. In v tem primeru, ko so jedli meso žrtvenih živali, so naši daljni predniki verjeli, da tako rekoč vstopijo v posebno nadnaravno povezavo z božanstvom.

V prihodnosti so namesto živali bogovom žrtvovali različne simbolne podobe, tako so pri Egipčanih bogu Serapisu žrtvovali hostije, pečene iz kruha. Kitajci so izdelovali podobe iz papirja, ki so jih med verskimi obredi slovesno sežigali.

V stari Grčiji in starem Rimu so najprej uvedli običaj uživanja kruha in vina, s pomočjo katerih naj bi se bilo mogoče združiti z božanskim bistvom nebeških vladarjev.

Zgodnji krščanski spisi tega zakramenta ne omenjajo. Nekateri krščanski teologi prvih stoletij našega štetja so bili prisiljeni priznati, da se obhajilo opravlja v številnih poganskih kultih, zlasti v misterijih perzijskega boga Mitre. Očitno so torej uvedbo obhajila v krščanstvo številni cerkveni voditelji sprejeli zelo previdno.

Šele v 7. stol obhajilo postane zakrament, ki ga brezpogojno sprejemajo vsi kristjani. Nicejski koncil leta 787 je formaliziral ta zakrament v krščanski kult. Dogma o spremenjenju kruha in vina v Kristusovo telo in kri je bila dokončno oblikovana na tridentinskem koncilu.

Cerkev upošteva vlogo občestva pri vplivu na vernike. Zato zavzema obhajilo osrednje mesto v krščanskem bogoslužju – liturgiji. Duhovščina od vernikov zahteva, da se vsaj enkrat letno udeležijo bogoslužja in prejmejo obhajilo. S tem si želi Cerkev zagotoviti svoj stalen vpliv na čredo, svoj stalen vpliv na ljudi.

Kesanje

Pripadnikom pravoslavne in katoliške vere je naložena obveznost občasne izpovedi grehov duhovniku, kar je nepogrešljiv pogoj za "odvezo grehov", odpuščanje krivcem s strani cerkve v imenu Jezusa Kristusa. Obred spovedi in »odveze« grehov je osnova zakramenta kesanja. Kesanje je najmočnejše sredstvo ideološkega vpliva na vernike, njihovo duhovno zasužnjevanje. Z uporabo tega zakramenta duhovščina ljudem nenehno vceplja idejo o njihovi grešnosti pred Bogom, o potrebi po odkupi za svoje grehe, o tem. da je to mogoče doseči le s pomočjo ponižnosti, potrpežljivosti, krotkega prenašanja vseh tegob življenja, trpljenja, brezpogojnega izpolnjevanja vseh cerkvenih predpisov.

Pripovedovanje grehov je v krščanstvo prišlo iz primitivnih religij, v katerih je veljalo prepričanje, da vsak človeški greh izvira od zlih duhov, od nečistih sil. Greha se lahko znebiš samo tako, da o njem pripoveduješ drugim, kajti besede imajo posebno, čarovniško moč.

V krščanski veri je kesanje dobilo svojo posebno utemeljitev in je bilo uvedeno v rang zakramenta. Sprva je bilo spovedovanje javno. Verniki, ki so kršili cerkvene predpise, so morali stopiti pred sodišče sovernikov in duhovščine ter se javno pokesati svojih grehov. Javno cerkveno sodišče je grešniku določilo kazen v obliki izobčenja iz cerkve, popolnega ali začasnega, v obliki ukaza o postu in stalni molitvi za dolgo časa.

Šele od trinajstega stoletja. v krščanski Cerkvi dokončno uvedejo »tajno spoved«. Vernik prizna svoje grehe svojemu "spovedniku", enemu duhovniku. Cerkev hkrati zagotavlja spovedno tajnost.

Krščanska duhovščina, ki spovedi pripisuje velik pomen, trdi, da priznanje grehov človeka duhovno očisti, z njega odstrani težko breme in vernika zaščiti pred kakršnimi koli grehi v prihodnosti. V resnici kesanje ne obvaruje ljudi pred pregrehami, pred grešnimi, v krščanskem pogledu, dejanji, pred zločinom. Obstoječe načelo odpuščanja, po katerem se lahko vsak greh odpusti skesanemu človeku, pravzaprav vsakemu verniku daje možnost neskončnega grešenja. Enako načelo je cerkvenikom služilo kot podlaga za najbolj brezobzirne verske špekulacije, ki so v katolicizmu dobile posebno velike razsežnosti. Katoliška duhovščina v 11. stoletju uvedel "odvezo grehov" za "dobra dela" in od XII. začel za denar »odvezovati grehe«. Rodili so se odpustki – pisma »odveze grehov«. Cerkev je začela živahno prodajati ta pisma in uvedla posebne tako imenovane davke - nekakšne cenike za različne vrste grehov.

Z zakramentom kesanja cerkev nadzoruje dobesedno vsak človekov korak, njegovo vedenje, njegove misli. Ker ve, kako živi ta ali oni vernik, ima duhovščina v vsakem trenutku možnost, da v njem zatre neželene misli in dvome. To daje duhovščini možnost, da stalno ideološko vpliva na svojo čredo.

Kljub zagotovilu tajnosti spovedi je Cerkev uporabljala zakrament kesanja v interesu vladajočih razredov in brez sramu kršila ta jamstva. To je našlo celo teoretično utemeljitev v delih nekaterih teologov, ki so dopuščali možnost kršitve spovedne tajnosti "za preprečitev velikega zla." Najprej je "veliko zlo" ​​pomenilo revolucionarno razpoloženje množic, ljudske nemire itd.

Tako je znano, da je Peter I. leta 1722 izdal odlok, po katerem so bili vsi duhovniki dolžni poročati oblastem o vsakem primeru razkritja uporniških razpoloženj pri spovedi, načrtov »na vladarja ali državo ali zlobnih naklepov na čast oz. na zdravje suverena in na njegovo veličanstvo«. In duhovščina je brez težav izpolnila to vladarjevo navodilo. Cerkev je še naprej igrala vlogo ene od vej carske tajne policije.

Kesanju ne pripisujejo velikega pomena le katoliška in pravoslavna cerkev, ampak tudi protestantska gibanja. Vendar pa protestanti praviloma ne obravnavajo kesanja kot zakramenta. V mnogih protestantskih cerkvah in sektah verniki niso dolžni priznati svojih grehov pred prezbiterjem. Toda v številnih navodilih voditeljev protestantskih organizacij se vernikom nalaga obveznost nenehnega kesanja grehov, poročanja o svojih grehih duhovnim pastirjem. Oblikovno spremenjeno kesanje tako ohranja svoj pomen tudi v protestantizmu.

krizma

Po krstu v pravoslavni cerkvi poteka mazanje. V pravoslavnih publikacijah je njegov pomen razložen takole: "Da bi ohranili duhovno čistost, prejeto s krstom, da bi rasli in se krepili v duhovnem življenju, je potrebna posebna božja pomoč, ki je dana v zakramentu maziljenja." Ta zakrament je sestavljen iz dejstva, da je človeško telo namazano s posebnim aromatičnim oljem (miro), s pomočjo katerega naj bi se prenašala božanska milost. Duhovnik pred maševanjem prebere molitev za poslanje Svetega Duha na človeka, nato pa mu križno namaže čelo, oči, nosnice, ušesa, prsi, roke in noge. Ob tem ponavlja besede: " Pečat svetega duha." Obred zakramenta zgovorno govori o pravem izvoru maziljenja, ki je v krščanstvo prišlo iz starih religij. Naši daljni predniki so se mazali z maščobo in raznimi oljnatimi snovmi, saj so verjeli, da jim to daje moč, jih ščiti pred zlimi duhovi itd. Stari ljudje so verjeli, da z mazanjem telesa z živalsko maščobo pridobijo lastnosti tega žival. Tako so v vzhodni Afriki med nekaterimi plemeni bojevniki drgnili svoja telesa z levjo maščobo, da bi postali pogumni kot levi.

Kasneje so ti obredi dobili drugačen pomen. Maziljenje z oljem so začeli uporabljati ob uvajanju duhovnikov. Hkrati se je trdilo, da na ta način ljudje postanejo tako rekoč nosilci posebne »milosti«. Obred maziljenja ob uvajanju duhovnikov so uporabljali že v starem Egiptu. Ko so ga posvetili v čin judovskega velikega duhovnika, so njegovo glavo pomazilili z oljem. Iz teh starodavnih obredov izvira krščanski obred mazanje.

V Novi zavezi ni niti besede o krizmi. Vendar so ga krščanski cerkveniki uvedli v svoj kult skupaj z drugimi zakramenti. Tako kot krst tudi mazanje služi cerkvi, da vernike navduši z nevedno idejo o posebni moči verskih obredov, ki naj bi človeku dajala »darove svetega duha«, ga duhovno krepila in povezovala z božanstvom.

Poroka

Krščanska cerkev si prizadeva podrediti celotno življenje verujoče osebe, začenši s prvimi koraki in konča z uro smrti. Vsak bolj ali manj pomemben dogodek v življenju ljudi je treba nujno praznovati po cerkvenih obredih, s sodelovanjem duhovščine, z Božjim imenom na ustih.

Seveda se je izkazalo, da je tako pomemben dogodek v življenju ljudi, kot je poroka, povezan tudi z verskimi obredi. Zakrament zakona je bil uvrščen med sedem zakramentov krščanske cerkve. V krščanstvu se je uveljavil pozneje kot drugi, šele v XIV. Cerkvena poroka je bila razglašena za edino veljavno obliko zakonske zveze. Posvetna poroka, ki je ni posvetila cerkev, ni bila priznana.

Služabniki krščanskega kulta z opravljanjem zakramenta poroke prepričujejo vernike, da je lahko le cerkvena poroka, v kateri je mladoporočencema zapovedano skupno življenje v imenu Jezusa Kristusa, srečna in dolga leta. ne tako. Znano je, da je osnova prijazne družine medsebojna ljubezen, skupnost interesov, enakost moža in žene. Cerkev temu ne pripisuje nobenega pomena. Verska morala se je oblikovala v izkoriščevalski družbi, v kateri so bile ženske nemočne in zatirane. In religija je posvetila podrejen položaj žensk v družini.

Vse trditve cerkvenikov o prednostih krščanskega zakona imajo en cilj: pritegniti ljudi v cerkev. Krščanski obredi s svojo slovesnostjo, pompom, obredi, ki so se razvili skozi stoletja, včasih pritegnejo ljudi, ki želijo čim bolj slovesno praznovati tako pomemben dogodek, kot je poroka. Cerkev pa se po svojih najboljših močeh trudi ohraniti zunanjo lepoto obreda, ki ima na človeka velik čustveni učinek.

Celotno vzdušje v cerkvi med poročnim obredom daje dogodku poseben pomen. Mlade v prazničnih oblačilih srečajo duhovniki. Slišijo se besede psalmov, ki slavijo Boga, čigar ime je zakon posvečen. Berejo se molitve, v katerih duhovnik prosi Boga za blagoslov za nevesto in ženina, mir in harmonijo za bodočo družino. Krone so postavljene na glave tistih, ki se poročijo. Ponudijo jim, da pijejo vino iz ene skodelice. Nato se obkrožijo okoli govornice. In spet se molijo k Bogu, od katerega naj bi bila odvisna le sreča novonastale družine.

Od prve do zadnje minute, ko so poročeni v cerkvi, jim vcepljajo misel, da je njihova blaginja odvisna predvsem od Vsemogočnega.Rojeva se nova družina, cerkev pa skrbi, da bo krščanska družina, da sta mlada zakonca zvesta otroka cerkve. Ni naključje, da krščanska cerkev noče posvetiti zakonske zveze kristjanov z disidenti, saj priznava le zakonsko zvezo ljudi, ki izpovedujejo krščansko vero. Prav skupna vera je po mnenju duhovščine glavna osnova močne družine.

Krščanska cerkev, ki posvečuje zakonsko zvezo ljudi, vzame novo družino pod svojo zaščito. Pomen tega pokroviteljstva se spušča v dejstvo, da je novonastala družina pod budnim nadzorom duhovščine. Cerkev s svojimi predpisi ureja dobesedno celotno življenje tistih, ki so sklenili zakon. Povedati je treba, da se je v zadnjih desetletjih močno zmanjšalo število ljudi, ki ob sklenitvi zakonske zveze opravijo verski obred. Odstotek tistih, ki se poročijo v cerkvi, je zdaj zelo majhen. V veliki meri je tu odigrala vlogo razširjena uvedba novega civilnega obreda poroke v vsakdanje življenje. In v mestih, v mestih in na vaseh se ta obred izvaja v posebej za to določenih prostorih, v hišah in poročnih palačah, v kulturnih hišah. V njem sodelujejo predstavniki javnosti, veterani dela, plemeniti ljudje. In to mu daje značaj univerzalnega festivala. Rojstvo nove družine postane dogodek ne le za mladoporočenca, ampak tudi za kolektiv, v katerem delajo ali študirajo, za vse okoli njih. V spominu sklenitve zakonske zveze se ohrani slovesni obred za vse življenje.

Seveda se novi civilni obred poroke še ne izvaja povsod z ustrezno slovesnostjo in prazničnostjo. Včasih mu manjka fikcije, improvizacije. Včasih je še formalno. Vendar imamo pravico reči, da so bile pri izvedbi te slovesnosti že pridobljene izkušnje, ki so lahko zgled za vse regije v državi. Takšne izkušnje so v Leningradu in v Talinu, v Žitomirski in Zakarpatski regiji, v Moldavski SSR in drugod. Gre le za njegovo distribucijo, veliko pozornost do vzpostavitve novega rituala.

Maziljenje

Pomembno vlogo v krščanskem kultu ima posvečenje (maziljenje), ki ga katoliška in pravoslavna cerkev uvrščata med sedem zakramentov. Izvaja se na bolnem in je maziljen z lesnim oljem – oljem, ki naj bi bilo »sveto«. Po besedah ​​duhovščine se med posvetitvijo olja na človeka spusti "božanska milost". Še več, pravoslavna cerkev uči, da se s pomočjo maziljenja ozdravijo »človeške slabosti«. Katoličani pa menijo, da je zakrament nekakšen blagoslov za umirajoče.

Ko govorimo o "človeških slabostih", cerkveniki ne mislijo samo na "telesne", ampak tudi na "duševne" bolezni. Ko definirajo ta zakrament, izjavljajo, da v njem "bolnik z maziljenjem telesa s svetim oljem prejme milost svetega duha, ki ga ozdravlja od bolezni telesa in duše, to je od grehov."

Posvetitev olja spremljajo molitve, v katerih duhovščina prosi Boga za ozdravitev bolnikov. Nato se prebere sedem apostolskih poslanic, izreče se sedem ektenij (prošenj) za bolnike. Duhovnik opravi sedem bolniških maziljenj s posvečenim oljem. Vse to prepričljivo kaže na povezavo zakramenta maziljenja s starodavnimi čarovniškimi obredi, v katerih so številom pripisovali magično moč. Zakrament maziljenja, tako kot drugi krščanski obredi, izvira iz starodavnih religij. Krščanska cerkev, ki si je ta zakrament izposodila iz starodavnih kultov, mu je dala poseben pomen. Kot mreža so cerkveni obredi vernika prepleteni od njegovega rojstva do smrti. Karkoli se človeku zgodi, se mora v vseh primerih obrniti po pomoč v cerkev. Samo tam, uči duhovščino; ljudje lahko najdejo pomoč, le v verski veri je človekova pot do prave sreče. Pridiganje takšnih idej duhovščina kliče na pomoč impresivne, čustveno prizadete vernike, obrede, ki jih uporablja cerkev pri indoktrinaciji ljudi.

Duhovništvo

Krščanska Cerkev pripisuje zakramentu duhovništva poseben pomen. Izvaja se ob uvajanju v duhovno dostojanstvo. Po besedah ​​duhovščine med tem obredom škof, ki ga opravlja, čudežno prenese na posvečenega posebno vrsto milosti, ki jo bo novi duhovnik imel od tega trenutka vse življenje.

Tako kot drugi krščanski zakramenti ima tudi duhovništvo svoje korenine v starih poganskih kultih. To je še posebej jasno vidno pri izvajanju enega od pomembnih obredov iniciacije - posvečenja. Obred polaganja rok ima dolgo zgodovino. Obstajalo je v vseh starodavnih religijah, saj so v daljni preteklosti ljudje roko obdarili s čarovniško močjo, verjeli so, da lahko človek z dvigom rok vpliva na nebeške sile. Enako lahko rečemo o urokih nad posvečencem. V starih časih so naši daljni predniki besedi pripisovali magično moč. Iz tistih daljnih časov sega v naš čas navada čaranja med zakramentom duhovništva.

Krščanska cerkev tega zakramenta ni uvedla takoj. Svoje mesto v krščanskem kultu je našla v procesu nastajanja cerkve, krepitvi vloge duhovščine – posebnega stanu, ki se je posvetil služenju cerkvi. Sprva škofje, torej nadzorniki, v zgodnjih krščanskih skupnostih niso imeli nobenih pravic do vodenja skupnosti. Nadzirali so posest, vzdrževali red med bogoslužjem, vzdrževali stike z lokalnimi oblastmi. Šele kasneje, ko se cerkev in njena organizacija okrepita, začnejo zavzemati prevladujoče mesto v skupnostih. Duhovništvo je ločeno od laikov. Po mnenju krščanskih teologov ima cerkev »obilje milosti«, ki je potrebna za »posvečenje vernikov, za dvig človeka do duhovne popolnosti in njegovega najtesnejšega združenja z Bogom«. Da bi razumno uporabili ta božja sredstva "v skupno dobro Cerkve, je bila ustanovljena posebna vrsta dejavnosti -" služba ", ki se imenuje pastorala ali duhovništvo. Pastoralna skrb ni zaupana vsem vernikom, ampak le nekaterim njih, »ki so v zakramentu duhovništva poklicani k tej visoki in odgovorni službi od samega Boga in prejemajo posebno milost za njen prehod.« Tako utemeljujejo služabniki krščanske cerkve potrebo po zakramentu duhovništva.

Po krščanskem nauku obstajajo tri stopnje duhovništva: škofovska, prezbiterska ali duhovniška in diakonska. Najvišja stopnja duhovništva je škofovska stopnja. Cerkev ima škofe za naslednike apostolov in jih imenuje "nosilci najvišje milosti duhovništva". Od škofov »dobijo vse stopnje duhovništva nasledstvo in pomen«.

Starešine v drugem duhovniškem redu »sposodijo svojo milostno oblast od škofa«. Nimajo pooblastila za posvečevanje svetega reda.

Dolžnost diakonov, ki predstavljajo najnižjo stopnjo cerkvene hierarhije, je pomagati škofom in prezbiterjem »v službi besede, pri svetih obredih, zlasti pri zakramentih, pri upravi in ​​sploh v cerkvenih zadevah«.

Ker je cerkev duhovništvu pripisovala velik pomen, je poskrbela, da je ta zakrament spremenila v slovesno dejanje, ki povzroča velik čustveni učinek. V cerkvi vlada praznično vzdušje. Škofovsko posvečenje je pred začetkom bogoslužja. Posvečenec priseže, da bo spoštoval pravila cerkvenih svetov, sledil poti Kristusovih apostolov, ubogal najvišjo oblast, nesebično služil cerkvi. Kleči z roko in glavo na prestolu. Prisotni škofje mu položijo roke na glavo. Sledijo molitve, po katerih si posvečenec obleče škofovska oblačila.

Ves ta obred naj bi vernike prepričal, da so duhovniki posebni ljudje, ki po posvečenju postanejo posredniki med Bogom in vsemi člani Cerkve. To je glavni pomen zakramenta duhovništva.

krščanski obredi

Molitev

Krščanska cerkev od vernikov zahteva nenehno molitev, pri čemer niti za dan ne pozabimo na to nepogrešljivo dolžnost vsakega kristjana. Molitev je poziv vernikov k Bogu ali svetnikom s svojimi prošnjami, potrebami, pritožbami v upanju na pomoč nebeških zavetnikov. Cerkev ljudi prepričuje, da ima molitev čudežno moč, da je lahko vsak vernik z njeno pomočjo uslišan »zgoraj« in ugodi njegovim prošnjam. Pomen

take izjave so povsem jasne. Cerkveni ministri pričakujejo, da bodo ljudje z vsakodnevnim obračanjem molitev k "nebeškim silam" nenehno prežeti z mislijo na Boga. Niti za en dan ne smejo biti ločeni od svoje vere. To je pravi način, da ohranimo vero v ljudeh, cerkvenike pa v čredo. Verniki pri molitvi ne razmišljajo o tem, da so primerjani z divjaki, ki so čarovničili v nam oddaljenih časih. Navsezadnje molitev izvira prav iz takih dejanj naših daljnih prednikov. Primitivni ljudje so besedi dali magično moč, verjeli so, da lahko beseda vpliva na dobre in zle duhove, prosi za pomoč v zemeljskih zadevah, odganja vse nesreče in stiske.

Krščanska molitev se pravzaprav ne razlikuje od zaklinjanj divjakov, od molitev, ki so obstajale v starodavnih kultih. In nekatere molitve so kristjani preprosto izposodili iz predkrščanskih religij. Na primer, molitev "Oče naš" je izposojena iz judovske vere. Nekatere molitve ponavljajo starorimske in starogrške molitve.

Cerkev je vedno uporabljala molitve za svoje namene. Verniki so morali v svojih molitvah poveličevati carja in njegovo spremstvo, tiste zemeljske »dobrotnike«, ki so bili v resnici zatiralci delovnega ljudstva. Istočasno je pravoslavna cerkev pozvala svojo čredo, naj se obrne na Vsemogočnega s prošnjo, naj kaznuje upornike, ki so se dvignili v boj proti avtokraciji. V letih prve ruske revolucije so pravoslavni pisci ustvarili 26 molitev proti upornikom, ki so spodkopavali temelje carizma.

Molitev še danes služi kot sredstvo čustvenega in psihološkega vpliva na vernike, ki ga uporablja cerkev. Ne gre prezreti, da je za mnoge, še posebej osamljene ljudi, molitev nekakšno sredstvo sporazumevanja, sicer z neresničnimi sogovorniki, a vseeno komunikacijsko sredstvo, ki ga človek potrebuje. Da bi torej vernike odvadili od nenehnega zatekanja k nebeškim silam s pomočjo molitev, je izrednega pomena izpolnitev bistvene človeške potrebe po druženju. In takrat v veliki meri ne bo treba preživeti dolgih ur v molitvi, komunicirati z namišljenimi sogovorniki iz nebeške hierarhije.

Kult ikon

Katoliška in pravoslavna cerkev pripisujeta velik pomen kultu ikon. Vendar ni bilo vedno tako. Nekoč je v krščanstvu potekala ostra razprava o tem, ali je treba ikone častiti ali jih zavrniti kot ostanek poganstva. Celo voditelji krščanske cerkve, kot so Klement Aleksandrijski, Evzebij Cezarejski in drugi, so močno nasprotovali češčenju ikon. Sklicevali so se na svetopisemsko zapoved, ki od vernikov zahteva, »naj si ne delajo malika in nobene podobe, ki je zgoraj v nebesih«, pa tudi na dejstvo, da je čaščenje ikon poganski pojav.

Dejansko si je krščanstvo skupaj z drugimi elementi kulta iz starih religij izposodilo kult ikon. Naši daljni predniki so verjeli, da lahko duhovi, ki jih častijo, prebivajo v različnih predmetih, ki obkrožajo ljudi: v kamnih, drevesih itd. Ti predmeti, imenovani fetiši, so bili cenjeni kot božanski, obdarjeni z nadnaravnimi lastnostmi.

Prepričanje, da je prek podobe boga mogoče vplivati ​​nanj, sega neposredno v primitivni fetišizem, nato pa v malikovanje v poganskih religijah. Zato so se nekateri duhovniki krščanske cerkve tako uprli kultu ikon.

Vendar pa nasprotniki kulta ikon niso zmagali. Kult ikon je trdno zasidran v krščanstvu. Duhovništvo je v njem videlo eno od sredstev duhovnega vpliva na ljudi. Duhovščina je prepričala vernike o potrebi po čaščenju ikon in jih prepričala, da lahko samo z obračanjem k Bogu v življenju dosežemo, kar si želimo, olajšamo svoje stiske.

Danes verniki častijo ikone tako kot so jih častili v starih časih. To čaščenje v njih utrjuje občutek odvisnosti od nadnaravnih sil, suženjsko psihologijo. Toda navsezadnje si cerkev prizadeva človeka zatreti, da bi začutil svojo nemoč pred nebeškimi silami. In to je namen ikon.

Hkrati ne smemo pozabiti na psihološko plat čaščenja ikon. Ljudje potrebujejo komunikacijo in včasih, zlasti osamljeni, to potrebo spoznajo v molitvi pred ikonami, pri čemer najdejo v Jezusu Kristusu, ki je na njih upodobljen, Materi božji, svete namišljene sogovornike z velikim potencialom. Premagovanje čaščenja ikon je torej povezano z izpolnjevanjem človekove potrebe po živi komunikaciji, v občutljivem in pozornem odnosu do njega s strani delovnega kolektiva, okoliških ljudi, zaradi česar se ne bo treba obračati na nevidne upodobljene pokrovitelje. na ploščah ikonopiscev.

čaščenje križa

Križ je simbol krščanske vere. Okronani so s krščanskimi cerkvami, oblačili duhovščine. Nosijo ga verniki. Noben krščanski obred ne more brez križa. Po mnenju duhovščine je ta simbol sprejela krščanska cerkev v spomin na mučeništvo Jezusa Kristusa, ki naj bi bil križan na križu.

Pravzaprav je bil križ med različnimi narodi čaščen že dolgo pred krščanstvom. Častili so ga v starem Egiptu in Babilonu, Indiji in Iranu, Novi Zelandiji in Južni Ameriki. Podobo križa so našli na številnih starodavnih spomenikih, na kovancih, vazah itd.

Čaščenje križa sega v tiste davne čase, ko so se naši daljni predniki prvič naučili kuriti ogenj. Sprva so zakurili ogenj s pomočjo dveh kosov lesa, prepognjenih navzkriž. To preprosto orodje, ki je človeku dalo ogenj, ki je imel tako velik pomen v njegovem življenju, je postalo predmet čaščenja primitivnih ljudi.

Prvi kristjani niso častili križa. Obravnavali so ga prezirljivo, kot poganski simbol, šele od 4. stoletja. križ postane krščanski simbol.

Če trdijo, da je križ v krščanstvu čaščen v spomin na to, da je bil Kristus križan na njem, verski ministri izkrivljajo zgodovinsko resnico. Dejstvo je, da takratni zločinci niso bili križani na križu, temveč na stebru s prečko v obliki grške črke "T" (tau). In ni naključje, da je eden od "očetov cerkve", Tertulijan, zapisal: "Grška črka je tau, naš latinski "T" pa je podoba križa." Šele kasneje so kristjani sprejeli križ kot simbol, ki ga častijo še danes. Hkrati sodobni teologi izjavljajo, da je "križ katere koli oblike pravi križ", s čimer poskušajo odpraviti vprašanje, zakaj katoličani priznavajo štirikrake križe, pravoslavni pa šest- in osemkrake, zakaj obstajajo enajstkraki in celo osemnajstkraki križi. Konec koncev, če bi se dobro vedelo, na katerem križu je bil Kristus križan, ne bi bilo takšnega razdora.

Prav tako se poskuša razložiti pomen posamezne vrste križa. Štirikraki naj bi bil podoba Kristusovega instrumenta za usmrtitev, šesterokraki pa simbol šestih dni stvarjenja. Vodoravna črta na dnu osemkrakega križa naj bi pomenila podnožje, na katerem so počivale Jezusove noge v trenutku usmrtitve, poševno postavljena prečka pa simbolizira Kristusovo povezanost s prebivalci zemlje in z nebesi. Vse te razlage še enkrat dokazujejo, da križi, ki jih častijo kristjani, nimajo nobene zveze z orodjem za usmrtitev, ki so ga uporabljali v rimskem imperiju in je postalo sveti simbol.

Križ, kot simbol krščanske vere, služi cerkvi, da navdihuje vernike z idejo o ponižnosti, ponižnosti, potrpežljivosti, potrebi, da kot Jezus Kristus gredo skozi trpljenje, ponižno "nosijo svoj križ".

To bi morali vedeti tisti, ki ob poslušanju verskih pridigarjev častijo križ, in tisti, ki se po modi zanimajo zanj in ga uporabljajo kot okras. Dejansko se pogosto s strastjo do verskih pripomočkov, sprva ne zelo resnih, začne pot do verske vere. Zato takšnih hobijev ne moremo obravnavati kot nekaj neresnega, pokazati strpnost do njih.

Kult relikvij

Kult relikvij je zelo razširjen v pravoslavju in katolicizmu. Še posebej velika pa je njegova vloga v Katoliški cerkvi. Po krščanskih predstavah so relikvije različni predmeti, ki so pripadali Jezusu Kristusu, Materi božji, apostolom, svetnikom in imajo čudežno moč. Dolga stoletja je desetine, stotine tisočev romarjev hitelo v templje in samostane, kjer so hranili te relikvije, kar je cerkvi prineslo čudovite dohodke. V lovu na dobiček so cerkveniki »pridobivali« vse več relikvij, šlo je za ponarejanje, za neposredno ponarejanje. Fantazija duhovščine ni imela meja. Med relikvijami ni bilo mogoče videti le delov Jezusovega oblačila, las Device, rebra Nikolaja Čudežnega delavca, ampak tudi kapljice Jezusove krvi, zob svetega Petra, mleko Matere božje. Duhovščina je šla celo tako daleč, da je v cerkvah prikazovala »prst svetega duha« in »Jezusov dih«.

Kako nesramno so cerkveniki goljufali lahkoverne ljudi, priča dejstvo, da je bilo na desetine istih relikvij včasih razstavljenih v različnih mestih. Tako so v Evropi v zadnjem stoletju v različnih samostanih in templjih pokazali več kot 200 žebljev, s katerimi je bil Kristus pribit na križ. Vernikom so pokazali številne delce križa in same križe, na katerih je bil »odrešenik križan«. Po mnenju ženevskega reformatorja Johna Calvina bi lahko iz vseh mnogih delov tega križa, ki so bili ohranjeni kot relikvije, zgradili ladjo,

In tako ni samo s križem. Danes v različnih državah Zahoda vernikom prikazujejo 18 steklenic mleka Device, 12 Kristusovih pogrebnih pokrovov (pokrovov), 13 glav Janeza Krstnika in 58 prstov njegovih rok, 26 glav sv. Julijane. To so čudeži, ki se dogajajo krščanskim relikvijam.

Ponavljajoče se razkrivanje cerkvenega šarlatanstva ni ohladilo gorečnosti duhovščine. Kult relikvij ima v katolicizmu še vedno pomembno vlogo in se uporablja za privabljanje vernikov, kar cerkvi prinaša velike prihodke.

kult relikvij

Poleg relikvij verujoči kristjani častijo tako imenovane "svete" relikvije in tu pravoslavna cerkev ne zaostaja za katoliško. Relikvije so ostanki mrtvih, ki naj bi se po božji volji izkazali za neuničljive in imajo dar čudežev. Takšno verovanje izvira iz časov daleč od nas, ko so ljudje, ker niso znali razložiti razlogov za naravno ohranitev trupel, neminljivim ostankom pokojnikov podeljevali čudežne lastnosti. Že v starih časih so jo uporabljali duhovniki in je tako kot drugi elementi predkrščanskih religij vstopila v krščanstvo.

Znanost razlaga dolgoročno ohranitev teles nekaterih mrtvih z naravnimi vzroki. Razkroj trupel povzročajo posebne bakterije gnitja, ki lahko obstajajo le pod določenimi pogoji: pri določeni temperaturi, v prisotnosti atmosferskega zraka in vlage. Vendar takšni pogoji ne obstajajo vedno. In potem gnitne bakterije propadejo. Zaradi teh razlogov je mogoče trupla mrtvih, na primer na skrajnem severu, kjer je temperatura zraka zelo nizka, ali v južnih regijah, kjer ni dovolj vlage, dovolj dolgo ohraniti, ne da bi se razgradila.

Vendar pa cerkev za svoje namene ni uporabila samo tega naravnega pojava. V želji po razširitvi kulta relikvij se je duhovščina zatekla k ponaredkom. Ko so leta 1918 na zahtevo ljudstva pri nas odprli grobove mnogih svetnikov, se je izkazalo, da so v njih le kupi razpadlih kosti, včasih pa le lutke, ki so bile izdane za relikvije in jim je cerkev organizirala romanja za vernike že stoletja.

Da bi razširila kult relikvij, je bila cerkev prisiljena uporabiti še eno metodo. Pravoslavni teologi so konec prejšnjega stoletja »utemeljili« nov koncept relikvij, po katerem naj bi »svete« relikvije razumeli ne nujno kot netrohljiva telesa božjih svetnikov, temveč tudi kot ločene kosti, ločene dele teles mrtvih. To je duhovščini omogočilo izdelavo relikvij v neomejenih količinah.

"Sveti kraji

To so kraji, ki naj bi bili povezani z različnimi dogodki cerkvene zgodovine, z božjimi "čudeži", ki služijo kot romarski predmeti vernikov. V pravoslavju in katoličanstvu so čaščeni številni rezervoarji, gore, grobovi "božjih svetnikov", ki naj bi imeli čudežne lastnosti. Tako je v katolištvu splošno znano francosko mesto Lourdes, kjer je v prejšnjem stoletju dekle Bernadette Soubirous, kot zagotavljajo cerkveniki, imelo videz Matere božje. Od takrat se k lurškim izvirom, ki so jih imenovali »sveti«, vsako leto zgrinja več sto tisoč romarjev v upanju, da bodo s pomočjo »svete« vode ozdraveli od bolezni.

Splošno znan je tudi tako imenovani čudež iz Fatime. Leta 1917 naj bi se trem kmečkim dekletom v bližini majhne vasi Fatima na Portugalskem prikazala Mati božja in jim predala svoje sporočilo. V njem je bilo zlasti rečeno, da je Mati Božja opozorila na Rusijo in izrazila željo, da bi bila "posvečena" njenemu srcu. Ni bila nesreča. "Prikaz" Matere božje se je zgodil po strmoglavljenju carizma v Rusiji. Katoliški hierarhi so z zaskrbljenostjo spremljali revolucionarne dogodke na ruskih tleh. S »čudežem« so opozorili množice vernikov, da so nebesniki negativno nastrojeni do kakršnih koli poskusov spreminjanja obstoječega reda. Kasneje je bil fatimski čudež več kot enkrat uporabljen v protisovjetski propagandi.

Vera v »svete« kraje izvira iz pradavnine, ko so ljudje poduhovljali naravo, poduhovljali vodo, gore, drevesa in verjeli, da v njih živijo vsemogočni duhovi, ki lahko vplivajo na življenja in usode ljudi.

To prepričanje je ohranjeno kot relikt preteklosti in danes. Pri nas je veliko krajev, ki jih verniki dojemajo kot »svete«. V islamu na primer obstaja kult mazarjev, o čemer bomo govorili v poglavju o značilnostih muslimanskih obredov; verujoči katoličani častijo številne »svete« kraje v Litvi. Pravoslavni verniki romajo tudi k »svetim« izvirom in drugod. Posebej čaščeni so kraji, kjer se hranijo čudežne ikone, relikvije božjih svetnikov itd.

In čeprav duhovščina pogosto obsoja romanje vernikov na »svete« kraje, je veliko skoraj verskih šarlatanov, ki služijo s tem dobičkonosnim poslom. In po drugi strani krepi najbolj nazadnjaške, vraževerne ideje, prispeva k ohranjanju naivnega verovanja v "čudeže".

Poleg ideološke škode pa romanje na »svete« kraje ljudem povzroča fizično škodo. Na »svetih« krajih se včasih nabere veliko bolnikov, pogosto z nalezljivimi boleznimi. To pogosto vodi do širjenja nalezljivih bolezni.

Vse to lokalne oblasti sili v drastične ukrepe za zaustavitev romanj v »svete« kraje.

Kult svetnikov

Eno od sredstev ideološkega vpliva na vernike, ki ga je prevzela krščanska cerkev, je kult svetnikov. Cerkev svoji čredi vceplja potrebo po veri v svetnike, tj. osebe, ki so živele pobožno, opravljale »podvige« v božjo slavo in so bile po smrti zaznamovane z najvišjim darom čudežev, zmožnostjo vplivanja na usodo ljudi. . Privrženci krščanske cerkve verjamejo, da so svetniki posredniki med Bogom in ljudmi, nebeški pokrovitelji tistih, ki živijo na zemlji, in se nanje obračajo s prošnjami za pomoč v zemeljskih zadevah. Cerkev je zaradi ideološkega vpliva svetniškega kulta skozi svojo zgodovino krepila in spodbujala vero v svetnike. Cerkveni koledar se je iz leta v leto dopolnjeval z novimi imeni. Trenutno je v krščanski cerkvi okoli 190.000 svetnikov.

Krščanski teologi zatrjujejo, da je kult svetnikov čisto krščanski pojav. Ampak ni. Kult svetnikov izvira iz daljne preteklosti, iz primitivnih religij, ki so obstajale veliko pred krščanstvom. Njegov izvor je v kultu prednikov, ki je pogost med mnogimi primitivnimi ljudstvi. V preteklosti so ljudje svoje mrtve prednike obdajali s posebnim spoštovanjem, saj so verjeli, da lahko vplivajo na zemeljsko življenje in pokroviteljstvo svojih potomcev. Ta vera je nastala v obdobju patriarhalno-plemenskega sistema in je bila fantastičen odraz zemeljskega čaščenja poglavarjev družin in klanov.

V starogrški in rimski religiji se na podlagi kulta prednika oblikuje kult junakov, ki naj bi bili tudi posredniki med bogovi in ​​ljudmi ter bi lahko nudili pomoč in pokroviteljstvo v zemeljskem življenju. Med junaki so bili ustanovitelji mest, zakonodajalci, izjemni misleci, pisatelji, umetniki itd. Med junaki je bilo veliko likov starodavne mitologije. Starodavni junaki so bili obdani s širokim spoštovanjem. V njihovo čast so postavljali templje, praznovali so praznike. Po legendi slavni: olimpijade so bile na primer ustanovljene v čast junaku Peloxu.

Ko se je pojavilo krščanstvo, si je človek veliko izposodil od starih religij. Na mesto kulta starodavnih junakov je prišel kult svetnikov, ki je absorbiral velik del kulta herojev. Kristjani so s pomočjo svojih svetnikov poskušali izpodriniti poganske bogove, ki so jih ljudje še naprej častili. »Krščanstvo ...,« je zapisal F. Engels, »bi lahko med množicami izpodrinilo kult starih bogov le s kultom svetnikov ...«

Krščanski cerkveniki so pri ustvarjanju svojega panteona svetnikov ubrali najpreprostejšo pot. Najprej so se obrnili na starodavno mitologijo. Mnogi junaki starodavnih mitov, ki so prejeli nova imena, so postali krščanski svetniki. Cerkev se je uvrščala med svete poganske bogove, ki so bili precej spretno »spreobrnjeni« v krščanstvo. Tako se je starorimski bog Silvan spremenil v krščanskega svetnika Silvana. Bog sonca Apolon je v svetem Apolonu. Rimska boginja Ceres, imenovana Flova (rjava), se je spremenila v sveto Flavijo. Templje, postavljene v čast starodavnih bogov, so preimenovali v cerkve z imeni krščanskih svetnikov. Tako je v Rimu Junoin tempelj postal cerkev svetega Mihaela, Herkulov tempelj - cerkev svetega Štefana, Saturnov tempelj - cerkev svetega Adrijana itd.

Pomembno mesto v krščanskem panteonu svetnikov so zasedli mučeniki, to je osebe, ki naj bi trpele zaradi svoje vere, ki so sprejele krute muke, vendar niso odstopile od krščanstva. V cerkvenih spisih je veliko strani posvečenih preganjanju kristjanov, »podvigom« mučencev. Vendar pa zgodovinska dejstva kažejo, da cerkev očitno pretirava s preganjanjem kristjanov, ki se je dogajalo v prvih stoletjih našega štetja. Številne mučenike, ki jih je cerkev kanonizirala, je ustvarila domišljija cerkvenih piscev.

Ko se je oblikovala cerkvena hierarhija, so se predstavniki višje duhovščine začeli uvrščati med svetnike. Poleg tega je bilo za kanonizacijo povsem dovolj, da je novoprijavljeni svetnik zasedel visoko mesto na hierarhični lestvici. Tako cerkveni avtor E. Golubinsky v svoji knjigi o kultu svetnikov v pravoslavju piše, da je bilo v obdobju od 325 do 925 od 63 carigrajskih patriarhov 50 kanoniziranih. 11 patriarhov ni bilo kanoniziranih, saj so bili obtoženi pripadnosti "heretičnim" gibanjem, dva patriarha pa iz neznanih razlogov nista bila uvrščena med svetnike.

Hkrati je cerkev kanonizirala posvetne vladarje, ki so podpirali krščanstvo, slednji pa so posvetili svojo moč in jih obdali z božansko halo. O tem, kaj panteon krščanskih svetnikov predstavlja v svoji družbeni sestavi, zgovorno priča pravoslavni koledar. Torej, po pravoslavnem koledarju so bili do leta 1923 med svetniki, ki jih je Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala, 3 kralji, 5 kraljic, 2 princa, 3 princese, 4 veliki knezi, 2 veliki vojvodinji, 34 princev, 6 princes, 1 princesa, 2 bojarja, 25 patriarhov, 22 metropolitov, 34 nadškofov, 39 škofov itd. Na tem seznamu je samo 1 svetnik pripadal kmečkemu sloju - deček Artemij Verkolski, ki je umrl med nevihto.

Ko je začela kanonizacija svetnikov, je cerkev začela sestavljati njihove življenjepise. Ne da bi se obremenjevali, si je duhovščina iz starodavnih religij izposodila biografije poganskih bogov in jih pripisala svojim svetnikom. Snovi za življenja svetnikov so črpali v starogrški in rimski mitologiji, v judovskih in budističnih legendah ter v folklornih virih. Krščanski pisci so pri zbiranju življenj svetnikov pustili domišljiji prosto pot in svojim junakom podelili čudovite lastnosti. In čeprav so življenja svetnikov včasih odražala nekatere dejanske zgodovinske dogodke, jih na splošno ni mogoče šteti za zgodovinski vir.

Od trenutka delitve cerkva, to je razcepa krščanstva na katoliško in pravoslavno cerkev, ki se je zgodil leta 1054, je vsaka od cerkva samostojno izvajala kanonizacijo svetnikov. Ruski pravoslavni menologij je bil v celoti prevzet iz grške cerkve. Toda poleg tega je cerkev v Rusiji začela kanonizacijo svojih svetnikov. Sprva, v razmerah fevdalne razdrobljenosti, je pravica do kanonizacije pripadala lokalnim duhovnim oblastem. Zato je večina svetnikov uživala čaščenje le v posameznih kneževinah. Tako je bilo do 16. stoletja od 68 ruskih svetnikov le pet vseruskih, ostali pa so imeli lokalni pomen. Podlaga za prištevanje ene ali druge osebe k svetnikom sta bila "čudežni dar" in "netrohljivost relikvij". Ivan Grozni je ob vstopu na prestol opozoril na dejstvo, da je za rusko državo očitno malo svetnikov. To je bilo dovolj, da je metropolit Makarij naglo sklical koncil, na katerem je bilo takoj kanoniziranih 23 svetnikov. Leta 1549 je bil sklican drugi koncil, ki je kanoniziral še 16, nato pa še 31 svetnikov. Kanonizacija novih svetnikov se je nadaljevala skozi vso zgodovino Ruske pravoslavne cerkve.Pravoslavna cerkev pri poveličevanju svojih svetnikov med njimi izloča angele, preroke, apostole, svetnike, mučence, častitelje, pravične. Angeli so po verskem prepričanju netelesna, nadnaravna bitja, »nebeški božji služabniki«, obdarjeni z božansko močjo. Razdeljeni so v tri kategorije oziroma v tri tako imenovane obraze. Prvi vključuje serafime - "ognjena bitja, goreča od ljubezni do Boga" in kerube - "bitja, ki sijejo z lučjo spoznanja Boga, izlivajo Božjo modrost", prestole, "imenovane bogonosne, ker Gospod počiva na njim." Drugi obraz angelov je sestavljen iz "vrst prevlade" (vladajo nad nižjimi angeli), "moči" (izvršujejo Božjo voljo), "oblasti" (imajo moč nad hudičem). Tretji obraz vključuje "vrste", ki vladajo nad nižjimi angeli - nadangeli in samo angeli. Samo sedem angelov je obdarjenih z imeni, ostali so brez imena.

Hierarhijo angelov je cerkev uporabljala za krepitev svoje prevlade nad ljudmi. Po naukih cerkve angeli spremljajo vsak človekov korak, pri čemer ne izgubijo izpred oči niti enega prekrška, niti enega greha pred Gospodom. Fantastični svet angelov naj bi cerkvi pomagal vzdrževati vernike v pokornosti, v nenehnem strahu pred božjimi kaznimi.

Naslednja kategorija svetnikov v pravoslavju so tako imenovani preroki, osebe, ki naj bi jih Bog obdaril z darom prerokovanja in ki jim pripisujejo avtorstvo starozaveznih preroških knjig. Trditev o preroškem daru tistih, ki so prejeli Božjo milost, je verska izmišljotina, s pomočjo katere cerkev zamegljuje zavest lahkovernih ljudi.

V posebno kategorijo postavlja cerkev apostole, Kristusove učence, kot da jih je poslal oznanjat evangelij.

Med svetnike sodijo tudi tako imenovani hierarhi, cerkveni hierarhi, ki so bili zaradi svojega položaja kanonizirani. Za svetniki v seznamu svetnikov so mučenci, osebe, ki so trpele za Kristusovo vero.

Svetniki zavzemajo posebno mesto v panteonu svetnikov. Cerkev jih označuje za zveste privržence krščanstva, ki so zavrnili vse blagoslove življenja, odšli v samostane, bežali od »sveta«, od ljudi. S pomočjo asketske odmaknjenosti od življenja so si prizadevali pridobiti Božjo pozornost, biti zaznamovani z Božjo milostjo. Med svetniki je veliko predstavnikov meništva. Tako je bilo od 166 svetnikov, kanoniziranih v obdobju od prve makarjevske katedrale do oktobra 1917, 97 ustanoviteljev in opatov samostanov.

Zadnja kategorija oseb, ki jih cerkev izpostavlja v panteonu svetnikov, so pravičniki. Po cerkvenih predstavah so to ljudje, ki se niso rešili v samostane, niso zapustili »sveta« v puščavništvo, ampak so v »svetu« živeli naprej. Vendar pa so s svojim pravičnim vedenjem, neomajno vero v Boga, po mnenju pravoslavnih duhovnikov, zaslužili odrešenje in posebno Gospodovo naravnanost.

Svetniki so po mnenju krščanskih teologov najvišji ideal krščanske pobožnosti. Cerkev je stoletja vernikom vcepljala, da jih morajo častiti. Duhovniki so svojo čredo prepričali, da lahko svetniki pomagajo ljudem v njihovem življenju in dejanjih, v njihovih potrebah, boleznih, svetovnih neuspehih. »Svetniki posredujejo za nas pri Bogu in s svojo gorečo molitvijo utrjujejo učinek naših molitev pred njim,« je dejal duhovnik. Vsakemu od svetnikov je bila dodeljena posebna »posebnost«. Tako je sveti Peter veljal za zavetnika ribištva, sveta Helena - gojenja lanu. Za rešitev goveda pred smrtjo je treba moliti k svetemu Modestu, za dobro letino kumar pa k svetemu Falaleju. V predrevolucionarni Rusiji so verniki začetek in konec kmetijskih del povezovali z imeni svetnikov, s praznovanjem dni različnih svetnikov.

Tudi Cerkev je vernike prepričevala, da se je treba k svetnikom obrniti za različne bolezni. Tako je bilo pri glavobolu priporočljivo moliti k Janezu Krstniku, v primeru očesne bolezni - k sv. Sveti mučenik Antipa je bil specialist za zobne bolezni, veliki mučenik Artemij za želodčne bolezni itd.

Značilno je, da so dandanes svetniki, zlasti v Katoliški cerkvi, razglašeni za zavetnike različnih znanosti, poklicev itd. Katoliška cerkev je v zadnjih letih v povezavi s hitrim razvojem astronavtike za zavetnika razglasila npr. svetega Krištofa. svetnik astronavtov.

Tako je kult svetnikov prepletel vse življenje vernikov. Po načrtu cerkvenikov naj bi svetniki vstopili v vsako hišo, spremljali človeka v vseh njegovih zadevah. Kult svetnikov je Ruska pravoslavna cerkev v letih avtokracije uporabljala za odvračanje množic od revolucionarnega boja; v ta namen je bil leta 1861 kanoniziran Tihon Zadonski, leta 1903, na predvečer prve ruske revolucije, Serafim Sarovski itd., da bi jo okrepili. V zadnjem času ministri pravoslavne cerkve v prizadevanju za okrepitev svojega položaja še posebej promovirajo svetnike in jih razkrivajo kot model vedenja za vse vernike.

Krščanski prazniki in posti

Prazniki zavzemajo pomembno mesto v krščanskem kultu. V cerkvenih koledarjih ni niti enega dne v letu, ko se ne bi praznoval ta ali oni dogodek, povezan z imenom Jezusa Kristusa, Device, svetnikov, čudežnih ikon, križa. "Vsak dan v mesecu, vsak dan v letu je posvečen bodisi spominu na posebne dogodke bodisi spominu na posebne osebe," pravi ena od pravoslavnih publikacij. potek dnevne službe - značilnosti, ki se spreminjajo vsak dan Iz tega se oblikuje krog letnega bogoslužja.

Na čelu »prazničnega kroga« Ruske pravoslavne cerkve je velika noč, najbolj čaščen običajni krščanski praznik. Nato pridejo tako imenovani dvanajst praznikov - dvanajst glavnih praznikov. Od tega so tri prehodne, ki vsako leto padejo na drugačna števila, odvisno od tega, kdaj se praznuje velika noč, ki nima določenega datuma. To je vnebohod, Trojica, Gospodov vstop v Jeruzalem ali cvetna nedelja. Devet neprenosljivih praznikov, vsak od njih ima poseben dan v cerkvenem koledarju. To je Gospodov krst, srečanje, oznanjenje, preobrazba, rojstvo Device, uvedba Device v tempelj, vnebovzetje Device, povišanje križa in rojstvo Kristusa.

Dvanajsterim praznikom po pomenu sledi pet praznikov, imenovanih veliki - Gospodovo obrezovanje, rojstvo Janeza Krstnika, praznik svetih Petra in Pavla, obglavljenje Janeza Krstnika, varstvo Najsvetejšega. Theotokos. Veliko spoštovanje uživajo tudi v pravoslavni cerkvi.

Pokrovniški prazniki se praznujejo povsod. Tako se imenujejo prazniki, posvečeni Kristusu, Materi Božji, svetnikom, čudežnim ikonam, dogodkom svete zgodovine, v čast katerih je bil zgrajen ta tempelj ali njegov prestol. To so krajevni prazniki, lahko pa jih praznujemo tudi kot skupne krščanske. Zavetniški prazniki za nekatere cerkve so lahko Kristusovo rojstvo, oznanjenje in Marijino vnebovzetje, z eno besedo kateri koli splošni cerkveni praznik.

Stopnja pomena tega ali onega praznika ni neposredno odvisna od njegovega mesta v cerkveni tabeli činov. Obstajajo prazniki, ki ne spadajo niti med dvanajsterico niti med velike, a jih verniki kljub temu praznujejo precej široko. In nasprotno, nekateri od njih, ki zasedajo častno mesto v cerkvenem koledarju, ne uživajo posebnega spoštovanja. Pravoslavne praznike, kot so Nikolin in Iljinov dan, Spas, prazniki Vladimirove ikone Matere božje, Kazanske ikone Matere božje, verniki častijo veliko širše kot na primer Gospodovo obrezovanje.

Po cerkveni različici so vsi prazniki ustanovljeni v spomin na resnične dogodke, na resnične osebe, ki so pokazale gorečnost v veri, ki imajo posebne zasluge pred Bogom. Pravzaprav jih večina ni povezana z določenimi zgodovinskimi dogodki, velik del jih je posvečen mističnim likom, izposojenim iz predkrščanskih kultov. »Prazniški krog« se je v krščanstvu oblikoval predvsem v obdobju nastajanja in oblikovanja cerkvene organizacije in kulta. Cerkev je potrebovala lastne praznike, da bi okrepila ideološki in čustveno-psihološki vpliv na vernike, in ni bila posebej izbirčna, včasih je neposredno izposodila predkrščanske praznike, ki so v krščanstvu dobili novo vsebino, včasih pa preprosto dala prostor fantaziji, izmišljanju dogodkov ki se pravzaprav nikoli ni zgodilo. Tako se je v drobovju cerkve oblikoval praznični kanon, ki ji je služil stoletja in pomagal ohranjati zavest in misli vernikov v svoji moči.

Velika noč

»Praznike praznik in praznik nad praznovanji« imenuje krščanska velika noč. Po nauku cerkve je ta praznik ustanovljen v spomin na vstajenje božjega sina Jezusa Kristusa, križanega na križu. Zgodovinski dokazi kažejo, da so si ta "resnično krščanski praznik", tako kot mnoge druge, kristjani izposodili iz starodavnih kultov.

Ko je v stari Judeji nastala vera enega boga Jahveja, so med njene praznike vključili tudi stari poljedelski praznik pomiritve bogov, ki je dobil novo vsebino. Judovski duhovniki so ga povezovali z mitskim »eksodusom Judov iz Egipta«. Toda stari obredi, povezani s pomiritvijo duhov in bogov, so se ohranili v novem prazniku, le v velikonočnem obredu je mesto nekdanjih vsemogočnih zavetnikov prevzel mogočni judovski bog Jahve.

V krščanskem prazniku velike noči je mogoče najti sledove vpliva drugih starodavnih kultov, zlasti kultov umirajočih in vstajejočih bogov, ki so nekoč obstajali v številnih predkrščanskih religijah.

Kult umirajočih in vstajajočih bogov je zrasel iz naivnih verovanj naših daljnih prednikov, ki so opazovali, kako zrno, vrženo v zemljo, vzklije, kako se spomladi ponovno rodi.

rastlinje, ki je jeseni ovenelo, je po analogiji veljalo, da bogovi umrejo in ponovno vstanejo na enak način. Miti o umirajočih in vstajajočih bogovih so bili med starimi Egipčani in Feničani, med Grki in Frigijci. Duhovniki v starodavnih egipčanskih templjih so pripovedovali mit o tragični smrti in vstajenju boga Ozirisa. In ljudje so verjeli, da je tega boga, sina boga zemlje Geba in boginje neba Nut, ubil njegov izdajalski brat Set. Morilec je Ozirisovo telo razrezal na 40 kosov in jih raztresel po vsej državi. Toda Ozirisova žena Izida jih je našla, zbrala in nato oživila. S svojim čudežnim vstajenjem je egiptovski bog vsem, ki so vanj verjeli, zagotovil večno življenje onkraj groba, nesmrtnost.

V starem Egiptu so praznik Ozirisovega vstajenja praznovali zelo slovesno. Ljudje so se zbirali v templjih in objokovali smrt dobrega boga, nato pa je sledilo splošno veselje ob njegovem vstajenju. Egipčani so se pozdravljali z besedami: "Oziris je vstal!"

Sprva krščanska vera ni slavila vstajenja, ampak smrt in trpljenje Jezusa Kristusa. Med veliko nočjo so se ljudje postili, objokovali Kristusovo smrt, praznik so spremljale žalne službe. Šele v IV stoletju. Krščanska velika noč je dobila današnjo obliko. Leta 325 je bil na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji določen datum velike noči. V skladu z odlokom koncila naj bi se velika noč praznovala prvo nedeljo po spomladanskem enakonočju in polni luni, po preteku polnega tedna od časa judovske pashe. Tako je krščanska velika noč prehodni praznik in po starem pade na čas od 22. marca do 25. aprila.

Po uvedbi krščanstva v Rusijo, skupaj z obredi in prazniki te vere, je velika noč prišla tudi v rusko zemljo. Tu se je združil s pomladnim praznikom starih Slovanov, katerega glavna vsebina je bilo usmiljenje poganskih bogov, ki naj bi pomagali zagotoviti obilno letino, dober zarod živine ter pomagali pri hišnih opravilih in gospodinjskih potrebah. Številni ostanki staroslovanskega praznika so do danes ohranjeni v obredih krščanske velike noči.

Iz starih verovanj je tradicija barvanja jajc prešla v velikonočne običaje. Njegov izvor najdemo v starodavnih vraževerjih. V daljni preteklosti je bilo jajce, iz katerega se po zlomu lupine rodi piščanec, povezano z nečim nerazumljivim, skrivnostnim. Naši daljni predniki niso mogli razumeti, kako se za lupino skriva življenje živega bitja. Od tod vraževerni odnos do jajc, ki se je odražal v mitologiji različnih ljudstev.

Ob slovanskem prazniku pomiritve duhov so skupaj z drugimi darovi prinašali jajca, pobarvana s krvjo, saj je kri po starodavnih verovanjih veljala za okusno hrano za duhove. Kasneje so jajca začeli barvati v različnih svetlih barvah, da bi bili duhovi pozorni na darila, ki so jim jih prinesli ljudje.

Slovesno obhajanje praznika Kristusovega vstajenja mu duhovščina pripisuje poseben pomen, saj je po naukih cerkve Kristus, ki je prostovoljno sprejel trpljenje in mučeništvo, odkupil grehe ljudi, vernikom zagotovil večno življenje onkraj grob. Ni naključje, da duhovščina ponavlja novozavezni rek: "Če Kristus ni vstal, je zaman naše oznanjevanje in zaman je tudi vaša vera."

Dolgo pred veliko nočjo cerkev začne pripravljati vernike na praznik. V cerkvah se berejo odlomki iz evangelijev, ki naj bi po načrtu duhovščine v ljudeh vzbudili občutek ponižnosti in kesanja za svoje prostovoljne ali neprostovoljne grehe pred Bogom. Obenem vernike spomnimo na strašne kazni, ki čakajo grešnike po zadnji sodbi. Zadnjo nedeljo pred pustom se pridiga odpuščanje. Verniki so navdihnjeni, da usmiljeni Bog odpusti vse grehe tistim, ki se pokesajo svojih grehov. Ta nedelja se imenuje »nedelja odpuščanja«.

Veliki postni čas pred veliko nočjo, ki traja sedem tednov, ima na verne ljudi posebno velik psihološki vpliv; v tem času naj se verniki omejijo na hrano, zavrnejo kakršno koli zabavo. Pokesati se morajo svojih grehov, kot da bi bili duhovno prenovljeni. Cerkev s tem, ko vernike vodi na poti do praznika skozi postne dni, povečuje pomen velike noči za tiste, ki se je veselijo v zadnjem postnem tednu, ki se imenuje »veliki teden«.

Celotno vzdušje v cerkvah, službe, žalostne petje so namenjene ustvarjanju posebnega razpoloženja med verniki.

Tako cerkev pripelje vernike na praznik, ki ga obhajajo s posebno slovesnostjo.

In verniki, zaslepljeni z rožnatim obetom večnega življenja, ne razmišljajo o pomenu tistih idej, ki so osnova velikonočnih praznikov. Najprej so to ideje ponižnosti, brezpogojne poslušnosti usodi, ideje odpuščanja, obsojanja ljudi na pomanjkanje volje, pasivnosti pred življenjskimi težavami.

Rojstvo

Skupni krščanski praznik, s katerim verniki praznujejo rojstvo »božjega sina« Jezusa Kristusa, pravoslavna cerkev praznuje 7. januarja (25. decembra po starem), katoliška cerkev praznuje 25. decembra po novem .

Praznik temelji na evangeljskih mitih o rojstvu Jezusa Kristusa. Po besedah ​​evangelistov se je Kristus rodil v mestu Betlehem nedaleč od Jeruzalema v družini tesarja Jožefa in njegove žene device Marije, ki je čudežno spočela od Svetega Duha. V čast tega dogodka je cerkev ustanovila praznik božiča, ki ga duhovščina imenuje "mati vseh praznikov".

Vendar pa se ob natančnejšem pregledu evangelijskih besedil izkaže, da nikjer v njih ni omenjen datum Kristusovega rojstva. V teh istih besedilih so tako velika protislovja, da vzbujajo resne dvome o zanesljivosti evangeljskih pripovedi.

Prvič, Kristusov rodoslovje je protislovno. Na primer, v Matejevem evangeliju se Jezusov dedek imenuje Jakob, v Lukovem evangeliju - Elija. Evangelist Matej šteje 42 generacij od Abrahama do Jezusa, evangelij po Luku pa 56. Evangelisti si nasprotujejo, pripovedujejo o begu Jožefa in Marije v Egipt pred preganjanjem kralja Heroda, o Jezusovem krstu in o veliko drugih dogodkov iz Kristusovega življenja.

V evangelijih je veliko zgodovinskih napak in kronoloških netočnosti. Na primer, evangelist Matej pravi, da se je Kristus rodil pod kraljem Herodom. Toda znanost je ugotovila, da je Herod umrl leta 4 pr. e., tj. štiri leta pred domnevnim Kristusovim rojstvom. Po evangelistu Luku se je Kristus rodil pod Kvirinijem, rimskim guvernerjem Sirije. Toda Kvirinij je postal guverner 10 let po Herodovi smrti. V Lukovem evangeliju je navedeno, da sta Jožef in Marija pred rojstvom Božjega otroka odšla v Betlehem na popis prebivalstva. Zanesljivo pa je znano, da je bil prvi popis v Judeji leta 7 po Kr. e., in popis premoženja, ne prebivalstva.

V evangelijih je veliko takih protislovij, napak, nedoslednosti. Seveda vodijo do zaključka, da je nemogoče obravnavati evangelijske legende kot zanesljiv zgodovinski vir. Ni drugih virov, ki bi govorili o Kristusovem zemeljskem življenju, ki bi lahko veljali za zanesljive.

Praznik Kristusovega rojstva ni takoj vstopil v krščanski kult. Prvi kristjani tega praznika niso poznali, niso ga praznovali. To zlasti nakazuje, da v prvih stoletjih krščanstva niso poznali datuma Kristusovega rojstva. Šele v III. Kristjani so januarja začeli praznovati trojni praznik krsta, rojstva in teofanije Kristusa. Zgodovinska veda priča, da so na ta dan praznovali rojstvo bogov v mnogih predkrščanskih religijah. 6. januarja so v starem Egiptu praznovali rojstvo boga Ozirisa, v Grčiji boga Dioniza, v Arabiji pa boga Dusarja. Kristjani so začeli praznovati rojstvo svojega boga po že pripravljenih modelih.

Šele leta 354 je krščanska cerkev uradno določila praznovanje Kristusovega rojstva 25. decembra vsako leto. 6. januarja so verniki nadaljevali s praznovanjem krsta in teofanije. Prestavitev datuma praznovanja božiča je imela svoje razloge. 25. decembra so po vsem rimskem imperiju na veliko praznovali rojstvo boga sonca Mitre. Krščanstvo je stalo veliko dela, da je ta praznik izrinilo iz življenja in zavesti ljudi. Pri tem jim je pomagalo prestavljanje praznovanja Kristusovega rojstva prav na dan, ko so ljudje praznovali Mitrovo rojstvo.

Praznik Kristusovega rojstva so v Rusiji začeli praznovati po uvedbi krščanstva v 10. stoletju. Padel je v času, ko so stari Slovani praznovali svoj večdnevni zimski praznik - božični čas. Začeli so se v zadnjih dneh decembra in končali v začetku januarja. V božičnem prazniku so se ohranili številni božični obredi in običaji. To so splošne praznične pojedine, pa vse vrste zabave, vedeževanja, koledarski sprehodi, koledovanje itd. Za cerkev je bilo Kristusovo rojstvo vedno poseben praznik. Zgled »božjega sina« Jezusa Kristusa je bil in je osnova krščanske morale. Zato se na božične dni v krščanskih cerkvah še posebej poudarja, da je Jezusovo življenje pot, po kateri mora hoditi vsak človek. To je pot ponižnosti, ponižnosti, pot krotkoga prenašanja vsakršnih življenjskih tegob, nošenja svojega križa, tako kot je Jezus nesel svoj križ na Kalvarijo. Cerkveni verniki pozivajo vernike, naj "naredijo Kristusovo življenje za svoje življenje", kar pomeni, da se odrečejo posvetnim dobrinam, vsemu, kar ovira služenje Bogu. Samo v Kristusu, pravijo, lahko človek najde pravo srečo, samo v veri v Kristusa lahko doseže večno življenje, samo na poti h Kristusu lahko doseže nebeško blaženost.

Božično bogoslužje in pridige so zasnovane tako, da imajo psihološki vpliv na vernike. Dolgo pred božičem cerkev začne pripravljati vernike na prihajajoče praznovanje. Pred božičnimi prazniki, tako kot pred veliko nočjo, je večdnevni post. Pri vseh bogoslužjih se vernikom vcepi misel o njihovi grešnosti. To se doseže na različne načine: s posebnimi pridigami, s posebno naravo bogoslužja, z vzdušjem v templjih in z žalostnimi pesmimi. Cerkev med rojstvenim postom obhaja več praznikov svojih svetnikov, katerih življenje je postavljeno za zgled, model obnašanja. Hkrati duhovščina iz cerkvenih ambonov prepričuje svojo čredo, da je vsak greh lahko odpuščen tistemu, ki se pokesa svojih grehov. Cerkev, ki je vernike vodila skozi celo vrsto različnih izkušenj, si prizadeva, da bi »veliki dogodek« – rojstvo Jezusa Kristusa, za vsakega izmed njih postal še posebej pomemben. Praznik Kristusovega rojstva pomaga duhovščini duhovno opijati ljudi, jih odvajati od resničnega sveta v svet brezplodnih fantazij in sanj.

Trojica

Trojice ali binkošti so eden najpomembnejših krščanskih praznikov, ki ga praznujemo petdeseti dan po veliki noči in običajno nastopimo zadnje dni maja ali v začetku junija.

Po cerkveni različici je ta praznik postavljen v spomin na resnični zgodovinski dogodek, sestop Svetega Duha na apostole, kot je opisano v novozavezni knjigi Apostolska dela. Neznani avtor te knjige pripoveduje, kako so se apostoli petdeseti dan po Kristusovem vstajenju zbrali po Jezusovem ukazu, ki ga je dal pred svojim vnebohodom v nebesa. In nenadoma je "z neba zaslišal hrup, kakor da bi pihal močan veter" in sveti duh se je spustil na apostole v obliki "ločečih ognjenih jezikov". »In vsi so bili napolnjeni s Svetim Duhom in so začeli govoriti v drugih jezikih, kakor jim je duh dal govoriti« (Apostolska dela, 2. pogl., vrstice 2-4).

Duhovščina vernikom razlaga pomen tega "velikega dogodka" in poudarja, da je Bog svoje verne otroke oborožil z znanjem različnih jezikov, da so lahko ponesli evangelijski nauk po svetu, širili krščanstvo in sejali seme povsod le prava vera.

Vendar pa je fantastičnost novozavezne legende o sestopu Svetega Duha na apostole povsem očitna. Ta »dogodek« je mogoče pojasniti le s sklicevanjem na božje čudeže, s katerimi duhovščina zakriva neumorno domišljijo starodavnih piscev.

Zgodovina priča, da je bila ta novozavezna legenda osnova praznika, ki so si ga kristjani izposodili iz starih judovskih kultov.

Resnično krščanski praznik Trojice izvira iz religij, ki so obstajale že dolgo pred krščanstvom. Izvor Trojice najdemo v hebrejskem prazniku binkošti.

V starih časih so bile binkošti večdnevni praznik poljedelskih plemen, ki so poseljevala rodovitna ozemlja Palestine. Ta praznik je zaznamoval konec žetve, ki se je začela aprila in je trajala približno sedem tednov. Zadaj so bili dnevi trdega, intenzivnega dela, vseh skrbi, povezanih s skrbmi za prihodnjo letino. Ljudje so se veselili in niso pozabili žrtvovati duhovom in bogovom.

Pozneje, ko se je oblikovala judovska vera enega Boga in so prebivalci Palestine začeli častiti enega boga Jahveja, so binkošti dobile novo vsebino. Duhovniki judovskih templjev so začeli trditi, da so bile binkošti ustanovljene v spomin na najpomembnejši dogodek v življenju verujočih Judov, vzpostavitev "sinajske zakonodaje", ko je Bog na gori Sinaj Mojzesu dal zakon v vseh jezikih. zemeljskih ljudstev.

Ta »dogodek« je nedvomno vplival na novozavezno legendo o sestopu Svetega Duha nad apostole. To je enostavno videti, če primerjamo hebrejsko legendo o dajanju zakonov od Boga na gori Sinaj z zgodbo o spustu Svetega Duha v Apostolskih delih.

V sodobni trojici je mogoče najti sledi še enega praznika, izposojenega od starih Slovanov - Semika. S Trojico se je združil, ko se je krščanstvo razširilo v Rusijo in prevzelo številne starodavne slovanske praznike in običaje.

Semik je bil v daljni preteklosti priljubljen ljudski praznik, s katerim so stari kmetje praznovali konec spomladanskih poljskih del – oranja in setve. To so bili veseli dnevi za kmete. Toda hkrati so bili prežeti s skrbjo za prihodnjo letino. Zato so bili številni obredi povezani s čarobnimi dejanji, s pomočjo katerih je bilo po verovanjih naših daljnih prednikov mogoče pomilostiti duhove, jih prositi za pomoč pri gospodinjskih zadevah, pridobiti njihovo podporo pri skrbi za prihodnjo letino. .

Do danes se je marsikje ohranila navada krasiti hiše z zelenjem, krasiti breze itd. Na ta način so stari Slovani skušali vplivati ​​na gozdne in poljske duhove, na katere je, kot so mislili, dobra letina, rodovitnost zemlje je v veliki meri odvisna. Relikt starodavnih verovanj je običaj spominjanja pokojnih sorodnikov, ki se je ohranil do danes v prazničnem obredu Trojice. V pravoslavju obstaja več takšnih dni spomina, vključno s Trojico, "starševsko soboto". Ta običaj izvira iz kulta prednikov, ki je obstajal v antiki in je temeljil na verovanju, da lahko duhovi pokojnih prednikov vplivajo na dobro počutje živih ljudi, jim pomagajo pri zemeljskih zadevah, gospodinjskih potrebah itd. Zato so bile daritve narejeni pokojnim prednikom, so se jih spominjali, poskušali pomiriti.

V krščanski veri je praznik Svete Trojice seveda dobil novo vsebino, povezano z enim izmed novozaveznih »dogodkov«. Po besedah ​​duhovščine je dobil tudi novo ime v spomin na dejstvo, da so pri spustu Svetega Duha na apostole sodelovale vse tri hipostaze božje trojice: Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh. Vendar pa številni trenutki, številni obredi, običaji, ki so se ohranili v praznovanju Trojice, spominjajo na pravi izvor tega praznika, ki zavzema pomembno mesto v krščanskem kultu. Za ta praznik je značilno oznanjevanje idej o posebni, izključni vlogi krščanske Cerkve kot varuhinje Kristusovih oporok in mentorice vernikov. To je glavni namen in težišče počitnic.

Srečanje Gospodovo

Praznik Gospodovega darovanja se praznuje 2. februarja po starem slogu. Cerkev ga posveča darovanju božjega otroka, ki sta ga starša Jezusa Kristusa, Jožef in Marija, opisala v evangelijih. Evangelij po Luku pripoveduje, da so štirideseti dan po rojstvu Jezusa njegovi starši pripeljali v jeruzalemski tempelj, da bi izpolnil postavo Stare zaveze in se »postavil pred Gospoda«. V templju jih srečata neki pravični Simeon in prerokinja Ana, ki naj bi tja prišla po navdihu svetega duha, da bi srečala otroka Kristusa. In Simeon je Jezusa blagoslovil kot boga in ga imenoval »luč za razodetje jezikov«. Praznik srečanja torej nima zgodovinske podlage. Tako kot mnogi drugi krščanski prazniki je v krščanstvo prišel iz starodavnih kultov.

V starem Rimu so zlasti v začetku februarja praznovali praznik očiščenja, kesanja in posta. Povezan je bil s pripravami na spomladanska kmetijska dela. Po starodavnih verovanjih se je treba pred spomladanskim delom očistiti grehov in poskrbeti za pomilostitev tistih bogov in duhov, od katerih naj bi bil odvisen uspeh v gospodarskih zadevah in blaginja. Ljudje so prestrašili zle duhove, žrtvovali dobrim, v upanju, da bodo na ta način pridobili njihovo podporo.

Da bi izpodrinila ta poganski praznik, mu je krščanska duhovščina dala nov pomen in ga povezala z evangelijsko legendo. Številni obredi starodavnega praznika so se ohranili v krščanskem prazniku srečanja. To so predvsem očiščevalni obredi, usmerjeni proti zlim duhovom. Krščanska duhovščina ni nasprotovala njihovi ohranitvi in ​​je tudi sama poskušala dati srečanju pomen "praznika očiščenja vse umazanije".

Krščanska duhovščina, ko govori o pomenu srečanja, ga imenuje praznik "srečanja človeka in Boga". Cerkveniki opažajo "največji" zgled Matere božje, ki ni le posvetila vsega svojega življenja Bogu, ampak je tudi prinesla svojega otroka za posvetitev Vsemogočnemu.

Duhovščina poziva vernike, naj poskrbijo, da "ne ostanejo ravnodušni in brezdelni gledalci tega (praznika), ampak postanejo njegovi spoštljivi udeleženci". V ta namen se v cerkvi izvaja obred tako imenovanega cerkvenja dojenčkov. Vernice, ki so imele otroka, morajo po 40 dneh po rojstvu fantka ali 80 dni po rojstvu deklice obiskati cerkev in "vzeti molitev" od duhovnika. Zadnji nese otroka k oltarju in tako simbolizira posvetitev otroka Bogu.

Praznik srečanja uporablja duhovščina za nadaljnjo krepitev moči cerkve nad človekom, dobesedno od prvih dni življenja, da ga poveže z vero. Cerkveniki ob spominjanju na »največji zgled« Matere božje vernike navdihujejo, naj tako ravnajo vsi, ki so predani krščanski veri, krščanski cerkvi. Po teh zapovedih se verniki z nevidnimi verigami še močneje vežejo na versko vero, ki obvladuje njihov um in jo pridiga duhovščina.

Krst

Krščanska cerkev praznuje krst 6. januarja po starem slogu. Ta praznik velja za enega najpomembnejših.

Krščanska duhovščina v svojih spisih, posvečenih prazniku krsta, ugotavlja, da je bil ustanovljen v spomin na zgodovinski dogodek - krst Jezusa Kristusa v reki Jordan. Opis tega dogodka je podan v evangelijih in je, tako kot v drugih primerih, precej protisloven.

Tako evangelija po Mateju in Marku pravita, da je Kristusa krstil Janez Krstnik pri 30 letih. Evangelij po Luku nakazuje, da je bil Janez v času Jezusovega krsta v zaporu in zato nikakor ni mogel krstiti Kristusa. Evangeliji po Mateju, Marku in Luku pripovedujejo, da je Kristus takoj po krstu odšel v samoto v puščavo, kjer je ostal 40 dni. In Janezov evangelij pravi še nekaj, da je Kristus po krstu odšel v Kano Galilejsko. Seveda se na tako protislovne informacije ne moremo sklicevati kot na zanesljive zgodovinske vire. Značilna je tudi druga točka. Krščanstvo v zgodnji fazi svojega razvoja sploh ni poznalo obreda krsta. O tem priča vsaj dejstvo, da v zgodnjekrščanski literaturi ni omembe, da bi ta obred obstajal med prvimi pripadniki nove vere. "Krst je ustanova drugega obdobja krščanstva," je zapisal F. Engels.

Ta obred je v krščanstvo prišel iz starodavnih kultov. Kopanje v vodi je obstajalo v mnogih predkrščanskih religijah. Ob navdihovanju naravnih pojavov so naši daljni predniki poduhovljali tudi vodo – najpomembnejši vir človekovega življenja. Gašila je žejo, skrbela za rodovitnost polj in pašnikov. Po drugi strani pa so divje vodne stihije ljudem včasih povzročile ogromno škodo, ki je pogosto ogrožala njihova življenja. Ko so videli to veličino v usmiljenju in zlu, so primitivni ljudje začeli častiti vodo.

V predkrščanskih kultih je med drugimi obredi igral pomembno vlogo obred »čiščenja« človeka od vse »umazanije«, »zlih duhov« s pomočjo vode. Po starodavnih verovanjih je imela voda čistilno moč. Predvsem je ljudi čistila zlih duhov, zlih duhov, ki bi jim lahko škodovali. Zato so imela stara ljudstva navado novorojenčke umivati ​​z vodo. Takšen obred so izvajali med starimi Egipčani, Rimljani in Grki, med Azteki, ljudstvom, ki je nekoč naseljevalo ozemlje Mehike, med Indijanci, ki so živeli na ameriškem polotoku Jukatan, med polinezijskimi plemeni in številnimi drugimi ljudstvi.

Izvajanje krsta s strani kristjanov je bilo prvič omenjeno v krščanski literaturi s konca 1. - začetka 2. stoletja. Toda krst zavzame trdno mesto v krščanskem kultu šele v drugi polovici 2. stoletja. Hkrati nastane praznik krsta, ki je povezan z bajeslovnim dogodkom – krstom Jezusa Kristusa v Jordanu.

Krstni praznik so kristjani že od nekdaj praznovali zelo slovesno, na praznik je bil glavni obred blagoslov vode. Voda je bila posvečena v cerkvi in ​​v luknji, ki se je imenovala posvetitev vode "v Jordanu". K ledeni luknji se je odpravljala verska procesija, v kateri so sodelovali duhovščina, domače plemstvo in vsi verniki, na Jordanu je bila odslužena slovesna molitev, po kateri so se verniki potopili v ledeno vodo.

Posvetitev vode v templjih se izvaja v naših dneh. Duhovništvo, ki posveča vodo, zbrano v sodih, spusti križ vanjo in verniki vzamejo to vodo, iskreno verjamejo, da ima posvečena v božjem templju čudežno moč, lahko zdravi od bolezni itd.

Praznik krsta ima drugo ime - Bogojavljenje. Po besedah ​​cerkvenikov je bila ustanovljena, ker je ob krstu Jezusa Kristusa v Jordanu "Bog Oče pričal iz nebes in Bog, sveti duh, se je spustil v obliki goloba."

Praznik krsta cerkev izrablja za poveličevanje Jezusa Kristusa kot božjega sina, ki je ustanovil novo, edino »pravo« vero. Duhovščina poudarja izključnost krščanstva. Celoten namen praznika je krepitev verske vere ljudi, ki naj bi nakazovala pravo pot do odrešitve.

Preobrazba

Krščanska cerkev praznuje praznik spremenjenja Gospodovega 6. avgusta po starem slogu. Temelji na evangeljski zgodbi o »preobrazbi« Jezusa Kristusa v navzočnosti njegovih zvestih učencev. Evangelij po Mateju govori o tem na ta način. Nekoč se je Jezus Kristus v spremstvu svojih učencev Petra, Jakoba in Janeza povzpel na goro. In nenadoma, nepričakovano za njih, se je "preoblikoval": "In njegov obraz je zasijal kot sonce in njegova oblačila so postala bela kot svetloba" (Matej, 17,2). In potem je prišel »glas iz oblaka, ki je rekel: To je moj ljubljeni sin, nad katerim imam veselje; poslušajte ga« (Mt 17,5).

Evangelijska zgodba je presenetljivo podobna svetopisemski zgodbi o Mojzesovi preobrazbi na gori Sinaj, ki je zapisana v 2. Mojzesovi knjigi. Ta podobnost ni naključna. Za pisce evangelijev je bilo pomembno pokazati, da Kristus ni nič manj kot Mojzes, ki je bil nagrajen s »preobrazbo«. Ko so si evangelisti sposodili "čudež preobrazbe" iz starozavezne legende, so evangelisti skozi božja usta razglasili Kristusa za "ljubljenega sina", s čimer so ga povzdignili v očeh vernikov. To je pravi pomen evangelijske mi-fe o preobrazbi, ki je bila osnova praznika.

Praznik spremenjenja je krščanska cerkev določila v 4. stoletju. Vendar pa je trajalo veliko let, da je trdno vstopil v življenje vernikov.

Šele v srednjem veku se je dokončno uveljavila.

Preobrazba je prodrla v Rusijo po uvedbi krščanstva. Obhajali so ga konec poletja, ko se je začelo spravilo številnih vrtnih in zelenjavnih pridelkov. Cerkev je v želji, da bi svojemu vplivu podredila vse vidike življenja vernikov, poskušala ta praznik povezati z življenjem ljudi. To pojasnjuje na primer strogo prepoved uživanja jabolk pred preobrazbo.

Na dan praznika je v hramih potekalo slovesno blagoslovitev sadežev, ki so jih prinesli verniki. Šele po posvetitvi in ​​blagoslovu zelenjave in sadja so jih smeli uživati. Zato so v ljudstvu praznik spremenjenja poimenovali jabolčni praznik ali jabolčni rešitelj.

Cvetna nedelja ali Gospodov vhod v Jeruzalem

V evangelijskih zgodbah o zemeljskem življenju Jezusa Kristusa je epizoda, ki pripoveduje, kako so Jezus in njegovi učenci obiskali Jeruzalem. Potem ko je Kristus naredil enega svojih največjih čudežev, ko je le s svojo besedo nekaj dni po smrti obudil nekega Lazarja, je odšel v Jeruzalem. Kristus se je, ko je mislil vstopiti v mesto, pripovedujejo evangelisti, ustavil nedaleč od njega pri Oljski gori in ukazal svojim učencem, naj pripeljejo osla in oslico. Ko so ubogali »učiteljev« ukaz, je zajahal osla in oslico ter se odpravil proti mestu. Ljudje so ga pozdravljali in ga imenovali prerok. Jezus je vstopil »v božji tempelj in izgnal vse, ki so prodajali in kupovali v templju, in prevrnil mize menjalcem denarja in klopi prodajalcem golobov ter jim rekel, pisano je: »Moja hiša se bo imenovala hišo molitve in naredili ste iz nje razbojniško jamo. In pristopili ste k njemu v templju slepi in hromi, in on ju je ozdravil« (Matej 21-12-14). Tako evangeliji pripovedujejo o »Gospodovem vstopu v Jeruzalem«, v spomin na katerega je cerkev ustanovila praznik, ki je postal eden glavnih krščanskih praznikov.

V evangeljskem mitu o »Gospodovem vstopu v Jeruzalem« so se odražala verovanja prvih kristjanov, da se bo odrešenik sveta, mesija, prvič prikazal ljudem kot miroljubni kralj, na miroljubni živali – osel. Ko so evangelisti pripovedovali o Kristusovem nastopu v Jeruzalemu na oslu, so s tem poskušali pokazati, da je bil Jezus Kristus tisti mesija, ki so ga napovedali starozavezni preroki. Zato je bil v krščanski cerkveni koledar vključen poseben praznik v spomin na »Gospodov vstop v Jeruzalem«. Praznujejo ga zadnjo nedeljo pred veliko nočjo, na predvečer velikega tedna. Ker pa je velika noč prehoden, »potepuški« praznik, zraven roma tudi praznik »Gospodovega vhoda v Jeruzalem«, ki nosi tudi ime cvetna nedelja.

V obredni strani praznika lahko najdemo številne izposoje iz predkrščanskih kultov. Zlasti na praznik se po tradiciji v templjih izvaja obred posvetitve vrb. Ta običaj se je ohranil že od antičnih časov. V starih časih so številni evropski narodi, zlasti stari Slovani, verjeli, da ima vrba čarobne lastnosti. Človeka naj bi varovala pred spletkami zlih duhov, varovala živino in pridelke pred najrazličnejšimi nesrečami itd. To verovanje je nastalo zaradi dejstva, da vrba med drugimi rastlinami prva oživi po zimskem spanju narave.

Zato so posvečeno vrbo celo leto hranili v hišah, vrbo so v župniku izganjali živino, njene veje so obešali po dvoriščih. To starodavno vraževerje se je ohranilo v krščanstvu.

Praznik »Gospodovega vhoda v Jeruzalem« Cerkev uporablja, da vernike znova spomni na odrešenika človeštva, na njegovo »veliko poslanstvo«, da kristjane ponovno prepriča o Kristusovi božanskosti.

Vnebovzetje

Praznik je ustanovljen v spomin na bajeslovni vnebohod Jezusa Kristusa v nebesa. Praznuje se: 40. dan po veliki noči, med 1. majem in 4. junijem po starem slogu.

Po evangelijskih pripovedih je Kristus po mučeništvu čudežno vstal in se dvignil v nebesa. To je omenjeno v Lukovem evangeliju, zelo na kratko v Markovem evangeliju, v Matejevem in Janezovem evangeliju pa ni nobene besede. O vnebohodu razpravlja druga knjiga Nove zaveze, Apostolska dela. Tam je rečeno, da se je ta dogodek zgodil 40. dan po Kristusovem vstajenju.

Miti o vnebohodu bogov so obstajali že v daljni preteklosti med mnogimi ljudstvi. Starodavni bogovi, ki so umrli, so se dvignili v nebesa in našli svoje mesto med drugimi bogovi. Tako se je med Feničani po njihovih legendah bog Adonis povzpel v nebesa, med starimi Grki pa je čast, da se povzpne k bogovom, imel tudi mitski junak Herkul, ki je dosegel svoje slavne podvige. Stari Rimljani so verjeli, da se je mitski ustanovitelj Rima Romulus živ povzpel v nebesa. Fantazija naših daljnih prednikov je povzročila številne takšne bogove, ki so se povzpeli v nebesa. In krščanskim piscem niti ni bilo treba pustiti domišljiji prosto pot, le ponovili so tisto, kar je bilo povedano že davno pred njimi.

Mit o vnebovzetju božjega sina v nebesa je služil in služi krščanski cerkvi za potrditev Kristusove božanskosti. Navsezadnje je lahko samo Bog obudil in se živ povzpel v nebesa. Samo Bogu je usojeno živeti v nebesih. S tem, ko pripoveduje o Kristusovem vnebohodu, duhovščina prepričuje vernike, da je Jezus bog in ga je treba častiti kot boga. In od tu se sklepa, da je treba slediti poti, ki jo je zapovedal Kristus. Duhovščina vernikom naroča, da je treba zapustiti »staro mesto« greha in iskati višje stvari, »kjer Kristus sedi na Božji desnici«, razmišljati o nebeških in ne o zemeljskih stvareh. Duhovništvo imenuje praznik vnebohoda praznik dovršenega odrešenja, saj se po njihovem mnenju z vnebohodom konča celotno odrešenje: božič, pasijon, smrt in vstajenje. To določa pomen praznika vnebohoda v cerkveni propagandi, ki meni, da je pot do odrešenja glavna pot vsakega kristjana.

Vzvišenost

Praznik povišanja svetega križa, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 14. septembra po starem slogu, je najpomembnejši med prazniki, posvečenimi kultu križa, simbolu krščanske vere. S križem cerkev povezuje več pomembnih dogodkov, ki naj bi se zgodili v resnici. Duhovniki se pri prazničnih pridigah vedno spomnijo enega izmed njih.

Po legendi je imel rimski cesar Konstantin, ki je še kot pogan dovolil svobodno krščanstvo, pred eno svojih največjih bitk čudežno videnje. Pred njim se je na nebu pojavil s sijem osvetljen križ z napisom: "S tem zmaguj!" Iste noči se je po cerkveni legendi cesarju v sanjah prikazal sam »božji sin« Jezus Kristus in mu svetoval, naj v boj vzame prapor s podobo križa. Konstantin je naredil vse tako, kot je zapovedal Kristus. Poleg tega je svojim legionarjem ukazal, naj na svoje ščite vpišejo znamenje križa. Konstantin je v bitki zmagal in po besedah ​​cerkvenih zgodovinarjev je od takrat verjel v čudežno moč križa.

Zgodovinska dejstva govorijo drugače. V spomin na svojo zmago je Konstantin ukazal kovati kovance s podobami poganskih bogov, ki so mu po njegovem mnenju pomagali v boju s sovražniki. Naravno bi bilo domnevati, da bi se gotovo pokrižal, če bi res verjel, da mu je križ pomagal do zmage.

Toda krščanska duhovščina se je vztrajno držala te legende. Poleg tega je duhovščina širila legendo, da je Konstantinova mati Elena kasneje pridobila "sveto relikvijo" - križ, na katerem naj bi bil Kristus križan.

Krščanski pisci so povedali, kako se je Elena v starosti 80 let odločila najti ta križ in odšla v Palestino. Prispela je na kraj, kjer je bil po legendi Kristus usmrčen, ukazala uničiti poganski tempelj, ki je stal na tem mestu, in v njegovih ruševinah našla tri križe. Na enem od njih je bil napis: "To je judovski kralj."

Govorica, da je bila najdena »sveta relikvija«, se je hitro razširila po vsej državi. Množice ljudi so hitele na Golgoto, da bi na lastne oči videle ta križ. Da bi ljudem dali to možnost, so križ dvignili na podest ali, kot pravi duhovščina, postavili pred množico zbranih ljudi. V spomin na ta "dogodek" so na ukaz Helene na Golgoti postavili krščansko cerkev in ustanovili praznik povišanja Gospodovega križa.

Vendar zgodovinska znanost dvomi o verodostojnosti cerkvene različice o Eleninem iskanju križa v Palestini, še bolj pa o »čudežni« najdbi na Golgoti.

Duhovništvo, ki je sestavilo to legendo, je šlo za namerno prevaro in prepričalo vernike, da celotna zgodba z "življenjskim" križem ni izum, ampak resničen dogodek. Sam križ, kot da bi ga našla Elena, so obdarili s čudežno močjo in razširili govorice, da je ta križ čudežen. Cerkveni zgodovinarji trdijo, da je Elena križ, ki ga je pridobila, razdelila na tri dele, enega od njih pustila v Jeruzalemu, drugega dala svojemu sinu Konstantinu, tretjega pa prinesla kot darilo v Rim.

Kljub temu so različne dele križa kmalu začeli izpostavljati v različnih templjih in samostanih po Evropi. Množice romarjev so hitele, da bi se jim poklonile. Do sedaj "sveti" delci križa privabljajo množice romarjev. Ti delci so shranjeni v več kot 30 tisoč različnih samostanih. Kot je pravilno ugotovil francoski zgodovinar Plansy, bi lahko naložili veliko ladjo, če bi zbrali vse delce "življenjskega" križa, ki ga duhovščina pokaže vernikom. Težko je podati bolj značilen dokaz o cerkveni prevari.

Na dan praznika povišanja svetega križa se krščanski verniki spominjajo še ene legende, povezane z vrnitvijo »svetega« križa v jeruzalemski tempelj. V začetku 7. stol Perzijci so zavzeli Palestino in oplenili Jeruzalem. Med drugimi trofejami so ujeli tudi tamkajšnji "oživljajoči" križ. Šele 14 let kasneje, ko je bizantinski cesar Heraklij premagal Perzijce in sklenil sebi ugoden mirovni sporazum, so križ vrnili v jeruzalemski tempelj. In spet, kot pravijo cerkveni kronisti, je bil križ »dvignjen« nad množico vernikov, da so ga lahko vsi videli.

Praznik povišanja je krščanska cerkev uvedla v 4. stoletju. Ni pa takoj prevzel mesta, ki ga trenutno zaseda med drugimi krščanskimi prazniki. Šele dve stoletji kasneje so postavitev pripisali glavnim dvanajstim praznikom.

Cerkev obhaja postavitev zelo slovesno. Praznik spremljajo veličastni obredi, ki na vernike močno čustveno vplivajo. Na predvečer praznika pri celonočnem bdenju vzamejo s cvetjem okrašen križ in ga položijo na govornico sredi templja. To slovesnost spremljajo zvonjenje, melodični napevi, ki naj bi po načrtu cerkvenih ministrantov vzbudili posebno razpoloženje med verniki. Apoteoza te cerkvene predstave je postavitev križa, ki poteka v največjih cerkvah.

Duhovništvo od vernikov zahteva, da spoštujejo križ kot simbol krščanstva, in navdihuje ljudi, da je to simbol odrešitve, trpljenja in odrešitve. Zato bi moral križ postati spremljevalec vsakega vernega kristjana za vse življenje. In vsi pripadniki krščanske vere morajo ponižno nositi svoj križ, tako kot ga je nosil Jezus na poti na Golgoto.

Tako praznik povišanja, med katerim se te ideje širijo s posebno močjo, služi kot eno od sredstev duhovnega zasužnjevanja ljudi v naročju krščanske cerkve.

Rojstvo Device

To je eden najpomembnejših praznikov kulta Device, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 8. septembra po starem slogu.

Kult Device zavzema vidno mesto v krščanstvu. Verniki častijo Mater božjo kot ženo, ki je rodila božjega sina Jezusa Kristusa, ga vzgojila kot največji zgled za vse žene, za vse matere. Veliko cerkva je bilo postavljenih v čast Matere božje, njeno podobo pogosto najdemo na ikonah, posvečenih ji je več krščanskih praznikov (zlasti od vseh dvanajstih praznikov so štirje posvečeni Materi božji).

Kult Device je krščanstvo prevzelo iz starodavnih religij, kjer so posebno spoštovanje uživale ženske-boginje, ki so rodile božje sinove. Boginja mati Izida je uživala univerzalno čaščenje v starem Egiptu, Astarta med starimi Feničani, boginja Ištar med Babilonci, Kibela med Frigijci itd. Primerjava krščanskih mitov o Devici s starodavnimi miti o ženskih boginjah pomaga odkriti številne podobnosti trenutke ki nam omogočajo sklepati, da so predkrščanski kulti teh boginj nedvomno pustili pečat na kultu Device Marije.

Krščanska duhovščina je Mater božjo poskušala obdariti s takšnimi lastnostmi, ki so prispevale k njeni široki priljubljenosti med ljudmi. »Najboljša in prva po milosti med vsem človeškim rodom in katedrala angelov« jo imenuje duhovščina. »Njena podoba,« pravi duhovščina, »sije skozi vse veke kot podoba pravega, poduhovljenega človeštva, ki uči vsakovrstne kreposti«. Takšni nauki, ki so umetno napihnili kult Device Marije, so privedli do dejstva, da je v življenju vernikov prevzela mesto zavetnice revnih, vseh trpečih, revnih ljudi, postala njihova priprošnjica, ljubeča mati.

Po evangeljskem mitu se je rodila v družini pravičnih staršev Joahima in Ane, ki sta bila dolga leta brez otrok in sta molila k Bogu, da jima pošlje otroka. Molitve so dosegle Boga, ko so bili starši bodoče matere božje že v starosti. Imela sta hčerko po imenu Mary. V spomin na ta "čudoviti" dan je krščanska cerkev ustanovila svoj praznik Marijinega rojstva ali, kot ga včasih imenujejo ljudje, mala čistina.

Ta praznik je cerkev ustanovila v 4. stoletju, ko se je zaradi dolgotrajnih sporov začela oblikovati ena sama ideja o Materi božji, njena "biografija". Toda minilo je še sedem stoletij, preden je Marijino rojstvo zavzelo mesto med glavnimi prazniki krščanske cerkve.

Trenutno se ji pripisuje poseben pomen. Cerkveni ministranti upoštevajo, da je velika večina vernikov žensk. Zato je tako pomembno, da cerkev da slovesnost prazniku, v katerem se slavi Mati Božja.

Katoliška cerkev je še posebej vneta za krepitev kulta Device, za krepitev svojega vpliva na vernike. Že sredi prejšnjega stoletja je papež Pij IX. razglasil dogmo o Marijinem brezmadežnem spočetju, ki naj bi uradno utrdila vero v božanski izvor Device. Leta 1950 je Katoliška cerkev z usti papeža Pija XII. razglasila novo dogmo o telesnem vnebohodu Device Marije. Njeno ime je postalo eno od pomembnih sredstev indoktrinacije ljudi.

Tako pravoslavna kot katoliška cerkev uporabljata praznike kulta Device za iste namene krepitve svojega vpliva na ljudi, krepitev njihove vere.

Uvod v tempelj Device

Vstop v cerkev Blažene Device Marije se v pravoslavju praznuje 21. novembra po starem slogu. Krščanski pisci, ki opisujejo zemeljsko življenje Device Marije, pripovedujejo, da so se Marijini starši v zahvalo Bogu, ki je uslišal njihove molitve in jim dal hčer, odločili, da jo posvetijo Vsemogočnemu. Pri treh letih so jo odpeljali v jeruzalemski tempelj na izobraževanje, kjer je bila v posebnem oddelku za dekleta, kjer se je predvsem »vadila v molitvi in ​​delu«.

Marija, ki so jo duhovniki templja vzgajali v ljubezni in nesebični predanosti Bogu, je pri 12 letih oznanila, da se zaobljubi celibatu. Duhovščina se ni mogla upreti njeni volji in je ni silila v zakon.

Praznik uvedbe Device v tempelj je bil po mnenju duhovščine ustanovljen v spomin na tisti "pomemben" dan, ko sta Joachim in Anna pripeljala svojo hčerko v jeruzalemski tempelj in je deklica stopila na pot nesebičnega služenja Bogu. . To dejanje Marijinih staršev postavljajo za zgled vsi verniki in poudarjajo, da bi morali pravi kristjani svojim otrokom že zelo zgodaj privzgajati ljubezen do Boga, takoj ko otrok začne razumeti okolje. To je po besedah ​​duhovščine sveta dolžnost vsakega vernika.

V popoldanskih pridigah, ki se slišijo po cerkvah, cerkveniki pozivajo verujoče starše, naj pripeljejo svoje otroke k bogoslužju, jim pripovedujejo o cerkvi, o raznih »dogodkih« svetopisemske zgodovine. Tako računajo po kapljicah zastrupljati um otrok in mladostnikov, jim vcepljati verske ideje.

Oznanjenje

Po evangeljski legendi je devica Marija po nadangelu Gabrijelu prejela »evangelij«, da bo rodila božjega otroka. Ta »dogodek« je posvečen prazniku Marijinega oznanjenja, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 25. marca po starem slogu.

»Vesela novica«, ki jo je prejela devica Marija, je opisana v Lukovem evangeliju. Nakazuje, da je nadangel Gabrijel opozoril Marijo, ki je postala žena osemdesetletnega starejšega Jožefa, da bo brezmadežno spočela otroka od svetega duha. Oznanjenje je za krščansko Cerkev postalo najpomembnejši »dogodek«, saj se z njim začne »življenjepis« Jezusa Kristusa.

V mnogih predkrščanskih kultih je mogoče najti zgodbe o deviškem rojstvu, zaradi katerega so se rodili poganski bogovi. Evangelijski mit je zelo podoben budističnemu, ki govori o rojstvu Bude kot posledica deviškega rojstva Mahamaje. Na enak način je brezmadežno spočela staroegipčanska boginja Izida, ki je rodila boga Horusa. Na enak način so se rodili tudi drugi bogovi, ki so jih častili naši daljni predniki.

Ta podobnost med krščanskimi in predkrščanskimi miti nakazuje, da so se krščanski pisci, ki so ustvarili zemeljsko "biografijo" Jezusa Kristusa, oprli na starodavne legende, ne da bi zaničevali neposredno izposojo iz njih.

Praznik Marijinega oznanjenja je bil prvič uvrščen v cerkveni koledar v 4. stoletju, potem ko ju je krščanska cerkev, ki je praznovala en sam praznik božiča - krst - teofanija, začela praznovati ločeno. 25. december - božič in 6. januar - krst - Bogojavljenje. Nato je bil uveden praznik oznanjenja, katerega datum je bil "ustanovljen", štetje devet mesecev nazaj od datuma Kristusovega rojstva.

V Rusiji se je praznik Marijinega oznanjenja pojavil po uvedbi krščanstva. Da bi se uveljavila v življenju vernikov, je cerkev izkoristila zanjo ugodno okoliščino. Časovno je oznanjenje padlo v čas, ko se je na kmečkih kmetijah začela spomladanska setev. Duhovništvo je navdihnilo vernike, da se je za pridobitev obilne žetve treba obrniti k Bogu z molitvami, izvajati različne obrede, cerkvene predpise. In verujoči kmetje, za katere je bila prihodnja letina ključnega pomena, so slepo sledili cerkvenim predpisom

Razglašenje velja za enega najbolj »velikih« praznikov krščanske Cerkve. Na praznik je bilo prej vernikom prepovedano vsako delo. Ljudje so se morali prazniku popolnoma posvetiti, »se prepojiti z njegovim duhom«, se zavedati njegovega pomena. Pomen praznika za cerkev določajo besede troparja, ki zveni v pravoslavnih cerkvah: "Danes je začetek našega odrešenja ..." Cerkveni predpisi kažejo, da je "oznanilo nadangela Gabrijela volje Božjega preblažene Device Marije je bil začetek našega odrešenja.« Tako cerkev povezuje praznik oznanjenja z idejo odrešenja, ki jo verniki nenehno navdihujejo, je osnova krščanskega nauka.

Vnebovzetje

Vnebovzetje sklene krog dvanajstih praznikov. Vnebovzetje praznujemo 15. avgusta po starem slogu. Na ta dan verniki objokujejo smrt Matere Božje.

Evangeliji ne povedo, kako se je življenje Matere Božje razvijalo po usmrtitvi Jezusa Kristusa. O njeni smrti ni podatkov. Krščanski spisi, ki obravnavajo zadnja leta življenja Matere božje, se prvič pojavijo šele v 4. stoletju. Iz tega je jasno, da so kristjani dan smrti Device, praznik Marijinega vnebovzetja, začeli praznovati še pozneje. Šele ob koncu 5. - začetku 6. stol. Vnebovzetje zavzema svoje mesto med drugimi krščanskimi prazniki.

S poudarjanjem božanskosti Device Marije se krščanska duhovščina, ki opisuje njeno življenje, ni omejevala na različne čudeže, ki naj bi spremljali življenjsko pot Device. Čudež se je po cerkvenem izročilu zgodil po njeni smrti. Krščanski pisci pripovedujejo, kako je Mati Božja, ko je začutila, da se bliža smrtna ura, molila k svojemu sinu, naj pokliče k sebi apostole. Kristus je slišal molitev. Po Božjem ukazu so se apostoli zbrali v Jeruzalemu (samo Tomaž je bil odsoten) in bili priča smrti Device.

Po cerkvenih spisih je bilo telo Matere božje pokopano v Getsemaniju, kjer so bili pokopani starši Marije in njenega moža Jožefa. Tretji dan po pokopu Device je apostol Tomaž prispel v Jeruzalem in šel "v votlino, kjer je bila pokopana Mati Božja. Kakšno je bilo njegovo presenečenje, ko v votlini ni našel trupla pokojnika. In takrat so apostoli spoznali, da je Jezus Kristus obudil telo svoje matere in jo vzel v nebesa.

Cerkveniki trdijo, da se je tak čudež dejansko zgodil. Katoliška cerkev je celo sprejela dogmo o telesnem vnebohodu Device Marije. Hkrati duhovščina, ki pripoveduje o življenju in smrti Device, ugotavlja pomembno razliko med Materjo Božjo in njenim sinom. Če je Kristus sam vstal in se dvignil v nebesa s svojo božansko močjo, potem je bila Mati Božja vzeta v nebesa po božji volji.

Cerkev praznuje Marijino vnebovzetje zelo slovesno. Velik čustveni učinek na vernike ima odstranitev platna v templju - podoba Matere božje v krsti. Iz cerkvenih ambonov se že 10 dni slišijo pridige, v katerih se opevajo kreposti Matere Božje, njeno brezmadežno življenje, verniki se navdušujejo z mislijo, da življenjska pot Matere božje priča o tem, kako vse naravno zakoni so poraženi z božjo voljo.

Cerkev je s praznikom vnebovzetja vplivala na zavest vernikov, na njihova čustva. Tako kot velika noč je tudi vnebovzetje služilo in še služi cerkvenim vernikom, da navdihujejo vernike z mislijo, da lahko Božja volja podeli nesmrtnost vsakemu pravičnemu kristjanu, ki je neomajen v svoji veri in zvesto izpolnjuje predpise svojih dušnih pastirjev.

Počitnice so super

Morda je najbolj cenjen med tako imenovanimi velikimi prazniki v pravoslavju pokrov, ki se praznuje 14. oktobra (1). Pomen, ki ga cerkev pripisuje temu prazniku, je razkrit v naslednjih vrsticah članka, objavljenega v Časopisu moskovskega patriarhata: »Bogoslužje praznika priprošnje je posvečeno razkritju in razjasnitvi češčenja Matere sv. Bog kot priprošnjik in molitvenik za svet, kot vsemogočni zavetnik tega sveta in kot duhovno središče, ki okoli sebe združuje nebeško in zemeljsko Cerkev.

Po naukih cerkve je bil pokrov nameščen v čast dogodka, ki se je zgodil leta 910 v cerkvi Blachernae v Konstantinoplu, kjer se je Devica Marija prikazala svetemu norcu Andreju in njegovemu učencu Epifaniju ter dvignila belo tančico nad tisti, ki so molili, so molili k Bogu za odrešenje sveta, za osvoboditev ljudi iz vseh težav, ki jih doletijo. Kot je znanost ugotovila, je čudež iz Blacherne izmislila duhovščina.

Bizanc, ki je bil pod grožnjo napada Saracenov, je bil pokopan s pomočjo cerkve, da bi prepričala ljudstvo, med katerim je zorelo nezadovoljstvo s politiko cesarja Leona VI., da Mati Božja sama pokrovitelji cesarja moč. Tako se je z lahkoto roko pravoslavne duhovščine pojavil še en "čudež", vendar je bil praznik v njegovo čast ustanovljen le v Rusiji med širjenjem krščanstva.

V preteklosti je bilo ustvarjenih veliko legend o pomoči Matere božje Rusije v težkih časih zanjo. Mati božja je postala zavetnica kmetijstva v Rusiji, ki je imelo velik pomen v življenju naših prednikov, in praznik v čast tej nebeški zavetnici je postal eden najbolj čaščenih v današnjem času. Duhovništvo, ki si prizadeva ohraniti vlogo tega praznika v duhovnem življenju vernikov, povezuje celo mir na zemlji z imenom Matere božje in v svoji čredi vceplja potrebo po zanašanju na njeno priprošnjo in pokroviteljstvo.

Z imenom evangeljskega lika Janeza Krstnika ali Krstnika sta povezana dva velika praznika. To je Janezovo rojstvo, ki ga praznujemo 7. julija (24. junija), in obglavljenje Janeza Krstnika, ki pade na 11. september (29. avgusta). Po evangelijih je Janez oznanjevalec, predhodnik prihoda Jezusa Kristusa na zemljo. Domnevno je krstil Jezusa v reki Jordan, nato pa je bil vržen v zapor, ker je govoril proti kralju Herodu, in usmrčen na zahtevo žene kralja Herodiade, ki je prosila za Janezovo glavo. Vprašanje, ali je Janez Krstnik nekoč živel na zemlji, je že vrsto let predmet polemik med znanstveniki. Večina jih je zdaj nagnjena k temu, da ga ima za resnično zgodovinsko osebo. Vendar je evangelijska zgodba o rojstvu, življenju in smrti Janeza mit, ki je zelo daleč od resnice. Pojav tega novozaveznega lika je posledica želje ideologov zgodnjega krščanstva, da bi Jezusa izdali za mesijo, katerega pojav je bil napovedan v Stari zavezi. Piše tudi, da se bo pred prihodom Mesije pojavil njegov predhodnik, ki bo naznanil prihod odrešenika.«Vloga predhodnika je bila dodeljena Janezu.

Pravzaprav je bila uvedba rojstva Janeza Krstnika v cerkveni koledar namenjena izpodrinjanju starodavnega praznika poletnega solsticija, ki so ga takrat na veliko praznovali. In praznik obglavljenja Janeza Krstnika ali, kot so ga ljudje imenovali, Ivan postni, saj je bil na ta dan ustanovljen enodnevni post, je zaznamoval začetek jeseni, konec kmetijskih del. Od tod tudi vsakdanja vsebina praznikov, ki je imela za vernike skoraj večjo vlogo kot njihov verski pomen.

Praznik apostolov Petra in Pavla, ki pade na 12. julij (29. junij), je prav tako zelo čaščen v pravoslavju. Že od antičnih časov je k njegovi priljubljenosti prispevalo dejstvo, da je bila povezana s pomembnimi mejniki v kmetijskem koledarju. V Rusiji je to sovpadlo z začetkom košnje sena. Poleg tega je Peter med različnimi narodi veljal za zavetnika ribičev, čebelarjev, svetnika, ki varuje živino pred plenilci. Prav to in ne dejstvo, da sta bila po različici Nove zaveze Peter in Pavel Kristusova učenca, je ustvarilo avtoriteto med verniki za praznik. To pojasnjuje, da ga do danes praznuje velik del privržencev pravoslavja.

Toda praznik Gospodovega obrezovanja 14. januarja (1), ki spada med velike, nikoli ni bil zelo priljubljen. Ustanovila ga je cerkev v spomin na dan, ko so starši malega Jezusa opravili tradicionalni judovski obred obrezovanja. Kristjani tega obreda niso sprejeli. In zato jim je praznik ostal tuj. Če se je veliko praznovalo, je bilo le zato, ker je sovpadalo z civilnim novim letom, ki se je med ljudmi vedno praznovalo zelo veselo.

Zavetniški prazniki

Ti prazniki zavzemajo veliko mesto v življenju vernikov. Patronalni prazniki ali preprosto prestoli so prazniki, ustanovljeni v čast enega ali drugega svetnika, Matere božje, čudežne ikone, različnih dogodkov "svete" zgodovine, v spomin na katere je bil zgrajen ta tempelj. Pogosto so v templjih postavljeni posebni prizidki - ladje, v katerih je oltar. Ti prehodi imajo svoj pokroviteljski praznik. Zgodi se, da v isti cerkvi verniki letno praznujejo več pokroviteljskih praznikov. Tako kot drugi prazniki krščanske vere tudi pokroviteljski prazniki rastejo na podlagi poganskih praznikov v čast številnim bogovom. Nastanejo med oblikovanjem kulta svetnikov.

V Rusiji so pokroviteljski prazniki vstopili v življenje ljudi kmalu po sprejetju krščanstva. Očitno so jih prvič na ruskih tleh začeli praznovati okoli konca 12. - začetka 13. stoletja. Takrat je bila Rusija razdrobljena na številne ločene, pogosto redko poseljene kneževine. S prevzemom krščanstva so si knezi prizadevali »pridobiti« svojega svetnika, ki bi bil pokrovitelj te posebne kneževine oziroma dediščine. Ti "nebeški pokrovitelji" bi lahko pritegnili nove prebivalce v posesti knezov, za katere so bili ruski fevdalci zelo zainteresirani. Poleg pridobivanja svetnikov so si knezi prizadevali pridobiti tudi »čudodelne« ikone, ki so bile razglašene za svetišča določenega kraja.

Templji so bili postavljeni v čast svetnikov in ikon, prazniki so jim bili posvečeni.

Verski ministri so se dobro zavedali pomena godovnih praznikov kot pomembnega sredstva ideološkega vplivanja na vernike. Pogosto so bili lokalni svetniki počaščeni nič manj kot sam Bog.

Svetniki pravoslavne cerkve so čaščeni na različne načine. Enega od njih častijo dobesedno povsod. Njim v čast so v različnih delih države postavili na desetine cerkva. So pa tudi svetniki, ki so čaščeni le na določenih območjih. Med pravoslavnimi verniki je razširjen kult sv. Nikolaja iz Mire, sv. Janeza Krstnika, preroka Elije, apostolov Petra in Pavla, velikega mučenika Jurija. Zato so na primer Nikolinovo, Iljinovo, Petrovo prazniki pokroviteljski prazniki v mnogih regijah države.

Posebno veliko škodo prinašajo patronažni prazniki predvsem zato, ker poživljajo in podpirajo versko ideologijo. Med prazniki duhovščina okrepi svojo propagando. Pokroviteljske pojedine so praviloma povezane z večdnevnim pijančevanjem.

Pogosto se zgodi, da ti prazniki padejo na najbolj obremenjen čas kmečkih del, ko po prikladnem ljudskem izrazu »dan leto hrani«. In mnogi verniki so pustili službo in hodili več dni zapored in častili »božje svetnike«. Na desetine dragocenih dni mine v pijanem veseljačenju, ki državi prinese velike izgube. Vse to je duhovščini dobro znano. Še naprej pa ohranjajo škodljivo tradicijo, ki pomaga pri uresničevanju njihovih ciljev, poleg tega pa je eden od pomembnih virov cerkvenih prihodkov.

Objave

Posti zavzemajo pomembno mesto v krščanskem kultu. V pravoslavnem cerkvenem koledarju približno 200 dni zasedajo posti. Vsak vernik se mora vse leto postiti ob sredah in petkih, na večer svetih treh kraljov, na dan obglavljenja Janeza Krstnika, na praznik povišanja Gospodovega križa. Poleg tega obstajajo štirje večdnevni posti - Veliki, Petrov, Marijino vnebovzetje in božični.

Veliki post se začne v ponedeljek, po sirnem tednu (pustni dan) in traja približno sedem tednov, do velike noči. Razdeljen je na dva dela: sveti krepčilo in pasijonski teden. Prvi izmed njih naj bi bil nameščen v spomin na tiste najpomembnejše "dogodke", o katerih govorijo knjige Stare in Nove zaveze. To je 40-letno tavanje izraelskega ljudstva po puščavi in ​​40-dnevni post Mojzesa pred prejemom Božjih zapovedi na gori Sinaj in 40-dnevni post Jezusa Kristusa v puščavi. Drugi del velikega posta, ki je neposredno pred veliko nočjo, je Cerkev ustanovila v spomin na Kristusovo trpljenje, ki ga verniki imenujejo "Gospodove strasti".

Petrov post se začne prvi ponedeljek po duhu in konča 29. junija, na dan godovanja svetih Petra in Pavla. Vnebovzeti post pade na čas od 1. do 15. avgusta. Adventni post traja 40 dni – od 15. novembra do 25. decembra po starem.

Tako kot mnogi drugi krščanski običaji tudi post izhaja iz stare antike. Nastale so predvsem zaradi razmer, v katerih je potekalo življenje naših daljnih prednikov. Primitivni ljudje, katerih življenje je bilo v veliki meri odvisno od volje naključja, so pogosto živeli napol stradali. Seveda je bilo treba v prvi vrsti zagotoviti hrano za tiste, ki so hrano dobili, lovce, ki so šli iskat divje živali. In ženske in otroci, ki so ostali doma, so se morali zadovoljiti z ostanki hrane. V tistih hudih letih se je pojavila navada, da se tistim, ki so dobili hrano, daje najboljši kos.

Pozneje so prehranske omejitve prevzele obliko zakonskih prepovedi. Te omejitve so našle mesto med iniciacijo - sprejemanjem mladostnikov v polnopravne člane plemena. Skupaj s hudimi fizičnimi preizkušnjami, ki so jim bili podvrženi mladeniči, so morali posvečenci prestati več dni posta. Prepovedi hrane v starodavnih kultih so postopoma izgubljale svoj prvotni pomen in dobivale versko konotacijo.

Krščanstvo, ki si je objave sposodilo od starodavnih kultov, jim je dalo novo vsebino. Po mnenju cerkvenih ministrov so preizkus vernikov v neomajnosti pred skušnjavami, v potrpežljivosti in ponižnosti, ki je všeč Bogu.

V današnjem času, ko posodablja svojo doktrino, se cerkev, ko govori o postu, ne osredotoča na abstinenco od hrane, temveč na "duhovno abstinenco". Navsezadnje je zanjo v prvi vrsti zanimivo ravno psihološko razpoloženje vernikov, ki je povezano z idejo vztrajnosti. V dneh posta se intenzivirajo pridige o šibkosti in nepomembnosti človeka, o potrebi po zanašanju na Boga v vseh svojih zadevah. Človekovo zatiranje naravnih teženj in želja, "prostovoljni testi" veljajo za dokaz zanemarjanja "posvetnih interesov" v imenu duhovnih interesov. Post je tako zelo učinkovito sredstvo verskega vplivanja na ljudi.