Меню
Бесплатно
Регистрация
Главная  /  Ягоды  /  Необуддийская секта ламы Оле Нидал (Ole Nidahl). Буддийский карточный домик: политические игры секты Карма Кагью Оле нидал женился на александре

Необуддийская секта ламы Оле Нидал (Ole Nidahl). Буддийский карточный домик: политические игры секты Карма Кагью Оле нидал женился на александре

Оле Нидал путешествует, проводя лекции, курсы и основывая буддийские центры «Алмазного пути». У него более 30 000 учеников, в том числе более 5 000 в России.

Энциклопедичный YouTube

  • 1 / 5

    Оле Нидал принимал активное участие в духовных поисках хиппи - в том числе с помощью наркотиков, имея проблемы со здоровьем и законом. Продолжением духовных поисков стало путешествие в Гималаи.

    Оле и Ханна Нидал проходили традиционное буддийское образование под руководством Калу Ринпоче. Будучи близкими учениками Шестнадцатого Кармапы, они также получили многие поучения, посвящения и передачи в неформальном виде.

    Центры Алмазного пути

    Согласно утверждению Оле Нидала [ ] , Шестнадцатый Кармапа поручил ему основывать центры Карма Кагью на Западе. Подробнее об этом можно узнать из письма Кхенпо Чёдрага.

    Преподавательская деятельность и награды

    Оле Нидал непрерывно путешествует по различным странам, обучая своих учеников, а также интересующихся буддизмом людей. Цель курсов Оле Нидала по различным темам, таким как Махамудра (Великая Печать) - способствовать более глубокому пониманию буддизма Алмазного пути.

    Разногласия

    Оле Нидал является одним из сторонников Кармапы Тринле Тхае Дордже в вопросе об идентификации Семнадцатого Кармапы. Согласно позиции Оле Нидала и второго по важности ламы в линии Карма Кагью - Кюнзига Шамара Ринпоче - Далай-лама не уполномочен признавать (и никогда ранее не участвовал в узнавании) главу линии Карма Кагью тибетского буддизма . Далай-лама XIV подтвердил признание Ургьена Тринле Дордже в качестве Кармапы по просьбе Ситу Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче .

    Критика

    Оливер Фрайбергер, научный сотрудник Техасского университета в Остине , указывает, что имеет место «постоянная полемика» относительно Оле Нидала. Фрайбергер сообщает, что журнал германского буддийского союза «Lotusblätter» заявляет, что утверждения и деятельность Нидала оскорбляют некоторых немецких буддистов, которые считают, что его поведение не подобает буддистскому учителю . «Нидала обвиняют не только в самоуверенных и милитаристских речах, но также в принадлежности к „правым “, расизме , сексизме и враждебности к иностранцам . Его необычные действия (например, прыжки с банджи , с парашютами , езда на скоростных мотоциклах) также раздражает некоторых буддистов, которые не являются его учениками - независимо от того, принадлежат ли они к школе Карма Кагью.» Такое же отношение Оле Нидал вызывает и у ряда российских буддистов, не являющихся его учениками.

    Михаил Плотников, диакон, кандидат богословия, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, Вице-президент Центра религиоведческих исследований во имя св. Иринея Лионского, охарактеризовал миссию ламы Оле Нидала как нетрадиционную для России необуддийскую секту (хотя и с некоторыми оговорками), активная деятельность которой имеет в целом негативные социальные последствия, за исключением того, что «часть привлеченной им контркультурной молодёжи, употребляющей наркотики, снижает их приём или вовсе его прекращает, поскольку Нидал пропагандирует медитацию как более эффективное и качественно лучшее, чем наркотики, средство изменения состояния сознания и говорит, что наркотики мешают медитации» .

    Позиция Оле Нидала по отношению к исламу

    Позиция Оле Нидала по отношению к исламу и мусульманам порой вызывает удивление аудитории и критику, он допускает неполиткорректные высказывания, которые расценивались критикой также как расистские и ксенофобские .

    В одном опубликованном интервью он заявил: «У меня есть два опасения за мир: перенаселённость и ислам. Эти две вещи могут уничтожить мир, который иначе мог бы стать прекрасным местом». Он объясняет, что «мужчины, которые подавляют женщин, скорее всего станут подавляемыми женщинами в следующей жизни» .

    Книги

    • Оле Нидал. Книга надежды: как освободиться от страха смерти = Von Tod und Wiedergeburt. - М. : Эксмо , 2013. - 288 с. - ISBN 978-5-699-60593-4 .
    • Оле Нидал. Верхом на Тигре. Европейский ум и буддийская свобода = Riding the Tiger. - М. : Эксмо , 2012. - 608 с. - ISBN 978-5-699-54643-5 .
    • Оле Нидал. Каким все является. Психология свободы - опыт буддизма = Wie die Dinge sind. Eine zeitgemäße Einführung in die Lehre Buddhas. - М. : Эксмо, 2012. - 208 с. -

    Оле Нидал: «Я научил Гребенщикова умирать»

    Лама Оле Нидал для буддистов – все равно что Алла Пугачева для любителей эстрадной песни. Каждое слово датского короля Алмазного пути – на вес золота. О нем писал Илья Стогов в «Мачо не плачут», его до смерти не забудет Борис Гребенщиков. Интервью с ламой для «ЕсНо. magazine» произошло в автомобиле, в котором Оле Нидал возвращался после лекции.

    Оле, по окончании лекции к Вам выстроилась целая очередь желающих получить благословение. Какая от него польза?

    Благословение продлевает жизнь, вселяет доверие, помогает людям яснее думать, открыться и забыть о своем маленьком мире. Иногда оно напоминает опьянение.

    Допустим, у меня болит нога. Могу ли я попросить во время этого короткого благословения вылечить мне ногу?

    Похоже, этот фокус не работает – у меня у самого она болит. Год назад я совершил неудачный 88-й прыжок с парашютом, и теперь нога нашпигована большим количеством металла. Я повредил бедро, легкие… Но я могу научить медитации, которая поможет относиться к боли менее серьезно.

    Почему же Вы пострадали? Вы же делаете столько добрых дел!

    Я просто заснул в полете, и запасной парашют раскрылся лишь на высоте 180 метров. А это критическая высота.

    Звезды кино и музыки, заявляя о своем влечении к буддизму, приносят ему пользу или наоборот?

    Буддизм приносит им пользу. Остальное неважно: буддизму невозможно причинить вред или улучшить его.

    Каким известным людям Вам удалось помочь?

    Стивен Сигал получил от меня определенную помощь. Также Далай Лама – мы работали для тибетского правительства в Боливии, Эквадоре… Я помог Борису Гребенщикову – научил его осознанному умиранию. Он был этим доволен.

    Только Гребенщиков теперь знает, как осознанно умирать, или это открывается многим?

    Я научил этому 60000 людей в мире… (В этот момент на перекрестке началась жесткая драка, – прим. Рыбика). Ого. что это?!! Да, так вот, на следующей неделе я буду учить осознанно умирать жителей Подмосковья и Красноярска – там ведь тоже все когда-нибудь умрут.

    Вам удавалось добрым словом «разрулить» какую-нибудь драку?

    Эта драка возникла как-то очень быстро, и я не совсем понял, что происходит. Похоже, что пьяные люди досадили непьяным и их побили. Но там не было ножей, поэтому я не попросил водителя остановиться.

    А если бы был нож?

    Я бы попытался что-нибудь сделать. Сломанный нос – это не очень серьезно. Также никто не бил ногами лежачего, и потом, там было много людей, владеющих украинским, которые могли помочь.

    Вы знакомы с восточными единоборствами?

    Я занимался боксом 4 года.

    Были травмы во время занятий?

    Мне регулярно доставалось: нападая, я забывал об обо- роне. Также я попадал в аварии на мотоцикле… Но это не повлияло на мой хороший нрав.

    Часто грустите?

    Никогда. Мой ум не меняется. Если бы мой ум менялся, я не мог бы быть прибежищем для других. Но я испытываю сочувствие, когда вижу, как люди неправильно обращаются друг с другом. С одной стороны, я вижу их будда-природу, которая есть ЗА всем, что они делают, с другой стороны, я вижу, как они наносят вред самим себе; они встретятся в следующих жизнях и опять будут друг другу вредить.

    Вы знакомы с действием наркотиков?

    Да, знаком. Я писал свою дипломную работу в Копенгагене. Наркотик только и может, что за короткое время дать то счастье, которое в ином состоянии мы бы переживали в течение долгого времени. Но потом ты чувствуешь себя плохо. Я потерял часть своего поколения именно из-за наркотиков. Поэтому я рекомендую экстремальные виды спорта. Не глупые виды, когда люди поднимаются в гору без страховки, а адекватные. Это то, что расширяет жизнь.

    Что такое пустота в буддизме?

    Пустота – это потенциал, из которого все возникает. Пустота означает, что все является пространством, для всего есть место, а значит, мы свободны. Когда человек осознает пустоту своего собственного эго, происходит освобождение. А если мы осознаем пустоту вообще всего – просветление.

    Есть какие-то вещи, от которых Вы несвободны?

    Я очень люблю заниматься любовью и очень не люблю, когда нет такой возможности. Также мне иногда нужно есть и пить, проводить время с друзьями.

    Вы верите в сны?

    Интересна только последняя треть ночи. То, что тебе снится незадолго перед пробуждением, может показывать ближайшее будущее. А то, что снится непосредственно перед самим пробуждением, дает представление о дальнейшем будущем.

    Буддисты часто говорят о тибетских чудесах. Что это за чудеса?

    Например, не так давно 17-й Кармапа Тхайе Дордже завязал нож узлом. (17-й Кармапа является духовным учителем, в том числе и украинской школы Алмазного Пути, – прим. Рыбика.)

    Вы слушаете музыку в наушниках?

    У меня никогда нет времени на музыку. Но я очень люблю потанцевать несколько часов ночью. Мне нравится Eminem.

    С какими самыми идиотскими вещами Вы сталкивались в последнее время?

    Политика всегда глубоко идиотична. В мире нет государственных деятелей, способных смотреть в будущее дальше, чем на два года.

    Потому что политики – не буддисты?

    Они умные, знают историю, большинство из них сдавали экзамены в своих колледжах, но они просто думают о своих следующих выборах. И не хотят говорить то, чего людям не хочется слышать.

    А что Вы боитесь услышать?

    Мне не хочется слышать о том, что перенаселение планеты продолжается. Экватор перенаселен, и людям нужно платить за то, чтобы они прекращали рожать – иначе Земля просто не выдержит. Два ребенка в университете лучше десяти, которые попрошайничают. Также мне не нравится то, что делают мусульмане друг с другом. Их становится все больше, все они очень опасны.

    Вы отличаете мусульман от террористов?

    Я делаю различие между людьми, которые читают Коран и не читают Коран. Коран – это преступная книга. Там говорится: «Убивайте христиан, иудеев, неверных, притесняйте женщин!»

    В заключение: на какой вопрос Вы бы сами хотели получить ответ?

    Каков хороший план для будущего мира?

    Спасибо.

    Спасибо Вам.

    «…Итак, что такое Буддизм? Сам Будда использовал наилучшее описание. В течение 1500 лет существования учения в Индии оно называлось Дхарма, а в последующие 1000 лет в Тибете его называли Че. Оба названия означают: «каким все является на самом деле». Понимание того,«каким все является на самом деле», представляет собой ключ ко всевозможному счастью. Сам Будда- учитель, пример, защитник и друг. С его помощью существа могут избегать страдания и входить в состояние растущего блаженства, при этом освобождая и приводя к просветлению других», – из книги Оле Нидала «Каким все является на самом деле».

    - Расскажи, что привело тебя к буддизму, что ты в нем нашла, что тебе это дало, как это изменило твою жизнь?

    Все началось с папы. Когда я училась в 5-м классе, математичка задала нам на дом — что само по себе уже удивительно! — сочинение на тему “Симметрия”, с картинками. Папа нашел в журнале “Вокруг света” фотографии тибетских масок (в основном, защитников), и я написала сочинение про Махакалу.

    В университете я училась на факультете “чистой” математики — это считалось высшей кастой по сравнению с всякими там физиками и прикладниками-программистами. Чем абстрактнее наука, чем меньше формул на доске, тем престижнее. К последнему курсу у нас формул почти не было. Мы говорили главным образом о пространствах. Мы делали с ними, что хотели, — даже дерзко сворачивали в трубочки и завязывали узлами.

    Прочитав первую книгу о буддизме и увидев, сколько там говорится о пространстве, я почувствовала себя, как дома. Буддизм Великой и Алмазной колесниц (Махаяна и Ваджраяна) утверждает, что наш ум подобен безграничному, сознательному пространству, в котором все явления возникают, меняются и исчезают. И природа этого ума-пространства полностью познаваема — это меня очень вдохновило.

    Я приняла буддийское прибежище в 1992 году. С тех пор я счастлива: я нашла достойные ответы на все вопросы, которые меня тревожили. Это вопросы о жизни, о человеке и его предназначении, о причинах наших неурядиц и о способах преодоления страданий. Я поняла, что нужно делать, чтобы чувствовать себя полезной.

    Ты автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму», вышедшей в позапрошлом году в крупнейшем российском издательстве «Эксмо». По прошествии двух лет, как тебе кажется, насколько большой успех имела книга, и среди каких социальных страт и групп читателей в большей степени? На твой взгляд, насколько нужны, возможны и перспективны подобные популяризаторские проекты?

    Думаю, что для книги о буддизме она оказалась довольно успешной - сейчас распродано два тиража и готовится третий. Я назвала бы этот проект не популяризаторским, а просветительским. Просвещенному человеку легче жить. У него меньше страхов, во всяком случае, и меньше врагов. Сопереживая героям прошлого, мы обретаем друзей - пусть живущих в иных временах и культурах, и нам становится легче понимать то, что кажется на нас непохожим.

    Эта книга предназначена для широкого круга читателей. В ней я следую принципу, который выбрала для себя в самом начале преподавательской деятельности - «упрощай сложное». Я писала ее с целью дать обычному читателю, который не является и, может быть, даже не собирается становиться специалистом по Востоку, самое общее представление о буддизме, о его структуре, философии, истории и символике. Отдельная глава посвящена буддизму в России. Насколько мне известно, к «Путеводителю» обращаются и буддисты, желающие побольше узнать о своих корнях, и школьные учителя, и просто любознательные люди. Мне повезло с дизайнером, так что книга очень хорошо выглядит, и многие покупают ее просто в подарок.

    История школы Карма Кагью на Западе связана, в том числе и с неприятной историей с поисками и признанием перерождения Кармапы XVI. Расскажи вкратце, почему позиция лидеров Кагью и ЕСДЛ разделились, и они проголосовали за разных кандидатов? Особенно в контексте того положения буддийской метафизики, что практики и ламы столь высокого уровня, согласно традиции, могут распространяться в несколько воплощений одновременно? Может быть, они оба - настоящие, ведь Кармапа «большой шутник и в прошлом был и сейчас». Делается ли что-то сейчас для примирения сторон этого конфликта «клубов футбольных фанатов»?

    Тем, кто глубоко интересуется этой темой, я посоветовала бы прочитать несколько книг, и в первую очередь, книгу Томека Ленерта “Жулики в рясах”.

    Дело в том, что мы живем в сложном мире, в котором власть является крайне привлекательной для человека. Она дает приятное чувство превосходства, которое никак не хочется терять; она дает деньги и прочие желанные вещи. Не свободно от этой привязанности и тибетское общество — пусть даже пронизанное буддийскими идеями о том, что ни власть, ни богатство, ни какие-либо иные мирские ценности никогда не дают окончательного счастья. Борьба за власть кланов в Тибете, к сожалению, всегда тихо или громко велась в богатых домах и даже монастырях. Просто ничто человеческое не чуждо даже известным людям.

    Система перерождающихся учителей (по-тибетски “тулку”), созданная Первым Кармапой в XII веке, часто вынуждена была сопротивляться разного рода воздействиям: политики неоднократно пытались добиться власти над той или иной школой с помощью подставного “воплощенца”. Ведь у школ есть имущество, и немалое — монастыри, земли; есть покровители-спонсоры; а главное — огромное влияние на умы людей, а следовательно, и на политику. Иногда интригу удавалось раскрыть, иногда — нет.

    Кармапа — несомненно, большой шутник, и я уверена, что Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже отлично знал о том, что последует за его уходом. Поэтому он дал определенные наставления разным ламам Кагью. Не исключено, что он может вернуться в нескольких телах одновременно. Но в условиях, когда поиск перерождений легко можно использовать для политических целей, на обычных учеников ложится большая ответственность. Мы уже не можем судить об уровне просветления высоких учителей по их титулам, даже если титул дан кем-то очень авторитетным. Следовательно, мы можем судить только по их делам. Предлагаю дождаться той поры, когда оба ламы, называющие себя Кармапами, полностью проявят себя; тогда, глядя на их деяния, мы сумеем сделать свои выводы.

    Расскажи об истории школы Кагью в России. Сохранились ли сейчас иные, помимо Вашей организации, традиционные российские школы Кагью, какие у вас с ними отношения, если они есть?

    В XIII веке, когда границы России были совсем иными, по территории Алтая и Саян кочевали племена западных монголов, именовавшие себя ойратами. Они тогда практиковали буддизм так называемых красношапочных школ — Ньингма, Кагью и Сакья. Они получили передачи от величайших ученых лам той поры — Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандиты (1182-1251) и других.

    В XVII веке большая часть ойратов перекочевала через Сибирь в нижнее Поволжье; так в России образовалась первая буддийская область — Калмыцкое ханство. Ойраты-калмыки получили статус подданных Российской империи, и впоследствии российские государи не раз использовали их воинское мастерство для усмирения бунтов на Кавказе. Примечательно, что калмыцкие полки воевали под знаменем, на котором была изображена женщина — тибетская защитница по имени Палден Лхамо, что значит Сиятельная Богиня.

    Мы не можем сейчас точно сказать, какие именно школы были представлены и какие преобладали среди первых калмыков, но историк Баатр Китинов в книге “Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII-XVII вв.)» утверждает, что, кроме последователей Гелуг, там были и красношапочные ламы.

    В советские годы буддизм, как и другие религии, находился под запретом, и мы не можем ясно проследить историю наших традиций. В 30-е годы ХХ века многие ламы и монахи, независимо от их конфессиональной принадлежности, были расстреляны или сосланы в лагеря, а храмы либо разрушены, либо - как Цугольский дацан в Агинском бурятском округе Читинской области - превращены в воинские казармы.

    Во время Перестройки буддизм стал возвращаться в Россию - усилиями тибетских и западных лам. Так вернулась и традиция Карма Кагью - этому способствовал Лама Оле Нидал из Дании. Если в России и сохранились представители «старой», дореволюционной Кагью, то достоверно об этом ничего не известно.

    Как ты прокомментируешь нашумевшее недавно в России заявление Далай-ламы о возможном прекращении его дальнейших перерождений и критика Владимира Путина? Как отразится возможное упразднение института Далай-лам на тибетском буддизме в целом?

    Далай-лама — еще и политик, и с этой точки зрения следует расценивать многие его ходы и заявления. В свое время его поддержали США в своей геополитической игре против коммунистического Китая. Мне сложно сказать, какие именно политические потребности сейчас стоят за этими его высказываниями. Далай-ламы правили Тибетом с XVII века до китайского вторжения в 1959 году. После вторжения Далай-лама XIV, как и многие другие буддийские учителя, вынужденно оказался беженцем в Индии — там он возглавил Тибетское правительство в изгнании. Тем самым главная часть его политической функции отпала сама собой. Он уже не правитель страны; он занимается скорее правозащитными и духовными делами. Поэтому мне кажется, что упразднение института Далай-лам, если оно и произойдет, не станет каким-то значительным переворотом в сегодняшнем тибетском буддизме. Ламы продолжат учить, а люди — медитировать, как и раньше.

    Очевидно, что, несмотря на Кармапу - главу школы, организация Карма Кагью Алмазного Пути на Западе создана одним человеком - ламой Оле Нидалом, и ее деятельность вдохновляется и поддерживается в первую очередь его харизмой. Не грозит ли вашим центрам возможное вырождение в центры бизнес-йоги или вообще прекращение существования после ухода их безусловного лидера? Может быть, готовится преемник, или сам Оле планирует переродиться вновь?

    Так всегда было в истории буддизма: люди с выдающимся духовным постижением и невероятным уровнем энергии приносили Учение Будды в свои культуры и создавали большие организации. В Китай его принесли Кумараджива, Бодхидхарма и другие подвижники; в Тибет — Гуру Ринпоче, Марпа и многие их коллеги; были и яркие персонажи в истории буддизма Бурятии, Тувы и Калмыкии. Ни одна из традиций, созданных этими людьми, не исчезла. От фактора личности зависит многое, но не все. Методы, которые практикуют буддисты, неличностны; постижения тоже неличностны, а главное, в обществе есть большая потребность в буддизме — ведь все это имеет отношения к человеческому уму, раскрывает его потенциал.

    Почему именно лама Оле и его последователи столь неприязненно относятся к исламу, только ли из соображений защиты прав женщин и средневековых преследований буддистов мусульманами? Почему все остальные буддийские школы и течения не придают практически никакого значения этой «проблеме»? Почему вы не сотрудничаете с другими российскими буддийскими школами и организациями, и держитесь, как и они, особняком?

    Высказываясь критически о системах, которые принижают женщин и отрицают свободу совести, Лама Оле выражает свою личную гражданскую позицию, а не какое-либо общебуддийское мнение. Такого мнения не существует: у буддистов нет и не должно быть единомыслия в политических и многих других вопросах, имеющих отношение к мирской жизни. Если я не ошибаюсь, Лама Оле уже неоднократно отвечал на подобные вопросы, и его ответы легко найти. Что же касается “других буддийских организаций”, то буддизм изначально существует в виде многих школ и направлений, которые не конкурируют друг с другом, но сотрудничают только в каких-то глобальных, общих внешних делах, например в строительстве буддийского мемориала на Поклонной горе в Москве . А во внутренней жизни у них обычно нет повода объединяться. Они предпочитают “жить своей общиной”, практиковать свои медитации и обучать тех, кому близок их подход, вместо того чтобы создавать бюрократические структуры.

    Лама Оле Нидал последовательно формирует культуру «буддизма для мирян». Возможно, именно с этим связаны слухи и домыслы о «слишком свободном» отношении к межполовому общению, традиционному институту брака и т.п. Вот и сейчас, через несколько лет после смерти Ханны, первой жены, лама Оле в 73 года женился во второй раз. Не является ли это, помимо обоюдного решения супругов, продолжением идейного курса ламы на пропаганду и укрепление современного «западного» образа мышления и modus vivendi для буддистов?

    “Буддизм для мирян” начал формироваться с появлением Махаяны, то есть почти 2000 лет назад. Мирянин не удаляется в монастырь, живет полной жизнью и обогащает ее буддийским воззрением и практикой. Однако то, как буддист строит свою семейную жизнь, определяется не Учением, а культурными традициями его региона и рода. В Тибете принято говорить, что “Будда не заглядывает к людям в постель” ; здесь никогда не было, например, строгих ограничений относительно того, сколько раз человек может жениться или выходить замуж.

    Главное, к чему стремится буддист, — не причинять никому страданий, развивать свой ум и по возможности быть максимально полезным для существ. Все это можно с успехом делать в том браке, какой принят в данной конкретной культуре.

    Лама Оле — буддист и потому тоже следует этим принципам. Он посвятил свою жизнь работе для блага своих учеников, и все, что он делает, подчинено этой задаче — помогать людям в их развитии. К счастью для всех нас, на этом пути его поддерживают такие женщины, как его первая жена Ханна, а также Александра, на которой Лама Оле женился осенью 2014 года.

    Как буддисты Карма Кагью, так и буддисты иных школ и традиций часто говорят о том, что «буддизм не является религией» и «буддисты не занимаются миссионерством». Тем не менее, буддизм по статусу является в РФ именно конституционной религией. Не боитесь ли вы проблем с властями, настаивая на этой аксиоме, особенно в свете усиливающегося сращивания Церкви и власти, пропаганде русского православия как т.н. «духовной скрепы»? Какими вы видите перспективы буддизма в РФ в целом в этом контексте?

    О “нерелигиозности” буддизма говорят и буддисты, и буддологи, имея в виду отсутствие в нем концепции Творца и творения, а также совет не верить, но проверять все на опыте. Тем не менее, буддизм — это целостный духовный путь, система воззрений и практик, нацеленных на совершенствование ума и тела человека. Именно поэтому он распространился так широко и стал одной из так называемых мировых религий. В мире он представлен традиционно сложившимися институтами и приобрел репутацию религии мирной и сострадательной, со своей глубокой философией, ориентированной на благо всех существ.

    Буддисты действительно не миссионерствуют — уважая чужие взгляды, они не отрицают другие религии и не настаивают на своей монополии на истину. Находиться с ними рядом комфортно, и я полагаю, что в такой духовно богатой стране, как Россия, нет и не найдется повода для плохого отношения к буддизму.

    Институт монашества традиционно считается в буддизме оплотом Дхармы. Между тем, Оле Нидал культивирует лишь светский буддизм. Надежное существование буддизма в тибетском обществе обеспечивалось очень ранним образованием будущей буддийской элиты. В западном мире такого нет и не предвидится. Как быть и что останется от буддизма, лишенного воспроизводства своей элиты?

    В восточных обществах монастыри выполняли, прежде всего, ту же функцию, которую выполняют наши школы и университеты. Современное светское образование прекрасно справляется с задачей просвещения и воспитания элит. Что касается высоких лам Тибета, то они стали таковыми не столько благодаря монастырскому образованию, сколько за счет сильного сочувствия ко всем существам и сосредоточенной медитации под руководством учителя — именно это предлагают сегодня буддийские центры по всему миру.

    Был замечательный образовательный проект в нашей стране: Институт Кармапы. Даже Академия Наук хотела его поддержать. Но он зачах. Почему? И есть ли в планах его возрождение?

    Насколько я знаю, таких планов нет. Практика показала, что в нашем обществе очень мало востребована такая “школьная”, очная форма обучения буддизму, которую трудно сочетать с работой и семейной жизнью.

    Недавно состоялась 4-я международная конференция «БУДДИЗМ ВАДЖРАЯНЫ В РОССИИ: ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ». Расскажи, пожалуйста, поподробнее об этом проекте.

    Насколько с одной стороны целесообразно, с другой - плодотворно сотрудничество практикующих буддистов и представителей академической науки, таких как В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парибок? Не становится ли «чисто научный» подход субъективным и предвзятым, если ученый, изучающий буддизм (равно как и любой другой религиозный феномен), сам становится буддистом как мировоззренчески, так и на практике?

    Эти конференции, которые проводятся каждые два года, имеют своей целью расширить поле контактов между буддологами и буддистами различных направлений, объединить их усилия в изучении истории российского буддизма и, я бы сказала, сформировать общее видение того, как буддизм развивается на территории России. Это очень важная задача; в начале ХХ века ее уже с успехом решали наши предшественники: С.Ф. Ольденберг, Ф. И. Щербатской и другие вместе с ведущими буддийскими ламами, такими, как легендарный Агван Доржиев. Одним из результатов этого сотрудничества стало открытие буддийского храма-дацана в Санкт-Петербурге. Кроме того, благодаря их усилиям в Агинском дацане была создана типография, где издавались важнейшие буддийские труды; и даже в послереволюционной России некоторое время проводились буддийские конгрессы и давались тантрические поучения.

    Современные профессора, которых вы упомянули, тоже много делают для сближения и сотрудничества буддистов с буддологами. Убеждение, что буддист не может быть буддологом и наоборот, потому что невозможно быть «внутри» темы и одновременно ее объективно исследовать, сформулировал ученый Джузеппе Туччи, и впоследствии это повторяли многие его коллеги и буддийские ламы. Отчасти я с этим согласна. Если нам нужен критический анализ, мы не должны быть только «внутри» темы, это верно. Но если мы хотим по-настоящему понять, о чем говорится в зашифрованном буддийском тексте, мы должны получить посвящение и практиковать, медитировать, обретать опыт. Иначе наши суждения будут продиктованы только нашими и чужими идеями, но не опытом и знанием. Буддийская духовная литература пишется для людей, у которых есть посвящения и опытный наставник. Огромное количество информации в буддизме передается только устно, в текстах ее не найти. Поэтому подлинное понимание смысла всего этого доступно лишь тем, кто встал на путь практики - или нужно быть гением.

    - Как ты оцениваешь качество преподаваемых в школах «Основ буддийской культуры»?

    Сейчас сложно делать какие-то выводы, потому что проект только начался. Честно сказать, я с этой идеей в принципе не согласна. Помня себя в детстве и мое отношение к школе, я вполне представляю себе, как на уроках религии дети спят, кидаются друг в друга айфонами, читают под партой что-нибудь запрещенное или просто хихикают. Перефразируя товарища Сухова, религия - дело тонкое. Это тема, я бы сказала, весьма интимная для человека; это его личный выбор, сердечная склонность; здесь нельзя действовать принуждением, иначе мы получим обратный эффект.


    Легенда о Будде рассказывает, как молодой царевич, впервые покинувший стены дворца, осознал, что в мире нет ничего постоянного. Однако в этом был луч надежды: если люди и вещи могут исчезать из пространства, то само пространство неизменно. Е. Леонтьева - буддолог, кандидат исторических наук и автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму» рассказывает о том, почему пространство так важно для учения Будды, как живет и развивается это учение в современном мире, а также дает советы тем, кто только начал интересоваться буддизмом.

    - Расскажи, что привело тебя к буддизму, что ты в нем нашла, что тебе это дало, как это изменило твою жизнь?

    Все началось с папы. Когда я училась в 5-м классе, математичка задала нам на дом - что само по себе уже удивительно! - сочинение на тему “Симметрия”, с картинками. Папа нашел в журнале “Вокруг света” фотографии тибетских масок (в основном, защитников), и я написала сочинение про Махакалу.

    В университете я училась на факультете “чистой” математики - это считалось высшей кастой по сравнению с всякими там физиками и прикладниками-программистами. Чем абстрактнее наука, чем меньше формул на доске, тем престижнее. К последнему курсу у нас формул почти не было. Мы говорили главным образом о пространствах. Мы делали с ними, что хотели, - даже дерзко сворачивали в трубочки и завязывали узлами.

    Прочитав первую книгу о буддизме и увидев, сколько там говорится о пространстве, я почувствовала себя, как дома. Буддизм Великой и Алмазной колесниц (Махаяна и Ваджраяна) утверждает, что наш ум подобен безграничному, сознательному пространству, в котором все явления возникают, меняются и исчезают. И природа этого ума-пространства полностью познаваема - это меня очень вдохновило.

    Я приняла буддийское прибежище в 1992 году. С тех пор я счастлива: я нашла достойные ответы на все вопросы, которые меня тревожили. Это вопросы о жизни, о человеке и его предназначении, о причинах наших неурядиц и о способах преодоления страданий. Я поняла, что нужно делать, чтобы чувствовать себя полезной.

    Ты автор энциклопедии «Путеводитель по буддизму», вышедшей в позапрошлом году в крупнейшем российском издательстве «Эксмо». По прошествии двух лет, как тебе кажется, насколько большой успех имела книга, и среди каких социальных страт и групп читателей в большей степени? На твой взгляд, насколько нужны, возможны и перспективны подобные популяризаторские проекты?

    Думаю, что для книги о буддизме она оказалась довольно успешной – сейчас распродано два тиража и готовится третий. Я назвала бы этот проект не популяризаторским, а просветительским. Просвещенному человеку легче жить. У него меньше страхов, во всяком случае, и меньше врагов. Сопереживая героям прошлого, мы обретаем друзей – пусть живущих в иных временах и культурах, и нам становится легче понимать то, что кажется на нас непохожим.

    Эта книга предназначена для широкого круга читателей. В ней я следую принципу, который выбрала для себя в самом начале преподавательской деятельности – «упрощай сложное». Я писала ее с целью дать обычному читателю, который не является и, может быть, даже не собирается становиться специалистом по Востоку, самое общее представление о буддизме, о его структуре, философии, истории и символике. Отдельная глава посвящена буддизму в России. Насколько мне известно, к «Путеводителю» обращаются и буддисты, желающие побольше узнать о своих корнях, и школьные учителя, и просто любознательные люди. Мне повезло с дизайнером, так что книга очень хорошо выглядит, и многие покупают ее просто в подарок.

    История школы Карма Кагью на Западе связана, в том числе и с неприятной историей с поисками и признанием перерождения Кармапы XVI. Расскажи вкратце, почему позиции лидеров Кагью и Его Святейшества Далай-Ламы разделились, и они проголосовали за разных кандидатов? Особенно в контексте того положения буддийской метафизики, что практики и ламы столь высокого уровня, согласно традиции, могут распространяться в несколько воплощений одновременно? Тем более что и Кармапа, и Далай-лама оба считаются воплощениями Авалокитешвары? Может быть, они оба - настоящие, ведь Кармапа был «большой шутник» и в прошлом, и сейчас. Делается ли что-то для примирения сторон этого конфликта «клубов футбольных фанатов»?

    Тем, кто глубоко интересуется этой темой, я посоветовала бы прочитать несколько книг, и в первую очередь, книгу Томека Ленерта “Жулики в рясах”.

    Дело в том, что мы живем в сложном мире, в котором власть является крайне привлекательной для человека. Она дает приятное чувство превосходства, которое никак не хочется терять; она дает деньги и прочие желанные вещи. Не свободно от этой привязанности и тибетское общество - пусть даже пронизанное буддийскими идеями о том, что ни власть, ни богатство, ни какие-либо иные мирские ценности никогда не дают окончательного счастья. Борьба за власть кланов в Тибете, к сожалению, всегда тихо или громко велась в богатых домах и даже монастырях. Просто ничто человеческое не чуждо даже известным людям.

    Система перерождающихся учителей (по-тибетски “тулку”), созданная Первым Кармапой в XII веке, часто вынуждена была сопротивляться разного рода воздействиям: политики неоднократно пытались добиться власти над той или иной школой с помощью подставного “воплощенца”. Ведь у школ есть имущество, и немалое - монастыри, земли; есть покровители-спонсоры; а главное - огромное влияние на умы людей, следовательно, и на политику. Иногда интригу удавалось раскрыть, иногда - нет.

    Кармапа - несомненно, большой шутник, и я уверена, что Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже отлично знал о том, что последует за его уходом. Поэтому он дал определенные наставления разным ламам Кагью. Не исключено, что он может вернуться в нескольких телах одновременно. Но в условиях, когда поиск перерождений легко можно использовать для политических целей, на обычных учеников ложится большая ответственность. Мы уже не можем судить об уровне просветления высоких учителей по их титулам, даже если титул дан кем-то очень авторитетным. Следовательно, мы можем судить только по их делам. Предлагаю дождаться той поры, когда оба ламы, называющие себя Кармапами, полностью проявят себя; тогда, глядя на их деяния, мы сумеем сделать свои выводы.

    Расскажи об истории школы Кагью в России. Сохранились ли сейчас иные, помимо Вашей организации, традиционные российские школы Кагью, какие у вас с ними отношения, если они есть?

    В XIII веке, когда границы России были совсем иными, по территории Алтая и Саян кочевали племена западных монголов, именовавшие себя ойратами. Они тогда практиковали буддизм так называемых красношапочных школ - Ньингма, Кагью и Сакья. Они получили передачи от величайших ученых лам той поры - Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандиты (1182-1251) и других.

    В XVII веке большая часть ойратов перекочевала через Сибирь в нижнее Поволжье; так в России образовалась первая буддийская область - Калмыцкое ханство. Ойраты-калмыки получили статус подданных Российской империи, и впоследствии российские государи не раз использовали их воинское мастерство для усмирения бунтов на Кавказе. Примечательно, что калмыцкие полки воевали под знаменем, на котором была изображена женщина - тибетская защитница по имени Палден Лхамо, что значит Сиятельная Богиня.

    Мы не можем сейчас точно сказать, какие именно школы были представлены и какие преобладали среди первых калмыков, но историк Баатр Китинов в книге “Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII-XVII вв.)» утверждает, что, кроме последователей Гелуг, там были и красношапочные ламы.

    В советские годы буддизм, как и другие религии, находился под запретом, и мы не можем ясно проследить историю наших традиций. В 30-е годы ХХ века многие ламы и монахи, независимо от их конфессиональной принадлежности, были расстреляны или сосланы в лагеря, а храмы либо разрушены, либо – как Цугольский дацан в Агинском бурятском округе Читинской области – превращены в воинские казармы.

    Во время перестройки буддизм стал возвращаться в Россию – усилиями тибетских и западных лам. Так вернулась и традиция Карма Кагью – этому способствовал Лама Оле Нидал из Дании. Если в России и сохранились представители «старой», дореволюционной Кагью, то достоверно об этом ничего не известно.

    Как ты прокомментируешь нашумевшее недавно в России, особенно в буддийской среде высказывание Далай-ламы о возможном прекращении его дальнейших перерождений и открытая критика Владимира Путина? Как отразится возможное упразднение института Далай-лам на тибетском буддизме в целом?

    Далай-лама - еще и политик, и с этой точки зрения следует расценивать многие его ходы и заявления. В свое время его поддержали США в своей геополитической игре против коммунистического Китая. Мне сложно сказать, какие именно политические потребности сейчас стоят за этими его высказываниями. Далай-ламы правили Тибетом с XVII века до китайского вторжения в 1959 году. После вторжения Далай-лама XIV, как и многие другие буддийские учителя, вынужденно оказался беженцем в Индии - там он возглавил Тибетское правительство в изгнании. Тем самым главная часть его политической функции отпала сама собой. Он уже не правитель страны; он занимается скорее правозащитными и духовными делами. Поэтому мне кажется, что упразднение института Далай-лам, если оно и произойдет, не станет каким-то значительным переворотом в сегодняшнем тибетском буддизме. Ламы продолжат учить, а люди - медитировать, как и раньше.

    Очевидно, что, несмотря на Кармапу – главу школы, организация Карма Кагью Алмазного Пути на Западе создана одним человеком – ламой Оле Нидалом, и ее деятельность вдохновляется и поддерживается в первую очередь его харизмой. Не грозит ли вашим центрам возможное вырождение в центры бизнес-йоги или вообще прекращение их существования после ухода их безусловного лидера? Может быть, готовится преемник, или сам Оле планирует переродиться вновь?

    Так всегда было в истории буддизма: люди с выдающимся духовным постижением и невероятным уровнем энергии приносили Учение Будды в свои культуры и создавали большие организации. В Китай его принесли Кумараджива, Бодхидхарма и другие подвижники; в Тибет - Гуру Ринпоче, Марпа и многие их коллеги; были и яркие персонажи в истории буддизма Бурятии, Тувы и Калмыкии. Ни одна из традиций, созданных этими людьми, не исчезла. От фактора личности зависит многое, но не все. Методы, которые практикуют буддисты, неличностны; постижения тоже неличностны, а главное, в обществе есть большая потребность в буддизме - ведь все это имеет отношения к человеческому уму, раскрывает его потенциал.

    Почему именно лама Оле и его последователи столь неприязненно относятся к исламу, только ли из соображений защиты прав женщин и средневековых преследований буддистов мусульманами? Почему все остальные буддийские школы и течения не придают практически никакого значения этой «проблеме»? Почему вы не сотрудничаете с другими российскими буддийскими школами и организациями, и держитесь, как и они, особняком?

    Высказываясь критически о системах, которые принижают женщин и отрицают свободу совести, Лама Оле выражает свою личную гражданскую позицию, а не какое-либо общебуддийское мнение. Такого мнения не существует: у буддистов нет и не должно быть единомыслия в политических и многих других вопросах, имеющих отношение к мирской жизни. Если я не ошибаюсь, Лама Оле уже неоднократно отвечал на подобные вопросы, и его ответы легко найти. Что же касается “других буддийских организаций”, то буддизм изначально существует в виде многих школ и направлений, которые не конкурируют друг с другом, но сотрудничают только в каких-то глобальных, общих внешних делах, например в строительстве буддийского мемориала на Поклонной горе в Москве. А во внутренней жизни у них обычно нет повода объединяться. Они предпочитают “жить своей общиной”, практиковать свои медитации и обучать тех, кому близок их подход, вместо того чтобы создавать бюрократические структуры.

    Лама Оле Нидал последовательно формирует культуру «буддизма для мирян». Возможно, именно с этим связаны слухи и домыслы о «слишком свободном» отношении к межполовому общению, традиционному институту брака и т.п. Вот и сейчас, через несколько лет после смерти Ханны, первой жены, лама Оле в 73 года женился во второй раз. Не является ли это, помимо обоюдного решения супругов, продолжением идейного курса ламы на пропаганду и укрепление современного «западного» образа мышления и modus vivendi для буддистов?

    - “Буддизм для мирян” начал формироваться с появлением Махаяны, то есть почти 2000 лет назад. Мирянин не удаляется в монастырь, живет полной жизнью и обогащает ее буддийским воззрением и практикой. Однако то, как буддист строит свою семейную жизнь, определяется не Учением, а культурными традициями его региона и рода. В Тибете принято говорить, что “Будда не заглядывает к людям в постель”; здесь никогда не было, например, строгих ограничений относительно того, сколько раз человек может жениться или выходить замуж.

    Главное, к чему стремится буддист, - не причинять никому страданий, развивать свой ум и по возможности быть максимально полезным для существ. Все это можно с успехом делать в том браке, какой принят в данной конкретной культуре.

    Лама Оле - буддист и потому тоже следует этим принципам. Он посвятил свою жизнь работе для блага своих учеников, и все, что он делает, подчинено этой задаче - помогать людям в их развитии. К счастью для всех нас, на этом пути его поддерживают такие женщины, как его первая жена Ханна, а также Александра, на которой Лама Оле женился осенью 2014 года.

    Институт монашества традиционно считается в буддизме оплотом Дхармы. Между тем, Оле Нидал культивирует лишь светский буддизм. Надежное существование буддизма в тибетском обществе обеспечивалось очень ранним образованием будущей буддийской элиты. В западном мире такого нет и не предвидится. Как быть и что останется от буддизма, лишенного воспроизводства своей элиты?

    В восточных обществах монастыри выполняли, прежде всего, ту же функцию, которую выполняют наши школы и университеты. Современное светское образование прекрасно справляется с задачей просвещения и воспитания элит. Что касается высоких лам Тибета, то они стали таковыми не столько благодаря монастырскому образованию, сколько за счет сильного сочувствия ко всем существам и сосредоточенной медитации под руководством учителя - именно это предлагают сегодня буддийские центры по всему миру.

    Был некоторое время назад замечательный образовательный проект: Институт Кармапы. Даже Академия Наук хотела его поддержать. Но он зачах. Почему? И есть ли в планах его возрождение?

    Насколько я знаю, таких планов нет. Практика показала, что в нашем обществе очень мало востребована такая “школьная”, очная форма обучения буддизму, которую трудно сочетать с работой и семейной жизнью.

    Недавно состоялась 4-я международная конференция «БУДДИЗМ ВАДЖРАЯНЫ В РОССИИ: ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ». Расскажи, пожалуйста, подробнее об этом проекте.

    Эти конференции, которые проводятся каждые два года, имеют своей целью расширить поле контактов между буддологами и буддистами различных направлений, объединить их усилия в изучении истории российского буддизма и, я бы сказала, сформировать общее видение того, как буддизм развивается на территории России. Это очень важная задача; в начале ХХ века ее уже с успехом решали наши предшественники: С.Ф. Ольденберг, Ф. И. Щербатской и другие вместе с ведущими буддийскими ламами, такими, как легендарный Агван Доржиев. Одним из результатов этого сотрудничества стало открытие буддийского храма-дацана в Санкт-Петербурге. Кроме того, благодаря их усилиям в Агинском дацане была создана типография, где издавались важнейшие буддийские труды; и даже в послереволюционной России некоторое время проводились буддийские конгрессы и давались тантрические поучения.

    Насколько с одной стороны целесообразно, с другой – плодотворно сотрудничество практикующих буддистов и представителей академической науки, таких как (твой учитель) В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парибок? Не становится ли «строго научный» подход субъективным и предвзятым, если ученый, изучающий буддизм (равно как и любой другой религиозный феномен), сам становится буддистом как мировоззренчески, так и на практике?

    Современные профессора, которых вы упомянули, тоже много делают для сближения и сотрудничества буддистов с буддологами. Убеждение, что буддист не может быть буддологом и наоборот, потому что невозможно быть «внутри» темы и одновременно ее объективно исследовать, сформулировал ученый Джузеппе Туччи, и впоследствии это повторяли многие его коллеги и буддийские ламы. Отчасти я с этим согласна. Если нам нужен критический анализ, мы не должны быть только «внутри» темы, это верно. Но если мы хотим по-настоящему понять, о чем говорится в зашифрованном буддийском тексте, мы должны получить посвящение и практиковать, медитировать, обретать опыт. Иначе наши суждения будут продиктованы только нашими и чужими идеями, но не опытом и знанием. Буддийская духовная литература пишется для людей, у которых есть посвящения и опытный наставник. Огромное количество информации в буддизме передается только устно, в текстах ее не найти. Поэтому подлинное понимание смысла всего этого доступно лишь тем, кто встал на путь практики – или нужно быть гением.

    - Как ты оцениваешь качество преподаваемых в школах «Основ буддийской культуры»?

    Сейчас сложно делать какие-то выводы, потому что проект только начался. Честно сказать, я с этой идеей в принципе не согласна. Помня себя в детстве и мое отношение к школе, я вполне представляю себе, как на уроках религии дети спят, кидаются друг в друга айфонами, читают под партой что-нибудь запрещенное или просто хихикают. Перефразируя товарища Сухова, религия – дело тонкое. Это тема, я бы сказала, весьма интимная для человека; это его личный выбор, сердечная склонность; здесь нельзя действовать принуждением, иначе мы получим обратный эффект.

    Как буддисты Карма Кагью, так и буддисты иных школ и традиций часто говорят о том, что «буддизм не является религией» и «буддисты не занимаются миссионерством». Тем не менее, буддизм по статусу является в РФ именно конституционной религией. Не боитесь ли вы возможных проблем с властями, настаивая на этой аксиоме, особенно в свете усиливающегося сращивания Церкви и власти, пропаганде русского православия как т.н. «духовной скрепы»? Какими вы видите перспективы буддизма в РФ в целом в этом контексте?

    О “нерелигиозности” буддизма говорят и буддисты, и буддологи, имея в виду отсутствие в нем концепции Творца и творения, а также совет не верить, но проверять все на опыте. Тем не менее, буддизм - это целостный духовный путь, система воззрений и практик, нацеленных на совершенствование ума и тела человека. Именно поэтому он распространился так широко и стал одной из так называемых мировых религий. В мире он представлен традиционно сложившимися институтами и приобрел репутацию религии мирной и сострадательной, со своей глубокой философией, ориентированной на благо всех существ.

    Буддисты действительно не миссионерствуют - уважая чужие взгляды, они не отрицают другие религии и не настаивают на своей монополии на истину. Находиться с ними рядом комфортно, и я полагаю, что в такой духовно богатой стране, как Россия, нет и не найдется повода для плохого отношения к буддизму.

    Беседовал Алекс Вайсман


    Лама Оле Нидал родился 19 марта 1941 г. к северу от Копенгагена, и там же вырос. Он изучал философию, английский и немецкий языки в университетах Копенгагена, США, Тюбингена и Мюнхена.

    Оле Нидал

    Первая встреча с буддизмом

    1968: Оле Нидал и его жена Ханна познакомились с буддизмом во время медового месяца, который проводили в Непале, в Катманду. Там они встретили Ламу Цечу Ринпоче, одного из величайших буддийских учителей Гималаев.

    В 1969 г. они встретили Шестнадцатого Гьялву Кармапу, и стали его первыми учениками-европейцами. Позднее он попросил их распространять буддизм на Западе. Кармапа – высший из лам школы Карма Кагью. Эта традиция существует уже одиннадцать веков, и учит Алмазному пути (санскр. «Ваджраяна»).


    Передача, полученная Ламой Оле от своих учителей

    Ханна и Лама Оле получили следующие посвящения и поучения напрямую от Шестнадцатого Кармапы и мастеров школы Карма Кагью и других школ тибетского буддизма:

    • Махамудра («Великая печать», тиб. «Чаг чен»,– высшие буддийские учения о природе ума) – от Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы.
    • Кагью Нгагдзё , «Сокровищница мантр Кагью», – от Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы (в 1976 г.) и Контрула Ринпоче (в 1989 г.).
    • Обет Бодхисаттвы (обещание достичь Просветления ради блага всех живых существ) – от Шамара Ринпоче (в 1970 г.), второго по значимости ламы линии Карма Кагью.
    • Четыре основополагающие практики (нёндро) – от Калу Ринпоче (с 1970 по 1971 г.).
    • Калачакра (посвящение «Колесо времени») – от Калу Ринпоче, Тенги Ринпоче (в 1985 г.), Его Святейшества Далай-Ламы (в 1985 и 2002 г.г.), Лопёна Цечу Ринпоче (в 1994 г.), Беру Кхьенце Ринпоче (в 2009 г.) и Его Святейшества Сакья Тринзина (в 2010 г.).
    • Шесть йог Наропы (продвинутые тантрические медитации школы Кагью) – от Ситу Ринпоче (в 1975 г.).
    • Пхова (практику осознанного умирания) – от Аянга Ринпоче (в 1972 г.).
    • Чик Ше Кун Дрол (собрание посвящений Кагью) – от Тенги Ринпоче.
    • Ринчен Тардзё (передача сокровищ Ньингмы) – от Калу Ринпоче (в 1983 г.).
    • И еще много посвящений и поучений от вышеупомянутых учителей, а также от Дилго Кхьенце Ринпоче, Гьялцаба Ринпоче, Огьена Тулку Ринпоче, Бокара Ринпоче, Гьялтрула Ринпоче, и других.

    Работа Ламы Оле

    В 1972 Шестнадцатый Кармапа отправил Ламу Оле и его жену Ханну учить буддизму на Западе. Они получили задание учить и открывать буддийские центры от имени Шестнадцатого Кармапы. Его Святейшество уполномочил Оле и Ханну принимать обет Бодхисаттвы и давать Прибежище – церемонию, во время которой человек формально становится буддистом. С того времени Лама Оле дал Прибежище более чем 500000 людей.
    Семью годами позже Ламу Оле и Ханну приняла у себя датская королева, и они передали ей подарок от Шестнадцатого Кармапы.

    В 1972 первые центры буддизма Алмазного пути были открыты в Австрии (в Граце), Норвегии, Швеции и Дании (в Копенгагене). В 1974 г. построили первый центр в Германии. На сегодняшний день Лама Оле основал более 600 центров по всему миру.

    С 1973 Лама Оле Нидал и его жена начали организовывать поездки и лекции высших тибетских лам по Европе, а позже – по Северной и Южной Америке, России и Австралии. Среди них – Е.С. Шестнадцатый Гьялва Кармапа (с 1974 по 1977), Шамарпа Ринпоче, Джамгон Контрул Ринпоче, Гьялтцаб Ринпоче, Беру Кхьенце Ринпоче, Калу Ринпоче, Тгпа Ринпоче, Тенга Ринпоче, Бокар Ринпоче, Лопён Цечу Ринпоче, Трунгпа Ринпоче, Аянг Ринпоче.

    Еще в 1975 Лама Оле начал учить и открывать центры в коммунистической Польше, невзирая на сложные обстоятельства. Это было началом дружбы и крепких связей со странами бывшего Восточного блока. Последующие годы Лама Оле провел, заботясь об учениках и развивая основанные им по всему миру центры.

    В 1981 Шестнадцатый Кармапа скончался в Чикаго. Вместе с высшими ламами линии Карма Кагью, Лама Оле Нидал доставил тело Его Святейшества к месту кремации в Румтеке.

    В 1986 Лама Оле Нидал вместе с небольшой группой друзей совершил тайное путешествие в Тибет. Об этой поездке снят фильм – «Тайное путешествие в Восточный Тибет».

    Лама Оле Нидал благословляет людей в Тибете.

    В 1987 Шамарпа Ринпоче, второй по значимости лама линии карма Кагью после Кармапы, попросил Ламу Оле проводить курсы пховы (практику умирания в сознании) для западных учеников. Первая пхова состоялась в Граце (Австрия). На сегодняшний день Лама Оле научил этой медитации более чем 75000 учеников по всему миру.

    В 1989 Лама Оле Нидал основал первый центр буддизма Алмазного пути в Советском Союзе. Позже буддизм Алмазного пути был официально признан в России религиозной организацией. С тех пор каждый год Лама Оле путешествует с более чем 200 студентами через всю Россию по транссибирской магистрали до Владивостока.

    С 1992 Лама Оле сосредоточился на работе, порученной ему учителями и Семнадцатым Кармапой Тринле Тхае Дордже (ранее официально признанным Шамаром Ринпоче). Среди учителей: Лопён Цечу Ринпоче, Лама Джигме Ринпоче, Шераб Гьялцен Ринпоче, Гендюн Ринпоче. Шангпа Ринпоче, Беру Кхьенце Ринпоче, и многие другие.

    В 1999 Лама Оле и его жена Ханна, Кати Хартунг и буддистская головная организация «Алмазный путь» (объединяющая более 100 центров буддизма Алмазного пути в Германии) основали благотворительный фонд «Буддийский фонд Алмазного пути». Лама Оле пожертвовал организации всю свою интеллектуальную собственность.

    В 2000 Лама Оле пригласил семнадцатого Кармапу Тринле Тхае Дордже в Европу. 6000 учеников встретили семнадцатилетнего Кармапу в Дюссельдорфе (Германия), впервые на европейской земле. Во время своего визита он дал много посвящений и поучений.

    В 2003 Лама Оле вместе с 72 учениками поехал в Бутан по приглашению Лопёна Цечу Ринпоче. Среди прочих они встречались с Дже Кхемпо, высшим буддийским иерархом Бутана и членом королевской семьи.

    10 июня 2003 в возрасте 85 лет, Лопён Цечу Ринпоче покинул этот мир. Тем же летом во время 88 прыжка с парашютом Лама Оле получил очень опасную травму, и не мог проводить запланированные лекции. Однако уже в октябре 2003 г. во время посвящений у самой большой Ступы на Западе, созданной Лопёном Цечу Ринпоче в Бенальмадене (Испания), он продолжил выполнять обязанности буддийского ламы.

    В 2004 Олимпийский комитет попросил Ламу Оле организовать буддийское представительство для лучших атлетов со всего мира в «Центре религиозных услуг» в Олимпийской деревне в Афинах. О спортсменах заботилась международная команда буддийских учителей, говорящих на семи языках, лично отобранных Ламой Оле.

    1 апреля 2007 , в возрасте 60 лет, в Копенгагене скончалась Ханна Нидал. Она была незаменимым переводчиком с тибетского – на английский, датский, немецкий языки. Ханна учила в Международном буддийском институте Кармапы (КИБИ), находящемся в Нью-Дели (Индия). Она была вовлечена в переводы многих буддийских текстов. Ханна заботилась о высших ламах линии Карма Кагью во время их поездок на Запад, и учила сложным техникам медитации.

    В 2007 Буддийский фонд Алмазного пути приобрел усадьбу «Хохройте» на озере Гроссе Альпен Зии, неподалеку от Имменштадта (Германия) и основал «Европа-центр» – место для встреч буддистов Алмазного пути со всего мира. Здесь проходит международный летний курс, приезжают многие тибетские ламы и западные учителя. Курс посещают студенты из 50 и более стран.

    В 2008 Лама Оле Нидал официально открыл выставку «Вневременные ценности – сокровища гималайского искусства» в Европейском парламенте в Брюсселе. Выставка Буддийского фонда Алмазного пути собрала более 40 экспонатов из Непала, Индии и Бутана.

    В 2009 Лама Оле Нидал сопровождал Семнадцатого Кармапу Тринле Тхае Дордже в первом туре по России. Он был принят высшим представителем официального буддизма в России – Хамбо-Ламой.

    Лама Оле Нидал и Хамбо-Лама.

    В 2010 Ламу Оле пригласили принять участие в посвящении Калачакры, которое давал Его Святейшество Сакья Тринзин, высший Лама буддийской традиции Сакья.

    23 августа 2010 в Карма Берчен Линге, в Греции, состоялась инаугурация ступы Калачакры, – после более чем двадцатилетней подготовки. Проект постройки этой Ступы был начат Лопёном Цечу Ринпоче, и завершен Ламой Чогдрупом Дордже. К церемонии, проводимой Ламой Чогдрупом Дордже и Ламой Оле, присоединилось более 2500 буддистов со всего мира, представители греческих властей, а также люди из соседних поселений.

    Его Святейшество Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже благословляет Ламу Оле во время празднования сорокалетия буддизма Алмазного пути в Европа Центре (Германия)

    В 2012 году Лама Оле, по приглашению королевской семьи Бутана, дал поучения в этой древней буддийской стране. Он встретился с королевой-матерью Бутана, и они вместе посетили важные для буддистов места.

    Королева-мать Бутана и Лама Оле Нидал

    Затем он отправился в Бодхгайю, чтобы принять участие в Кагью мёнламе, одном из главных событий для линии Карма Кагью. В этом месте, где исторический Будда достиг Просветления, держатели линии и мастера высочайшего уровня практикуют вместе с тысячами гималайских буддистов.

    Лама Оле Нидал на Кагью мёнламе в Бодхгайе